Даттатрея — ишта-девата, избранное божество нашей традиции. Он — учитель всех учителей, наставник всех йогов и сиддхов. Он олице­творяет принцип воззрения адвайты и самоосво­божденного поведения — игры в облике авадхуты.

Даттатрея — воплощение Троицы богов: Брахмы, Вишну и Шивы, которые воплотились в семье риши Атри и Анасуи. Такое благословение они получили после того, как Анасуя своей духовной силой препо­дала им урок чистоты и смирения.

Иногда он описывается как авадхута, странству­ющий аскет, отшельник и йог, дарующий щедрые благословения, а иногда — как домохозяин, погру­женный в удовольствия, любящий развлечения и роскошь.

Как аватар, Даттатрея в разное время проявил себя в шестнадцати формах, однако, на самом деле его воплощений гораздо больше, многие из них были тайными. К числу исторических воплощений Дат­татреи относят также воплощения святых сиддхов: Шрипада Шри Валлабха и Шри свами Нарасимха Са­расвати.

Окружением Даттатреи часто являются четыре собаки и корова по имени Камадхену. Четыре соба­ки — воплощение четырех вед. Они помогают Датта­трее в его божественной «охоте» за чистыми душами во всех мирах. Божественная корова исполняет же­лания всех тех, кто ищет Даттатрею, освобождение и идет духовным путем йоги и адвайты.

«Даттатрея — это абсолютное целостное боже­ственное сознание, в нем есть все: и тамас, и раджас, и саттва. Даттатрея находится за пределами всех норм, всех человеческих принципов, так как все они происходят от эго, от ума. Даже человеческая культу­ра, мораль, отношения — все, что наше эго придума­ло, для Даттатреи — это миф, иллюзия человечества.

Так как Даттатрея живет не в придуманной реаль­ности, а в истинной, божественной, он не живет по законам мира, он живет по законам Абсолюта.

Даттатрея — это авадхута. В слове «авадхута» «А» означает тот, кто свободен от надежд и ожиданий, связанных с эго, тот, кто вообще ничего не ожидает и ни к чему не стремится, пребывая в абсолютной реальности прямо сейчас, каждый миг. На духовном Пути мы часто порождаем много надежд и ожида­ний, тем самым готовим себе почву будущих разо­чарований, страданий, так как то, что породил ум, не приносит счастья. Говорят: «Глупец надеется на истину, мудрец — пребывает в Истине». Даттатрея знает Истину и пребывает в ней.

Слог «ВА» в слове «авадхута» означает, что Он ис­коренил желания, у Него чистая прана, Он в Абсо­люте.

Желания — это продолжение наших надежд и ожиданий. Сознательно садху может оставить не­много желаний для того, чтобы у него был стимул и мотивация действовать в этом мире. И эти остав­шиеся желания — служить божественному и Гуру, помогать живым существам. Поэтому те, кто остав­ляют только такие желания, они действуют осознано, чтобы помогать другим, чтобы быть проводниками божественного, тогда их желания перестают их свя­зывать, они становятся их творческой игрой.

Слог «ДХУ» в слове «авадхута» означает, что его тело помазано пеплом. Дху — дым, его тело помазано пеплом, но его ум чист, так как он постоянно погру­жен в самоотдачу Божественному.

Слог «ТА» означает, Тот, кто утвердился в осознан­ности Истины и не подвержен никакому беспокойству, Он лишен мыслей и стремлений, Он свободен от эго­изма и от невежества.

Природа Даттатреи есть внутри каждого из нас, и мы ее должны узнать. Сначала мы должны отдать свои низшие части Природе Даттатреи, а потом уз­нать ее как свою собственную Природу.

Эта Природа спрятана глубоко внутри нас, она уже есть, и она изначально чиста, священна и про­буждена, нет нужды очищать. Природа Даттатреи священна, но наш ум спит и часто ее не восприни­мает.

Идти по духовному пути, означает проникать в тайну Даттатреи, думать о Даттатрее, настраивать­ся на Даттатрею, созерцать Даттатрею, исследовать Даттатрею как Абсолют, постоянно вспоминать Его».

По материалам сатсанга
Шри Гуру Свами Вишнудеванада Гири

Даттатрея – великий божественный космический игрок, пребывающий за границами времени и пространства. Даттатрея – это и Брахма, и Вишну, и Шива, и Кришна, это и Род, и Велес, и Перун, и Сварог, и Гермес Трисмегист, и Тор, и Один, и Зевс, и Посейдон, он и Васиштха, и Шанкара, и Будда, и Христос, и Падмасамбхава, и Лао-Цзы.

Нет того, кем бы или чем бы не мог быть Даттатрея, так велика его природа, так широка его натура, так безгранична его энергия.

Путь Даттатреи – это путь абсолютной естественной свободы, путь интуитивной игры с реальностью, спонтанной мудрости, основанной на понимании божественной сути мироздания.

Даттатрея, как божественный авадхута, танцует в пространстве, парит с облаками, летает вместе с ветром, течет вместе с реками и водами и пребывает неподвижно вместе с горами.

Тех, кто ищет путь к подлинной свободе, Даттатрея ожидает всегда, полный сострадания и мудрости. Все мы, так или иначе, идем путем Даттатреи, как бы мы его ни называли, во что бы мы ни верили и чему бы мы ни следовали, потому что истинный Путь к свободе всегда один, хоть сначала и кажется, что их много.

Это путь к божественности и единству.

Книга «Даттатрея учитель человечества»
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

История рождения Даттатреи

Бхагаван Даттатрея есть Учитель всех Учителей, изначальный Наставник всех йогов и сиддхов. Он олицетворяет принцип воззрения Адвайты и самоосвобожденного поведения – игры в облике авадхуты.

Даттатрея является воплощением Троицы богов (Тримурти): Творца, Хранителя и Разрушителя (Брахмы, Вишну и Шивы), которые воплотились в семье риши Атри и Анасуи, дав им такое благословение после того, как Анасуя своей духовной силой преподала им урок чистоты и смирения.

Он не просто является воплощением Троицы – он олицетворяет Путь и цель самой абсолютной Истины или Реальности. Он является самой Истиной.

Слово «Даттатрея» состоит из двух слов – «датта» и «Атри». На санскрите «датта» означает «данный» или «предложенный».

Всевышний даровал себя великому святому мудрецу Атри и его великой жене Анасуе и поэтому он был назван Даттатреей.

В «Шандилья-упанишаде» приводится история о том, как Даттатрея принял форму сына Атри: «Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, сияющий Даттатрея дал себя Атри, и, поскольку он родился у Атри и Анасуи, он был назван Даттатреей».

Когда-то в древние времена на земле Бхарата-варши жил старый брахман. Он болел проказой в качестве наказания за свои грехи. Его жена была редкой по силе духа подвижницей, наделенной смирением и целомудрием.

Она была очень верной, заботливой, и, несмотря ни на что, очень любила своего мужа и ухаживала за ним с большой преданностью и самоотверженностью.

Однажды ночью она несла тело своего больного мужа по дороге, которая проходила рядом с деревом. Под деревом медитировал святой отшельник, аскет, наделенный большой силой.

Поскольку было темно, женщина не заметила аскета, и когда она проходила мимо, ноги ее мужа случайно коснулись тела медитировавшего отшельника, задев его.

Отшельник разгневался и проклял ее мужа, сказав: «Тот, кто коснулся, задел и толкнул меня, кто нарушил мою медитацию, тот умрет завтра на восходе солнца».

Жена брахмана была очень напугана и подавлена этим. Но затем, придя в себя, она успокоила ум и подумала, что если отшельник силой тапаса может проклинать ее мужа, то она силой своего тапаса может защищать его, поэтому она дала себе такую великую клятву:

«Если уж так суждено, что же, тогда с завтрашнего дня Солнце вообще больше никогда не будет всходить на горизонте! Скорее Солнце не появится никогда на небе, скорее в мире не будет света, чем мой муж умрет!»

Духи попрятались в страхе, горы задрожали и небеса зашатались от такой великой клятвы святой женщины, наделенной силой аскезы.

Поскольку то, что было высказано как клятва святой женщины, непременно должно сбыться, то на следующий день Солнце не смогло взойти.

Мир погрузился во мрак, повсюду была тьма, везде воцарился хаос. Даже боги – хранители мира пришли в великое беспокойство.

Собрав срочный совет и погрузившись в медитацию, они силой ясновидения быстро узнали причину. Но что надо было сделать? Клятву подвижника никто не может отменить.

Узнав в чем дело, они немедленно прибыли в святую обитель Брахмы (Брахма Локу), к Создателю, чтобы найти выход из этого затруднительного положения.

Брахма сказал: «Только великая сила может одолеть другую великую силу, только тапас может превзойти другой тапас.

Могущество святой женщины остановило восход солнца, поэтому вы должны искать помощи другой великой святой женщины, которая сможет соперничать с ее могуществом и возобновить восход Солнца».

Выслушав советы Брахмы, боги, разглядывая пристально людей, всматриваясь в их карму, начали искать такую женщину.

Через некоторое время они узрели святую праведницу, великую подвижницу Анасую, чистую, смиренную супругу мудреца-риши Атри, живущую с мужем в лесу.

Они рассказали ей всю историю с Солнцем, о том, что им сказал Брахма, восхвалили ее святость и смиренно обратились к ней за помощью.

Услышав их просьбы, Анасуя согласилась спасти мир от тьмы и хаоса.

Она пришла к жене брахмана и чарующим, певучим голосом смиренно произнесла: «Могущество твоих слов остановило восход Солнца и, посмотри, теперь вся Вселенная пребывает в хаосе. Я пришла узнать, сможем ли мы договориться с тобой, чтобы Солнце вновь взошло.

Если ты отменишь свою клятву и попросишь Солнце снова взойти, и если твой муж умрет, я воскрешу твоего мужа силой моего подвижничества».

Жена брахмана согласилась. Солнце взошло, ее муж, проклятый отшельником брахман, умер, но Анасуя выполнила свое обещание. Она воскресила его.

Боги, очень довольные этим, в качестве благодарности предложили Анасуе самой выбрать себе благословение от них.

В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились как ее сыновья, и они пообещали исполнить это желание.

Благодаря этому обещанию Брахма родился у Анасуи как Сома (Луна), Вишну – как Шри Даттатрея, а Шива – как Дурваса Муни, часто гневающийся сиддх.

Священные тексты о Даттатрее

В «Даттатрея-упанишаде» Даттатрея описывается как тот, на кого медитируют Брахма и сам Вишну, который есть Парабрахман:

«Однажды Творец Брахма, пребывая в Сатья Локе – своем собственном вселенском небесном царстве – спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и тот промолвил следующее:

«Всегда памятуй обо мне и моей славе и пребывай в единении со мной, полагая: «Я – Датта, всевышний Господь». Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными сансарой».

После соответствующей медитации на Господа Вишну как на Нараяну и Даттатрею Брахма сказал: «Да, один только Брахман, который бесконечен и бесподобен, остается в конце после отрицания всего остального».

«Даттатрея-упанишада»

Несколько историй о Даттатрее упоминаются в «Махабхарате», «Бхагавата Пуране» и «Вишну Пуране», а также в «Маркандея Пуране», в которой содержится его краткое биографическое описание.

Подробное описание сущности Даттатреи есть в «Шандилья-упанишаде»:

«Затем Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Каким образом эта Вселенная возникает из Брахмана, который есть «Ом», извечное, бездеятельное, благотворное, чистое Бытие и Всевышнее? Как она существует в нем? Как она растворяется в нем? Пожалуйста, разреши это мое сомнение».

Атхарван ответил: «Запредельный Брахман, Истина, является извечным и бездеятельным. Затем из бесформенного Брахмана возникают три формы (аспекты) – нишкала (лишенная частей), сакала (с частями) и сакала-нишкала (с частями и без частей).

То, которое является сатьей (истиной), виджняной (божественным знанием) и анандой (блаженством), то, которое является бездеятельным, лишенным какой-либо загрязненности, вездесущим, чрезвычайно утонченным, направленным во всех направлениях одновременно, неопределимым и бессмертным – это является его нишкала-аспектом.

Махешвара (всевышний Господь), который черный и желтый, правит авидьей, мула-пракрити или майей, которая красная, белая и черная, и она сосуществует с Ним. Это – его сакала-нишкала-аспект.

Затем Господь своим духовным разумом изъявил: «Да стану я многими! Да распространюсь я повсюду!

Тогда из этой запредельной личности, которая пребывала в аскезе, имевшей природу знания, и желания которой выполняются всегда, вышли три буквы (А, У, М), три вьяхрити (Бхух, Бхувах и Сваха), трехстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи) и три огня (гархапатья, ашавания и дакшина).

Этот всевышний Господь наделен всем в изобилии. Он пронизывает все и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Майяви, играющий с майей.

Он – Брахма, Он – Вишну, Он – Рудра, Он – Индра, Он – все боги и все существа.

Он – восток, Он – запад, Он – север, Он – юг, Он внизу, Он вверху. Он – все.

Эта его форма как Даттатреи, которая играет со своей Шакти, милостива к его преданным, сияющая как огонь, похожая на лепестки красного лотоса и имеющая четыре руки, снисходительная и сияющая безгрешно – это его сакала-форма».

Тогда Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Бхагаван! То, которое есть только Бытие и сущность блаженства Сознания – почему он называется Парабрахманом?»

Атхарван ответил: «Потому что он увеличивает величайшее и заставляет увеличиваться все, поэтому он называется Парабрахманом.

Почему он называется Атманом?

Так как он достигает всего, так как он забирает все и так как он – все, поэтому он называется Атманом.

Кто есть тот, кого называют Махешварой (всевышним Господом)?

Благодаря звучанию слов Махат-Иша (всевышний Господь) и его собственному могуществу всевышний Господь правит всем.

Почему его называют Даттатреей?

Потому что Господь, будучи чрезвычайно доволен риши Атри, который выполнял наиболее трудную аскезу и выразил свое желание получить его, являющегося самим Светом, как своего сына, решил дать себя мудрецу Атри и его жене Анасуе, которые стали отцом и матерью Даттатреи.

Поэтому тот, кому ведом этот тайный смысл, тот знает все. Тот, кто всегда медитирует на запредельное, которое есть То, тот становится познавшим Брахмана. Здесь такие шлоки всплывают в памяти:

1. Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и Извечного как на Даттатрею – благостно-безмятежного, умиротворенного, сияющего темно-синим цветом сапфира, великого Владыку, наслаждающегося блаженством в его собственном творении (майе), божественного, философа-авадхуту, с четырьмя сторонами света в качестве его одеяния,

2. С покрытым священным пеплом телом, со спутанными волосами, всевышнего Господа, четырехрукого, обладающего замечательными конечностями, с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса,

3. Обладающего богатством духовного знания и йоги, всемирного учителя, дорогого йогам, сострадательного к преданным, свидетеля всего, того, для кого выполняют служение святые мудрецы.

4. Тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и Извечного, – тот освобождается от всех грехов и достигает освобождения».

«Шандилья упанишада», глава III