Шива имеет можество имен и аспектов, кото­рые, однако, не исчерпывают его истинное высшее состояние. Главные из них таковы:

Махадева (великий Бог) — причина, источник мира, аналог Брахмана;

Махакала (великий держатель времени) — бог разрушения и смерти, персонификация всепожи­рающего времени. Однако, помимо смерти, в этом аспекте, он несет и надежду, т. к. являясь «смер­тью Смерти», Шива дарует освобождение от колеса рождений и смертей, спасение (мокша).

Натараджа (царь космического танца) — Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задаю­щий и поддерживающий ритм движения вселенной.

Махайоги (великий йог) — погруженный в меди­тативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсо­лютной йогической силы.

Дакшинамурти (обращенный ликом на юг, благо­желательный) — Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобожде­нию, великий учитель, дарующий просветление сво­им ученикам через безмолвие.

Посредством своей шакти — Парвати, бесфор­менный и бесконечный (абсолютный господь Шива) становится конечным в многообразии форм своего мироздания, но как и прежде остается единствен­ным его Господином.

Нет различия между Богом и его Силой. Под­тверждением тому может стать еще один прекрас­ный образ Господа Шивы — Ардханаришвара, правая половина которого мужская, а левая — женская. Этот образ помогает разгадать кажущуюся на первый взгляд парадоксальность характера Шивы, ответив на вопрос «каким образом Господь всех йогов и аске­тов является покровителем драмы и танцев или с естественной легкостью заключает в Себе совер­шенный баланс высшей отрешенности и йогической тапасьи, и неистовый жар камы (страсти)?»

«Он всегда слит со своей возлюбленной и при этом Он — самый суровый из всех отрешившихся от мира аскетов», — прекрасно выразился на этот счет Калидаса. Это неразрывное единство себя как Брах­ман-Майя в веданте, Пуруша-Пракрити в филосо­фии Санкхьи, Пракаша-Вимарша в кашмирском шиваизме, Шива-Шакти в тантризме, и гармонично выражено в извечном союзе Лингама и Йони (Шива­лингаме) — универсальной модели всего мироздания.

Натараджа

Натараджа ( тел. నటరాజు, там. நடராஜா, санскр. naṭarāja - господин танца) - один из самых популярных иконографических образов Шивы. Слово «натараджа» происходит от Narta-rājan - король танца , что в свою очередь происходит от классического санскритского глагола nar- танцевать.

Имена Нартака (санскр. नर्तक - «танцор») и Нитьянарта (санскр. नित्यनर्त - «вечный танцор») присутствуют в списках 1008 имен Шивы (Сахасранама). Ассоциирование Шивы с танцем известно со времен Пуран. Вместе с другими похожими танцующими иконографическими формами (санскр. nṛtyamūrti) изображения Шивы Натараджи распространено по всей территории Индии, особенно на юге. Обычно Натараджа изображается в виде статуи из бронзы, где Шива танцует в ореоле из огня, подняв левую ногу и балансируя на теле демона или карлика (Апасмара), который символизирует невежество. Этот скульптурный образ является одним из символов Индии.

Танец, который выполняет Шива Натараджа, называется тандава. Танец Натараджи наполнен энергией и является источником цикла «создание-сохранение-разрушение» Вселенной, символом лилы, в которой Бог с легкостью игры создает и разрушает миры и Вселенные. Танец Шивы, согласно индуистской мифологии, необходим для поддержания ритма жизни и создания мира. Считается, что прекращение танца приведёт к завершению лилы, а вместе с ней и всего мироздания.

Считается, что демон-карлик Апасмара , олицетворявший невежество, бросил вызов Господу Шиве. Именно тогда Господь Шива принял форму Натараджи и исполнил знаменитую Тандаву, или танец разрушения, в конце концов раздавив высокомерного Апасмару своей правой ногой. Поскольку Апасмара (невежество) не должен умирать, чтобы сохранить баланс между знанием и невежеством, Господь Шива навсегда остается в своей форме Натараджи, вечно подавляя Апасмару . Натараджи является посланием о том, что невежество можно преодолеть только с помощью знания, музыки и танца.

Восьмирукий Натараджа:

• Кобра, которая символизирует кундалини, извивается кольцами вокруг нижней правой руки Шивы, которая показывает Абхаю-мудру - покровительственный жест, который означает защиту от зла и невежества. Также это положение руки говорит об отсутствии страха, спокойствии, невозмутимости, мгновенном принятии происходящего, выжженной эмоциональности.

• На лбу у него полумесяц, а на шее ожерелье из черепов.

• Вокруг Натараджи арка из огней, которые олицетворяют круг сансары, сжигаемой танцем Шивы, дарующим освобождение страдающей душе. Существует и другое объяснение: пламя показано в движении вокруг тела Шивы, который воплощает в себе вселенную. Таким образом создается впечатление, что Шива находится внутри огненного круга. Однако огонь только один, круг - это иллюзия, а Шива - тот, кто разрушает майю и сжигает карму в танце.

• Верхняя правая рука держит маленький барабанчик в форме песочных часов дамару (санскр. ḍamaru), вибрации которого создают изначальный звук Ом.

• На ладони верхней левой руки пылает костёр, который означает уничтожение или знание, которое разрушает этот иллюзорный мир.

• Нижняя левая рука указывает на приподнятую ногу, что символизирует процветание и освобождение. По другой интерпретации, она указывает на землю, напоминая о том, что существуют реальные вещи, которые нужно осознавать, в отличие от тех, что создаются разумом.

• Натараджа танцует на спине демона Апасмара, это символизирует победу над невежеством и эгоизмом, над дуализмом, отождествлением с собственным телом и умственными концепциями.

• Косы Шивы, обычно собранные в узел, здесь развеваются во все стороны.

• Стоическое выражение лица Натараджи символизирует его нейтралитет и спокойствие.

Ниже приведены пять наиболее важных элементов, указывающих на Панчакритью, или пять ключевых действий Натараджи.

Сришти, или творение: в задней левой руке Натараджи находится барабан дамуру в форме песочных часов, вибрации которого создают вселенную. Некоторые связывают это с Большим взрывом космического творения.

Самхара или разрушение: приподнятая задняя правая рука несет огонь, который атрофирует материю до бесформенного состояния только для регенерации. В этом смысле это огонь трансформации, а не разрушения. Это подразумевает постоянное изменение, повторяя буддийскую заповедь « Нет бытия, есть только становление».

Стхитхи или поддержание/защита: открытая ладонь переда указывает на уверенность: нечего бояться постоянного космического ремонта; изменения - это нормально, и я здесь, чтобы защитить тебя.

Тиробхава или сокрытие: скрытая нижняя левая ладонь, направленная вниз, говорит о том, что он создатель майи, иллюзии или завесы невежества.

Ануграха, или благословение, или освобождение: поднятая левая нога в сочетании с закрытой рукой означает выбор, доступный искателю: мокша или освобождение от невежества и, как следствие, от цикла рождений и смертей.

Еще несколько элементов дополняют идею Панчакритьи. Это:

Муйалака или Апасмара: этот карликовый демон у стоп Натараджи олицетворяет зло невежества и эго, которое нужно подавить, если человек должен подняться на более высокий уровень самоактуализации.

Огненный круг: рамка вокруг Натараджи - это майя, иллюзия, переживаемая через циклический феномен рождения и смерти.

Чидамбарам, центр «космического сознания»

Чидамбарам - небольшой пыльный городок на побережье Тамил Наду, однако около 20 миллионов человек ежегодно посещают или совершают паломничество в его плохо сохранившийся храм Шивы. Архитектурная жемчужина, даже покрытая пылью и паутиной, хранит века эстетической, философской и духовной истории, выгравированной на ее стенах. В отличие от большинства других храмов Шивы на юге Индии, где ему поклоняются в его лингамной форме в главном святилище, здесь поклоняются и Натарадже.

Чидамбарам получил свое название от комбинации чит или сознания (на санскрите) и амбарама или космоса.

Здесь статуя Натараджи ростом в пять футов внушает благоговение даже в холодной тьме святилища. Можно только представить себе, какое огромное влияние он должен был оказать на преданных в тот день, когда его впервые вынесли на открытое место, чтобы провести процессию вокруг храма, вероятно, в 1054 году - году, который ознаменовал cобой впечатляющее, настоящее космическое действо в мире.

«Это могло быть связано с наблюдением взрыва сверхновой Крабовидной звезды в 1054 году, который также был зарегистрирован китайскими астрономами как видимый с 4 июля в течение нескольких дней», - говорит Сринивасан.

Возникают и другие астрономические связи. Например, крупный фестиваль проводится в Чидамбараме во время зимнего солнцестояния в декабре. В это время созвездие Ориона находится в зените над храмом.

Какой бы ни была причина, ясно, что где- то в середине 11 века храм Чидамбарам начал отмечать праздник, во время которого эта статуя Натараджи была вынесена в процессии.

Глобальное путешествие Натараджи на запад

В начале 20 века искусствовед и ученый из Шри-Ланки Ананда Кумарасвами вторгся в западное сознание со своими философскими, духовными и космическими интерпретациями Натараджи. Британские энтузиасты и историки до этого пренебрежительно относились к индийскому искусству, если оно не находилось под влиянием греческой эстетики, пишет Аллен. Основополагающее эссе Кумарасвами 1912 года «Танец Шивы», позднее опубликованное в его влиятельном сборнике эссе об индийском искусстве и культуре, можно считать стартовой площадкой для глобального путешествия Натараджи.

Ссылаясь на множество версий танца Шивы, Кумарасвами сказал, что основная идея, лежащая в основе всех них, - «проявление изначальной ритмической энергии».

Он написал: «В ночи Брахмы Природа инертна и не может танцевать, пока Шива этого не пожелает. Он восстает из своего восторга, и танец посылает через инертную материю пульсирующие волны пробуждающего звука, и вот материя также танцует, появляясь вокруг Него как слава. Танцующий, Он поддерживает свои многочисленные явления. В свое время, продолжая танцевать, он уничтожает все формы и имена огнем и дает теперь покой. Это поэзия; но тем не менее наука.»

В 70-тые годы прошлого столетияполный размах контркультурного движения подарил целому поколению на Западе новый подъем, чему способствовала пьянящая смесь восточного мистицизма и психоделических наркотиков. Многие пережили озарения; для некоторых даже изменившие жизнь. Среди них был Фритьоф Капра, американский физик австрийского происхождения. Он писал:

«Летом 1969 года ... однажды поздно вечером я сидел у океана (в Калифорнии) ... когда я внезапно осознал, что все мое окружение вовлечено в гигантский космический танец. Как физик, я знал, что песок, камни, вода и воздух вокруг меня состоят из колеблющихся молекул и атомов, и что они состоят из частиц, которые взаимодействуют друг с другом, создавая и разрушая другие частицы ... но до этого момента у меня было испытал это только с помощью диаграмм и математических теорий ... Я «видел» атомы элементов и атомы моего тела, участвующие в этом космическом танце энергии. Я чувствовал его ритм и «слышал» его звук; и в тот момент я знал, что это танец Шивы.»

Шесть лет спустя он резюмировал свои открытия в книге «Дао физики», впервые опубликованной в 1975 году. Книга была встречена с энтузиазмом в США и Европе и, по крайней мере, для некоторых, произвела революцию как в их духовном, так и в научном плане.

Со времен Капры многое изменилось в области физики элементарных частиц. Однако, по его словам, ничто «не обесценило две великие темы современной физики - фундаментальное единство ... и внутреннюю динамическую природу ее природных явлений». Он добавляет, что эта динамическая природа физической реальности воплощена в мифе о танцующем Шиве.

До того, как Альберт Эйнштейн выдвинул свою теорию относительности в начале 20 века, предполагалось, что материя в конечном итоге может быть разбита на неделимые неразрушимые части. Но когда отдельные субатомные частицы сталкивались друг с другом в экспериментах с высокими энергиями, они не рассыпались на более мелкие части. Вместо этого они просто перестроились, чтобы сформировать новые частицы, используя кинетическую энергию или энергию движения: субатомный динамизм.

«На субатомном уровне все материальные частицы взаимодействуют друг с другом, испуская и повторно поглощая (т.е. создавая и разрушая) другие частицы. Современная физика показывает нам, что каждая субатомная частица не только исполняет танец энергии, но также являетсятанцем энергии; пульсирующий процесс созидания и разрушения. Таким образом, для современного физика танец Шивы - это танец субатомной материи», - сказал Капра в своем электронном письме.

Это понимание Капры и привело Натараджу к статусу мировой иконы 1970-х годов. Но он считает, что свою способность устанавливать эти связи он знаком с работами по мистицизму восточных и западных ученых, такими как эссе Кумарасвами о Шиве. «Я сразу увидел параллели с некоторыми идеями в квантовой физике», - говорит Капра.

Астроном Карл Саган был еще одним человеком, очарованным этой синхронистичностью, написав в своей книге «Космос», которая стала мини-сериалом из 13 частей с одним эпизодом, снятым в Индии, что ему нравилось считать, что Натараджа была «своего рода предчувствием современных астрономических идей».

Эта идея о вечной универсальной танцовщице столь глубоко прижилась среди физиков и космологов, что в 1993 году абстрактная скульптура под названием Cosmic Dancer, была запущена на орбитальную станцию Мир России. Дизайнер Артур Вудс сказал о своем произведении искусства, что «Натараджа выглядит очень угловатой фигурой, но эстетичной с четырьмя вытянутыми руками и поднятой передней ногой. Таким образом, мою скульптуру, которая также очень угловатая, можно рассматривать как символическую абстракцию этой фигуры, танцующей в космической невесомости пространства ... ее форма всегда находится в преходящем состоянии изменения ... Это и тот факт, что она свободна от земного гравитация придает сверхъестественное качество, обычно присущее богам. Таким образом можно установить качественное отношение к богу Шиве.»

В 2004 году правительство Индии подарило Европейской организации ядерных исследований (ЦЕРН) статую Натараджи высотой 2 метра, которая сейчас стоит у входа на объект в Швейцарии, где был введен в эксплуатацию Адронный коллайдер. Это вызвало достаточно любопытства, что веб-сайт ЦЕРН объяснил его присутствие «Это божество было выбрано индийским правительством из-за метафоры, проведенной между космическим танцем Натараджа и современным исследованием «космического танца» субатомных частиц.»

Бхайра́ва

Бхайра́ва (санскр. भैरव) - «ужасный») - особенно разрушительный и ужасающий аспект Шивы в индуизме. Хотя само название может переводиться как «ужасный» и «страшный», фактическое толкование совершенно иное. Это означает, что он - Господь, защищающий своих преданных от внешних врагов; а также от внутренних врагов, таких как жадность, похоть, гнев и все другие отрицательные эмоции. Есть еще одна интерпретация имени «Бхайрава». «Бха» означает создание, «Ра» - сохранение, «Ва» - разрушение. Таким образом, Бхайрава считается Высшим Божеством, объединяющим все эти силы Вселенной.

В этом облике он многорук и держит в своих руках оружие и отрубленную человеческую голову, что символизирует отсечение двойственности и выход за пределы ограничений ума. По некоторым версиям именно к Бхайраве восходит генеалогия некоторых гневных сущностей, таких как Махакала.

Особенно почитается этот аспект Шивы в отдельных школах шиваизма, таких как капалика. В капалике Бхайрава имеет 8 основных форм: Аситанга (Вишну), Руру (Брахма), Чанда (Сурья), Кродха (Рудра), Унматта (Индра), Капалин (Чандра, или Сома), Бхишана ( Яма) и Самхара (Бхайрава как таковой). Согласно метафизическим установкам некоторых тантр (в частности, «Вигьяна-бхайравы»), Бхайрава является универсальным недифференцированным сознанием, это Парамашива - высшая форма Бога, в которой соединяются воедино Шива и Шакти.

По мнению некоторых последователей Свами Лакшманджу - известного святого Кашмирского Шиваизма - Бхайрава - это вселенская форма Шивы, божественного Сознания. Поскольку вселенская форма божественного Сознания включает в себя абсолютно все, в том числе и все ужасы мироздания, то из-за этого её называют ужасающей - Бхайрава.

В повествовании Бхагавад-гиты именно свою Бхайрава форму - форму вселенского Сознания - показал Кришна своему преданному Арджуне, и Арджуна увидел в Боге не только милостивый аспект, но и аспект всепожирающей смерти, после чего Арджуна попросил Кришну скрыть эту форму и снова появиться в форме возничего.

Помимо Индии Бхайрава почитаем также в Непале и Тибете.

1. Господь Бхайрава защищает своих преданных от ужасных врагов, жадности, похоти и гнева. Бхайрава защищает своих преданных от этих врагов. Эти враги опасны, поскольку они никогда не позволяют нам искать Бога внутри.

2. Обычно в храмах Господа Шивы идолы Господа Бхайравы расположены в северном и южном направлениях. Он появляется в положении стоя с четырьмя руками.

3. Его оружие - барабан, петля, трезубец и череп.

4. В некоторых формах Бхайравы более четырех рук. Он появляется без платья и с собакой. Его оружие, собака, торчащие зубы, устрашающий вид, гирлянда с красными цветами - все это придает ему устрашающий вид.

5. Господь Бхайрава любит красные цветы, гхи-лампу, цельный кокос, мед, вареную пищу, волокнистые фрукты и т. д.

6. Если идол Бхайравы обращен на запад, это хорошо; ориентация на юг умеренная; лицом на восток нехорошо.

7. Подходящее время для молитвы Господу Бхайраве - полночь. Наиболее подходящее время - полночь пятницы.

8. Поклонение ему губит врагов. Также широко распространено мнение, что поклонение Господу Бхайраве дает процветание, успех и хорошее потомство, предотвращает преждевременную смерть и устраняет долги и обязательства.

9. Кала Бхайрава концептуализируется как Гуру планетарного божества, Господа Шани (Сатурна).

Кала Бхайрава - Темный, ужасный аспект Шивы

«Ом Калакаалаая Видхмахей

Каалаатхитхая химахи

Танно Каала Бхайрава

Прачодхайат»

Вышеупомянутая Гаятри-мантра Господа Бхайравы , также обычно называемая Кала Бхайрава, является ужасным аспектом Махешвары (Шивы).

Троица индуистских богов, то есть Брахма, Вишну и Шива, связаны соответственно с Творением, Сохранением и Разрушением. Бхайрава, довольно жестокое проявление Господа Шивы, обычно ассоциируется с аспектом уничтожения.

Бхайрава - это странствующая форма Шивы. Всего существует 64 Бхайравы. Эти бхайравы делятся на 8 категорий. Каждую из этих категорий возглавляет один из главных Бхайравов в этой конкретной группе, которые охраняют и контролируют 8 направлений вселенной:

• Аситхаанга Бхайрава

• Руру Бхайрава

• Чанда Бхайрава

• Кродха Бхайрава

• Унматта Бхайрава

• Капаала Бхайрава

• Бхишана Бхайрава

• Самхаара Бхайрава

Всеми этими Бхайравами управляет Маха Сварна Кала Бхайрава, также известный как Кала Бхайрава. Он - Верховное Божество и правитель остальных бхайравов. Супруга Кала Бхайравы - Бхайрави, ужасный аспект Парвати или Кали. Этому ужасающему аспекту Господа в основном поклоняются Агхора. Жители Кашмира, выходцы из Гората, поклоняются Бхайраве во время праздника Шиваратри.

Легенды, окружающие Бхайраву

Существует несколько легенд, связанных с Бхайравой, темным и устрашающим аспектом Шивы.

Согласно самой популярной легенде, которая присутствует в Шиве Махапурана, когда-то между Брахмой, Вишну и Шивой был спор. Вишну спросил Брахму, кто был Верховным Создателем Вселенной. Брахма стал немного эгоистичным, поскольку его всегда почитали как Создателя. Более того, он думал, что, поскольку у него тоже было 5 голов, как у Шивы, он мог добиться всего, что мог Шива. Затем он начал подделывать работу Шивы и начал вмешиваться в повседневные обязанности Шивы.

Некоторое время Шива терпеливо наблюдал за всем этим. Позже, когда он больше не мог этого выносить, он вынул из пальца маленький гвоздь и бросил его. Этот гвоздь принял форму Кала Бхайравы. Проявление направилось прямо к Брахме и отрубило ему голову. Бхайрава всегда изображается держащим в руках череп Брахмы. Бхайрава полностью покорил и смирил Брахму; разрушив его эго и даровав ему мгновенное просветление. Брахма был глубоко благодарен Бхайраве и, простираясь перед ним, пообещал с тех пор работать только на благо Вселенной.

Согласно другой легенде, Шива сам создал Бхайраву. Был ужасный демон по имени Дахурасуран. После суровой аскезы он получил дар, что его могла убить только женщина. Затем Парвати приняла форму Кали, чтобы убить его. После выполнения своей миссии её гнев принял форму ребенка. Кали кормила ребенка молоком. Увидев все это, Шива появился там и заставил Кали и ребенка слиться с ним. Из этой формы Бхайравы Шива явился во всех своих восьми проявлениях Аштанга Бхайравов. Поскольку Шива породил Бхайраву, последнего иногда называют его сыном.

Пураны дают еще одну версию происхождения Бхайравы. Когда Брахма оскорбил Шиву, последний принял форму разгневанного Бхайравы. Он выпрыгнул из Третьего Глаза Шивы и отрубил Брахме голову. Затем голова Брахмы прилипла к левой ладони Бхайравы. Это было наказанием Бхайравы за отрубание головы самому священному и ученому брамину. Чтобы искупить величайший грех Брахмахатьи, Бхайрава поклялся бродить голым нищим с черепом в качестве чаши для подаяний. Наконец, он освобождается от своего греха, когда достигает святого города Варанаси. В этом городе до сих пор есть храм, посвященный поклонению Бхайраве .

Иконография

Статуи Бхайравы можно легко найти во всех храмах Шивы. Они расположены в северном и южном направлениях. Бхайрава обычно изображается стоящим с четырьмя руками. Он держит барабан, паасу (петлю), трезубец и череп. Некоторые формы Бхайравы изображают более четырех рук. Обычно он изображается как дигамбара (без одежды - охватывающий все пространство внутри себя).

Вахана (транспортное средство) Бхайравы является собака. Это животное тоже выглядит устрашающим, с выдающимися зубами и угрожающим выражением. Кормление и уход за собаками считается подходящим способом продемонстрировать преданность Господу Кале Бхайраве.

Он также изображается украшенным несколькими витыми змеями, которые служат его серьгами, браслетами, ожерельями, браслетами на щиколотках , нарукавниками и ягнопавитой (священной нитью). Он носит тигровую шкуру вокруг талии и своего рода фартук, сделанный из человеческих костей.

Бхайрава - Хранитель

Шиваиты считают Бхайраву защитником, так как он охраняет 8 направлений. Он также считается защитником женщин (особенно робких по натуре). Во всех храмах Шивы есть изображение Бхайравы. Ключи от храма кладутся перед этим божеством, так как считается, что он будет защищать помещения, даже когда храм закрыт на день - поэтому его также называют Кшетрапалакой или Стражем Храма.

Этот аватар Господа также почитается как Хранитель путешественников. Считается, что он охраняет всех, кто берет его имя во время дальних путешествий - особенно он защищает тех, кто отправляется в путешествие ночью. Чтобы достичь его милости, предписано поднести божеству гирлянду из орехов кешью. Также следует зажечь лампу и искренне молиться ему о защите во время путешествия.

Кала Бхайрава считается Гуру Шани (планеты Сатурн).

Также называемый Бхайравар или Вайравар (в Тамил Наду), он часто изображается как Грама Девата или Страж деревни, который охраняет деревню и ее жителей от угрозы, которая может возникнуть с любого из восьми направлений. Его также почитают жители Шри-Ланки. На сингальском языке его называют Бахирава . Там его тоже почитают как Хранителя сокровищ.

Считается, что поклонение Бхайраве дает преданному покой, процветание, успех и потомство. Также считается, что могущественный Бог защищает своих приверженцев от преждевременной смерти, печали, трагедии и долгов.

Сварпаакаршна Бхайрава

Бхайрава считается высшей формой достижения освобождения. Он Тот, кто дает осознание чистого сознания. Эта форма называется Сварпаакаршна Бхайрава. Он изображен сияющим красным цветом лица и облаченным в золотое платье. Держа луну в голове, у него четыре руки. Он податель богатства и процветания. Последователи верят, что молитва в этой форме по вторникам дает им немедленные и эффективные результаты. Некоторые тексты описывают его как обладателя тридцати двух рук, золотого цвета лица, ужасных зубов и формы птицы. Он показан с человеческим телом над бедром. Говорят, что поклонение ему помогает его преданным уничтожать своих врагов.

Бхайрава Аштами

Бхайрава Аштами, также называемый Калааштами, Кала Бхайрава Аштами, Кала Бхайрава Джаянти, Бхайраваштами и Бхайрава Джаянти - священный день, посвященный рождению Господа Бхайравы . Это событие приходится на восьмой лунный день Кришна Пакша (две недели убывающей луны) индуистского месяца Картик (ноябрь-декабрь).

В этот период Господь в образе Дандапани верхом на своей собаке. Его называют Дандапани, поскольку он владеет дандой или жезлом, чтобы наказать грешников.

Преданные бдят всю ночь, молятся и поют хвалу Господу. Совершается полуночное арати, когда преданные трубят в раковины, играют на барабанах и цимбалах. На следующее утро после ванны преданные выражают почтение своим умершим родственникам. Затем поклоняются Бхайраве вместе с Бхайрави и его собакой. Последователи предлагают кумирам цветы, молоко, творог и сладости. Этот день считается еще более священным, если он выпадает на воскресенье или вторник.

Этот день с большим пылом отмечается в храме Бхайрав Прасад на холмах Вайшно Деви в Кашмире. Статуя Господа сделана из серебра или золота и погружается в медный металлический горшок, наполненный водой. Затем священники совершают пуджи и молитвы перед раздачей прасада всем собравшимся.

В Варанаси преданные совершают восьмидневное паломничество в восьмой храм Ашта Бхайравы. Это путешествие проводится в первые восемь дней двух недель и заканчивается Бхайрава Аштами. Как правило, божество круглый год покрыто тканью (так, чтобы было видно только лицо). Но в этот день ткань снимается, чтобы обнажить божество. Его изображение украшено гирляндой из серебряных черепов. Преданные заполняют храм, чтобы мельком увидеть могущественного Бога.

Поклонение Бхайраве

Рядом с большинством храмов Джьотирлинги можно найти храмы или святыни, посвященные Бхайраве. Это двенадцать самых священных святынь, посвященных поклонению Господу Шиве. Эти храмы разбросаны по всей Индии, в том числе Кала Бхайрава храм в Уджайне, Храм Каши Вишваната в Варанаси и Патал Бхайрав и Викрант Бхайрав святыни в Уджайне. Во всех храмах Шивы ежедневные ритуалы пуджи начинаются с поклонения Сурье или Богу Солнца. Затем все заканчивается поклонением Бхайраве. Бхайраве предлагают гхи абхишека (ритуал священного омовения), лампы на гхи, красные цветы, цельные кокосы, мед, вареную пищу, фрукты и восемь видов цветов и листьев. Мурти Бхайравы, обращенное лицом на запад, является хорошим знаком. Если оно обращено на юг, он умеренный, а на восток не считается целесообразным. Кроме того, лучшее время для вознесения молитв этому Господу - полночь; особенно в пятницу вечером. Считается, что в это время он и его супруга Бхайрави изольют милость на своих преданных и также дадут им даршан.

Считается, что пять из восьми Бхайрав представляют пять элементов: воздух, огонь, вода, земля и эфир. Три других - это солнце, луна и атман (сознание). Каждый из этих восьми проявлений отличаются по внешнему виду и владеют различные видами оружия, имеют разные ваханы (транспортные средства) и благословляют преданных восьмью различными типами богатства. Мантра для призыва каждого из этих проявлений также различна.

Бхайрава - одно из самых важных божеств неваров в Непале. В большинстве поселений есть хотя бы один храм Господа. Кроме того, храмы Бхайравы в этой стране в основном поддерживаются жрецами неваров.

Кала Бхайрава и Шакти Питхи

Храмы Кала Бхайравы в основном можно найти вокруг Шакти Питхи. Считается, что Шива поручил каждому Бхайраву охранять одну из 52 Шакти Питхи. Шакти Питхи - святые места поклонения, посвященные богине Шакти. Богиня Шакти часто ассоциируется с гармонией, миром, процветанием, долголетием, силой, супружеским счастьем и разрушением зла. 52 Шакти Питхи можно найти разбросанными по всему Индийскому субконтиненту. Согласно легенде, во время Сатья-юги царь Дакша (сын Господа Брахмы) совершил яджну Брихаспати с намерением отомстить Господу Шиве. Его самая любимая дочь, Сати, влюбилась в Шиву и вышла за него замуж против его воли. Он был стойким вайшнавитом (последователем Вишну) и ненавидел Шиву. Он пробовал все, чтобы Сати не вышла замуж за Шиву, но безуспешно. Дакша пригласил всех божеств в яджну, но решил проигнорировать Сати и Шиву. Хотя Сати была расстроена тем, что ее не пригласили на мероприятие, она хотела присутствовать на нем, так как это было ее семейное мероприятие. Когда она выразила свое желание Шиве, он изо всех сил пытался отговорить ее от поездки туда. Однако она настаивала на своем желании присутствовать на яджне. В конце концов Шива уступил и удовлетворил ее просьбу. Сати уехала в свой родительский дом в сопровождении ган Шивы. Когда Сати достигла места яджны, Дакша отказался даже признать ее и оскорбил ее и Шиву. Не в силах вынести оскорбительные слова отца в адрес мужа, она покончила жизнь самоубийством, прыгнув в жертвенный огонь. Когда Шива узнал об этом, он пришел в ярость. Он вместе со своими ганами отправился на место яджны и полностью разрушил его. Затем он отрубил голову высокомерному Дакше.

Все еще пребывая в состоянии неконтролируемого горя и ярости, Шива нес на плече труп Сати и исполнял свой ужасный танец Тандава. Не в силах выдержать его ярость, три мира пришли в состояние смятения. Боги отправились к Вишну, умоляя его как-то сдержать гнев Шивы. Вишну явился Шиве, взял безжизненное тело Сати и разрезал его на множество частей с помощью своей Сударшана Чакры (Диск). Части ее тела упали в разных местах по всей Индии. Затем они стали известны как священные Шакти Питхи.

Бхайрава и Бхайрави в тантре

Бхайрава заключает в себе всю вселенную; все шакти плавно сливаются с ним; становясь единым с ним. В Тантре Бхайрава является одновременно аспектом Шивы и в высшей степени божественной мантрой, способной перенести ищущего в высшие сферы сознания. Виджняна-Бхайрава является одним из наиболее важных тантрических трактатов. Точно так же Бхайравамудра - одна из самых важных мудр (жестов) в тантре. Эта мудра, сложная и труднодостижимая, открыта лишь нескольким садхакам. Когда Шива полностью замыкается в себе и погружается в свое собственное сознание, он поднимается в осознании того, что он един с Кали. Так возникает форма Бхайравы, мужской аспект самой Кали, которая проявляется как Бхайрави. Этот союз могущественных мужских и женских энергий во вселенной лишен каких-либо внутренних качеств - это чистый, лучезарный свет. Здесь следует отметить, что мрачная зловещая сила, изображенная в формах Бхайравы и Бхайрави, на самом деле не подразумевает злого умысла.

Сама природа Бхайравы - смотреть внутрь, а не вовне. Шива в состоянии интенсивной медитации отправляется в путешествие внутрь себя; в конце концов переживает свое существование в утробе Кали, которая проявляется как Бхайрави. Из этой темной бездны возникает ужасная форма Бхайравы. Точно так же союз Бхайрава-Бхайрави нацелен на то, чтобы научить ищущего противостоять темным силам зла, невежества и насилия. Бхайрава или Махакала - тантрическое божество, которое символизирует интернализирующую, целостную, целительную силу, которая помогает садхаку к самореализации и актуализации желаний. Энергия Бхайравы выступает как движущая сила, которая преодолевает все препятствия для достижения всего, к чему стремится. Поэтому он рассматривается как «деструктивный» - то, что разрушает все, что мешает его собственному осуществлению.

Калабхайрава Аштакам

Калабхайрава Аштакам - прекрасный санскритский гимн, составленный Ади Шанкарой. Он состоит из восьми строф; которые типичны для любого аштакама. Гимн изображает качества Кала Бхайравы из Каши, бога смерти. Этот Бхайрава описывается как черный; без одежды; ужасный вид с торчащими клыками; украшен переплетенными змеями и гирляндой из черепов; держит оружие в каждой из четырех рук; и колокольчики, прикрепленные к его поясу. Далее Аштакам описывает, как его ужасающий смех сотрясает все творение; как он контролирует всех призраков, гулей и гоблинов; и как его жестокий танец Тандава уничтожает зло; а также дарует освобождение набожным душам.

Панчамукха

Панчамукха-дашахаста рупа (пятиголовый и десятирукий образ) Господа Шивы. Он держит (снизу по часовой стрелке): Сарпа (змея), Хадга (меч), Тришул (трезубец), Паршу (топор), Мруга (олень), Дамру (барабан с грохотом), Шанкха (раковина сучка), Чакра (диск).

1. Сарпа (змея)

Змея олицетворяет возрождение. Подобно тому, как змея сбрасывает старую кожу и развивает новую, Атма (душа) сбрасывает свое тело и входит в новое.

2. Хадга (меч)

Меч представляет отрешенность. Подобно тому, как он прорезает предметы и отделяет их, человек должен сократить свои чрезмерные требования и быть довольным.

3. Тришул (Трезубец)

Это самый выдающийся объект, который можно увидеть почти на всех изображениях Шивы. Он представляет разные вещи. Три клинка представляют Троицу: Брахму, Вишну и Махешвару, и их объединение, указывающее, что все три являются проявлениями одной и той же идентичности. Он также представляет три гуны: саттву (знание), раджас (силу) и тамас (желание) и просит нас поддерживать баланс во всех трех. Он представляет три цели: сат, чит и ананда (правда, сознание, блаженство). Он также представляет три атмы: Дживатман (душа в материальном теле), Атма (душа, независимая от тела), Параматма (душа, слитая с верховной личностью Бога).

4. Паршу (топор)

Топор указывает на усилие. Точно так же, как дерево нельзя срубить за один раз, это требует усилий, точно так же, чтобы чего-то достичь, нужно постоянно стараться и прилагать определенные усилия.

5. Мруга (олень)

Олень указывает на беспокойство. Когда у нас несколько мыслей, наш разум становится беспокойным. Шива, удерживая беспокойного оленя, учит нас укрощать свой ум, успокаивать его и работать с миром.

6. Дамру (гремучий барабан)

Барабан с погремушкой указывает на концентрацию. Этот звук - постоянное напоминание о том, что нужно бодрствовать и не поддаваться покорению в ночи Адхармы (неправедности). Это также означает объединение Шивы и Шакти (два треугольника встречаются в одном).

7. Шанкха (ракушка)

Раковина представляет собой множество вещей. Он учит нас состраданию, начиная с морских обитателей. Он учит нас тому, что какими бы маленькими мы ни были, у нас есть способность отражать эхом океанов (попробуйте послушать раковину ракушки, приложив к ней ухо). По голосу он просит пробудиться ото сна и быть готовым использовать возможности и делать все возможное.

8. Чакра (диск)

Чакра указывает на континуум. Он говорит, что время идет, дни сменяются месяцами, поэтому нельзя оставаться в каком-то определенном состоянии, а постоянно работать, работать и работать.

9. Варада-мудра

Правая ладонь, обращенная вниз - это рука, показывающая благо. Шива - это Бхоленатх, и эта рука является тому доказательством. Он готов дать благословение своим преданным.

10. Абхая Мудра

Левая рука, поднятая до уровня груди - это абхая мудра. Он просит нас не бояться и подчинять свою волю Богу.

Наряду с этим, на многих изображениях также изображены:

1.Агни (Огонь)

Иногда даже огонь ассоциируется с Шивой. Это указывает на то, что ничто не является постоянным и может быть превращено в пепел. Это также форма чистоты.

2. Капала (чаша для подаяний из черепа)

Это указывает на то, что здоровый Атман обитает в здоровом теле и, следовательно, необходима пища.

3. Джапамала (четки)

Счетные бусины указывают на непрерывность, необходимую в воспевании имени Господа для решения наших проблем. Джапа-мала не имеет ни начала, ни конца, она продолжается и продолжается. Каждая бусинка указывает на проблемы, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни, что они действительно бесконечны. То, что мы должны сделать, это встретить их лицом к лицу и перейти к следующей.

4. Камандал (священный сосуд с водой)

Вода - самый важный и почитаемый элемент во всем космосе. Шива держит его, что указывает на то, что он повелитель воды. Это также указывает на амриту, эликсир бессмертия. От него исходят пять элементов и снова погружаются в него.

«Для приготовления камандалы срывают спелую тыкву и очищают внутреннюю часть от семян. Остается только внешняя оболочка, которая используется как камандалу. На духовном уровне это интерпретируется как устранение эго в человеке. Спелая тыква представляет собой человека, а семя - эго. Таким образом, очищение семени символизирует удаление эго, формирование очищенного человека, способного принять самореализацию».

Панчабрахма мантра (мантры пяти ликов Шивы)

Вначале была Пустота – непроявленный Вечный Шива (Садашива). Его называют также Линга, так как в нем всё существующее растворяется (лиятэ) и из него всё приходит (гамьятэ) в мир снова.

Чтобы сотворить вселенную, Шива проявился в виде пятиликого существа (Панчабрахма). Пять лиц Шивы называются Садьйоджата, Вамадэва, Татпуруша, Агхора и Ишана.

Из этих пяти ликов постепенно появилось всё остальное.
Мантры пяти ликов Шивы связаны с пятью элементами, пятью Силами (Шакти), пятью активностями Господа (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и явление милости), пятью слогами мантры «намах Шивайя».

Панчабрахма мантра очень важна для шиваитов. Мантры не только обязательно произносят во время Шива-пуджи, их также используют в процессе приготовления священного пепла (вибхути).

Садьйоджата («Рожденный сегодня»)

Этот лик ливы обращен на восток. Шива-Садьйоджата творит, его называют Брахма. Из него появился элемент земли. Он связан со слогом «НА» пятислоговой мантры «намах Шивая», зеленым цветом и Рамбхапури питхой традиции вирашайва.

Садьйоджатам прападьями садьйоджатая ваи намонамаха
Бхавэ бхавэ натибхавэ бхавасва мам бхаводбхавая намаха

Вамадэва («Прекрасный бог»)

Этот лик Шивы обращен к югу. Шива-Вамадэва поддерживает мир, его называют Вишну. Из него появился элемент воды. Он связан со слогом «МА» пятислоговой мантры «намах Шивая», красным цветом и Удджайни питхой традиции вирашайва.

Ом вамадэвая намо джйештхая намах шрэштхая намо рудрая намах калая намах калавикараная намо балавикараная намо балая намо балапраматханая намах сарвабхутадаманая намо манонманая намаха

Агхора («Нестрашный»)

Этот лик Шивы смотрит на запад. Шива-Агхора разрушает мир, его называют Рудра. Из него появился элемент огня. Он связан со слогом «ШИ» пятислоговой мантры «намах Шивая», темно-синим цветом и Кедар питхой традиции вирашайва.

Агхорэбхьйо тхагхорэбхьйо гхорагхоратарэбхьяха
сарвэбхья сарвашарвэбхьйо намастэ асту рудрарупэбхьяха

Татпуруша («Тот человек»)

Этот лик Шивы обращен к северу. Шива-Татпуруша скрывает Истину, его называют Ишвара (Исполняющий желания). Из него появился элемент воздуха. Он связан со слогом «ВА» пятислоговой мантры «намах Шивая», белым цветом и Шришайла питхой традиции вирашайва.

Татпурушая видмахэ махадэвая дхимахи
Танно рудрах прачодаят

Ишана («Господь»)

Этот лик Шивы смотрит вверх. Шива-Ишана являет милость, то есть освобождает. Из него появился элемент пространства (эфира). Он связан со слогом «ЙА» пятислоговой мантры «намах Шивая», желтым цветом и Каши питхой традиции вирашайва.

Ишана сарвавидьянам ишвара сарвабхутанам
Брахмадхипатир брахманадхипатир брахма шиво мэ асту садашивом

64 формы Господа Шивы (Ashdashta Murtis):

64 формы Господа Шивы (Ashdashta Murtis):

1. Лингам (लिंगम «Lingam») – Форма бесформенного Шивы, представленная в виде Лингама. Наиболее распространенная и известная форма для поклонения Господу Шиве, её также называют Шива-лингам. Шива-Лингам изображается вместе с Йони, где Шива отображает собой пассивное начало или мужскую пассивную энергию, а Йони активное начало или женскую активную творческую энергию, и вместе они олицетворяют союз двух основополагающих энергий Вселенной, из которого зарождается всё Творение. Данную форму Шивы на санскрите называют Нишкала, т.е. без формы.

2. Лингодбхава (लिंगोद्भव «Lingodbhava») – Форма Шивы, принимающего форму из Бесформенного. Данная мурти рассказывает о времени перед началом Творения, когда между Брахмой и Вишну произошел спор по поводу того, кто из них более могущественный и является Создателем Мироздания. В этом споре Брахма утверждал, что Творцом является он, а Вишну утверждал, что это не так и что без его поддержки Мироздание не может существовать. Тогда для того, чтобы показать им Истинную природу всего сущего появился огромный огненный столп. Тогда Брахма и Вишну приняли решение решить свои дебаты тем, что тот, кто из них первым достигнет вершины столпа пламени и увидит ее вершину, тот выиграет в споре и окажется самым могущественным во всей Вселенной. Но данное пламя не было обыкновенным - это был сам Господь Шива, который за пределами всех форм и качеств. Таким образом, Вишну принял форму дикой свиньи, а Брахма форму лебедя. Брахма летел ввысь, а Вишну пробирался внутрь пламени у подножия, оба пытались разглядеть верхушку пламени, но их старания были тщетны, в конечном итоге, это их просто измотало, и они начали уставать, а вершины столпа пламени так и не было видно. В конце концов, Вишну начал понимать, что это должно быть сам Парашива, который за гранью всякого понимания и проявил себя, чтобы благословить их и помочь осознать Истину. Вишну признал свою ошибку. Брахма же понял, что добраться до вершины столпа пламени невозможно и вернулся обратно на землю, уставший лег на землю и соврал, что он выполнил цель и увидел самую вершину пламени – но данная ложь была разоблачена и ему перестали поклоняться. Тогда оба осознали всё величие Господа Шивы и с большой преданностью и искренностью впали в молитву и поклонение Ему.

Господь Шива из своей милости и желания благословить все души, явился в более понятном для них виде – Лингаме, который представляет собой вертикальный столб, напоминающий пламя. Поскольку он похож на пламя, Он не является ни формой, ни бесформенным, а представляет из себя Высший Свет (Парама-джйоти). Позднее Господь Шива проявил себя в материальной форме и благословил Вишну и Брахму. Этого проявленного Господа Шивы из Лингама называют Лингодбхава. Данная форма очень важна в поклонении Шиве, потому что она указывает на Бесформенность, но в то же время имеет форму. Поскольку пепел тесно связан с огнем, то он связан именно с этим Владыкой огненного столпа и потому является священным.

3. Мукхалингам (मुखलिंगम «Mukhalingam») – Шива-Лингам с лицами Шивы. Мукхалингам буквально означает «Лингам с лицом». Мукхалингам может изображаться как с одним и более лицами Шивы, обычно число лиц соответствует от одного до пяти. Считается, что Мукхалингам с четырьмя лицами имеет также пятое лицо в верхней части Лингама. Пяти лицам Лингама соответствуют пять сторон света и пять элементов, а также пять аспектов или пять сил (Panchakritya) Шивы, которые есть: Творение (Srishti), Сохранение (Sthiti), Растворение (Samhara), Сокрытие (Tirobhava) и Раскрытие Благодати (Anugraha). Если обычный Шива-Лингам называют Нишкала, т.е. без формы, то Мукхалингам называется Нишкала Сакала, т.е. бесформенная форма.

4. Садашива (सदाशिव «Sadashiva») – Господь Шива с пятью лицами и десятью руками. Обычно Садашива изображается в виде Мукхалингама с числом лиц от одного до пяти. Пять ликов Садашивы именуются Ишана (ईशान), Татпуруша (तत्पुरुष), Вамадева (वामदेव), Агхора (अघोर) и Садьоджата (सद्योजात) – более известные как Панчабрахма или Пять Творцов, где каждый из Творцов соответствует слогу в пятислоговой мантре Шивы «Ом Намах Шивайя», а также пяти силам (Panchakritya) Шивы.

В четырех правых руках Садашивы находятся: трезубец Тришула, топор, булава Кхатванга, Ваджра, а пятая рука показывает Абхая-мудру. В левых руках Садашивы находятся: змей, фрукт Матулунга или лотос, барабан Дамару, а также четки из рудракши и пятая рука показывает Варада-мудру. Также 10 рук указывают на 10 направлений сторон света.

5. Маха Садашива (महा सदाशिव «Maha Sadashiva») – Господь Шива с 25 лицами. 25 лиц имеют следующие имена: Бхикшатана, Натараджа, Аджа-Экапада, Йога-Дакшинамурти, Лингодбхава, Камадахана (Камари), Трипурантака (Трипурари), Махакалешвара (Калари, Калантака, Каласамхара), Джаландхаравату (Джаландхари), Гаджасурасамхара (Гаджантика), Вирабхадра (Карала), Канкала-Бхайрава, Кальянасундара, Вришабхарудха, Чандрашекхара, Ума Махешвара, Шанкаранараяна (Кешаварадха, Харихара), Ардханаришвара, Кирата, Чандешварануграха, Чакраданешварарупа (Чакрапрадасварупа), Сомасканда, Гаджамукхануграха, Нилакантха-Махешвара, Сукхасана. Все из 25 лиц воплощают в себе то или иное проявление Господа Шивы, подробнее каждое находится в описании 64 форм Господа Шивы.

6. Ума Махешвара (उमा महेश्वर «Uma Maheshwara») – Господь Шива с Умой (Парвати). Белокожий Господь Шива, сидящий в Сукхасане, рядом с ним возлюбленная Ума. Правой рукой Шива показывает Абхайямудру, защищая и благословляя своих преданных, а левой рукой показывает Варадамудру, указывая на милосердие, сострадание и искренность. Может изображаться с молодым оленем и топором в руке.

7. Сукхасана (सुखासन «Sukhasana») – Господь Шива с Умой (Парвати). Данная Мурти показывает Господа Шиву, сидящего на вершине горы Кайлаш вместе со своей возлюбленной Умой, благословляя всех Девов, управляющих Вселенной, а также своих преданных и ищущих поддержки и указаний Господа. Правая нога Господа Шивы прижимает Бхута (духа) к земле. Так как Бхуты не ходят по земле, и они бессильны на ней, то Шива прижимает одного из них к земле, тем самым нейтрализуя.

8. Умеша (उमेश «Umesha») – Господь Шива с Умой (Парвати). Белокожий Господь Шива, сидящий в Сукхасане, рядом с ним возлюбленная Ума. Правой рукой Шива показывает Абхайямудру, защищая и благословляя своих преданных, а левой рукой показывает Варадамудру, указывая на милосердие, сострадание и искренность.

9. Сомасканда (सोमस्कंद «Somaskanda») – Четверорукий Господь Шива вместе с Богиней Умой и сыном Скандой. Часто Сканда изображается танцующим в экстазе между Шивой и Умой. Данная форма является семейным групповым изображением Шивы, которое возникло в XI-XIII веках в Южной Индии в период правления династии Паллавов.

10. Чандрашекхар (चंद्रशेखर «Chandrashekhar») – Господь Шива с полумесяцем в волосах и Парвати. Дословно имя этой формы означает «Увенчанный Луной» или «Коронованный Луной». Чандрашекхар – это та инкарнация Господа Шивы, в которой Он женился на Парвати.

Столько раз, сколько Парвати воплощалась на Земле, каждый раз она женилась на Шиве. В одной из своих инкарнаций, она воплотилась как дочь царя Гималаев Химавата и его жены Менавати, а саму Парвати звали Хемавати. Хемавати была глубоко предана Господу Шиве и все свое время проводила в медитации Господу Шиве. В итоге, Господь Шива решил женится на принцессе и прибыл со всей своей свитой во дворец Химаван. Мать Парвати, Менавати, считала Шиву очень очаровательной личностью, но когда она увидела его, то была потрясена. Шива предстал перед всеми одетым в тигровую шкуру, волосы его были спутаны, а всё тело вымазано пеплом. В этот момент мать Парвати, Менавати упала в обморок от увиденного, она не могла представить ранее, что ее дочь выйдет замуж за такого с виду свирепого человека. Чтобы умиротворить мать Парвати, Шива решил предстать в образе ухоженного юноши. Ответственность за то, чтобы создать подобающий образ, взял на себя Господь Вишну и выступил в данном случае как брат невесты. Он приложил все свои силы и навыки, чтобы создать красивый образ Шивы – его красиво нарядили в роскошные одежды и великолепные украшения, нанесли соответствующий макияж как жениху невесты. Для завершения создания чарующего образа Господа Шивы, на Землю была принесена Луна и возложена ему на голову, словно корона. Шива в образе Чандрашекхара «Коронованный луной» явился на свадьбу и она была сыграна с беспрецедентным размахом.

Другое имя Парвати в данном воплощении было Шейлапутри, что означает «Дочь гор», примечательно, что Шейлапутри это первая из девяти форм Богини Дурги и именно эта форма почитается в первую ночь ведического праздника Наваратри и символизирует собой начало духовной Трансформации и именно ей соответствует Муладхара-чакра. Также в соответствии с Шива и Калика Пуранами, ей было дано имя Кали, потому что при рождении у нее был темный цвет лица, поэтому Парвати может изображаться с темным цветом кожи.

11. Вришабхарудар (Vrishabharudar Murty) - Господь Шива, восседающей на быке Нанди. У всех Божеств есть свое верховое животное, у Шивы – это бык Нанди. Бык Нанди также является воротами-хранителем Обители Господа Шивы – горы Кайлас, поэтому перед входом в храм Господа Шивы всегда устанавливается изваяние быка Нанди, смотрящего в направлении «сердца храма» Гарбхагрихи, где установлен алтарь с главным мурти данного храма.

12. Вришабхабхантика (Vrishabhantika Murty) – Господь Шива, стоящий возле быка Нанди. Там, где Господь Шива, там и бык Нанди. Бык Нанди является воротами-хранителем Обители Господа Шивы – горы Кайлас, поэтому перед входом в храм Господа Шивы всегда устанавливается изваяние быка Нанди, смотрящего в направлении «сердца храма» Гарбхагрихи, где установлен алтарь с главным мурти данного храма.

13. Бхуджанга Лалита (भुजङ्ग ललिता «Bhujanga Lalita») – Господь Шива с Луной в волосах и обмотанной змеей вокруг шеи. Одна из танцующих форм Господа Шивы. Другое название Шивы в этом образе это Нагабхушана, что переводит как «Тот, кто носит змею в качестве украшения». Змея – традиционный элемент украшения Шивы, он носит ее на шее в виде гирлянды, на руках и талии. Господь Шива известен также как Нагешвар или Повелитель змей. Змея - это символ Ахамкары (эго). Таким образом, присутствие змеи на теле Господа Шивы напоминает о том, что Господь Шива как величайший йогин и аскет, полностью приручил и обуздал змея под именем эго и напоминает преданным о том, что им также необходимо работать над своей самостью. Бхуджанга Лалита изображается стоящим правой ногой на спине Апасмары или карлика, воплощающим всё невежество. Поднятая и согнутая левая нога в колене указывает на вызов силе гравитации как символ освобождения – Мокши.

14. Бхуджанга Траса (भुजङ्गत्रास «Bhujanga Trasa») – Господь Шива со змеей в одной руке и огнем в другой. Данная форма также представляет одну из танцующих форм Господа Шивы. В правых руках Господь Шива держит барабан Дамару как символ Времени и Вечности, а также змею, олицетворяющую покоренную Ахамкару (эго). В левой руке находится пламя как символ Просветления - это рука, которая раскрывает сознание Бесконечному. Другой левой рукой Господь Шива показывает Абхайямудру, защищая и благословляя своих преданных на пути Реализации и Просветления.

15. Сандхья Нритта (संध्या नृत्ता «Sandhya Nritta») – Господь Шива Бьющий в барабан Господь Шива и убивающий демона Асура, рядом Парвати. Другая форма танцующего Господа Шивы. Это форма Господа Шивы, убивающего демона Асура во время вечерних сумерек известных в Индуизме как Годхули Вела (Время коровьего праха). В это время проводятся ритуалы Сандхьяванданам и различные Пуджи. Считается, что в это время суток асуры особенно активны, поэтому эти периоды времени также называют «Асура Сандхья Вела», именно поэтому Господь Шива нейтрализует демонов в это время.

16. Сада Нритта (सदा नृत्ता «Sada Nritta») – Господь Шива в форме Натараджа (танцующего Шивы). Это форма вечно танцующего Господа Шивы, и как Повелителя танца. Правой ногой Господь Шива прижимает к земле Апасмару, карлика, символизирующего невежество. Так как Апасмара бессмертен, поэтому считается, что Господь Шива на протяжении всего существования Вселенной находится в образе Натараджи, все это время изгоняя злого карлика невежества. Одной правой рукой Господь Шива держит барабан Дамару как символ текучести времени, а другой показывает Абхайя-мудру, благославляя. В левой руке находится пламя Просветления, другой левой рукой Господь Шива указывает на оторванную от земли левую ногу как символ Освобождение и указывания на направление движения в сторону Освобождения, куда необходимо двигаться живым существам. Арка пламени вокруг олицетворяет разрушение.

Таким образом, данная форма рассказывает нам о том, что всё во Вселенной быстротечно и подлежит разрушению, но и там, где есть Разрушение, там и Освобождение.

17. Чанда Тандава (चांद तांडव «Chanda Tandava») – Господь Шива стоит на демоне Асуре и совершает танец Тандава.

18. Гангадхара (Gangadhara Murty) – Господь Шива с Богиней Гангой

19. Гангависарджана (Gangavisarjana Murty) – Господь Шива выливает Богиню Гангу из своей головы

20. Трипурантака (Tripurantaka Murty) – Господь Шива восседает на повозке, запряженной четырьмя лошадями

21. Кальянасундара (Kalyanasundara Murty) – Господь Шива женится на Парвати

22. Ардханишвара (Ardhanarishvara Murty) – Господь Шива в форме Ардханаришвары (половина тела Господа Шивы, половина тела Богини Парвати)

23. Гаджасурасамхара (Gajasurasamhara Murty) – Господь Шива побеждает демона в форме слона

24. Джварабхагна (Jvarabhagna Murty) – Господь Шива с тремя ногами и тремя головами

25. Шардхула Хара (Shardhula Hara Murty) – Господь Шива, восседающий на льве и пронзающий его ножом

26. Пашупатха (Pasupatha Murty) – Господь Шива в форме Господа Пашупати (Владыки всех живых существ)

27. Канкала (Kankala Murty) – Господь Шива в стоячем положении

28. Кешавартха (Keshavartha Murty) – Господь Шива с барабаном в одной руке и чакрой в другой

29. Бхикшатана (Bhikshatana Murty) – Господь Шива просит подаяние

30. Симхагхна (Simhaghna Murty) – Господь Шива с двумя львиными головами и убивающий демона

31. Чандиша Ануграха (Chandisha Anugraha Murty) – Господь Шива дарит корову Камадхену мудрецу

32. Вьякьяна Дакшина (Vyakyana Dakshina Murty) – Господь Шива убивает демона, чтобы восстановить Дхарму

33. Йога Дакшина (Yoga Dakshina Murty) – Господь Шива в виде Йогина

34. Винадхара Дакшина (Vinadhara Dakshina Murty) – Господь Шива играет на музыкальном инструменте Вина

35. Калантхакар, Кала Самхара (Kalanthakar, Kala Samhara Murty) – Господь Шива выходит из огня, чтобы уничтожить демона

36. Кама Дахана (Kama Dahana Murty) – Господь Шива сжигает купидонов Господа Камы

37. Лакулишвара (Lakulishvara Murty) – Господь Шива держит в руках барабан и трезубец

38. Бхайрав (Bhairav Murty) – Господь Шива с собакой. Бхайрава означает «ужасающий». Бхайрава может изображаться с большим количеством оружия, улыбкой, нагим и украшенным черепами. Бхайрава, он же Кшетрапала –хранитель обители Господа Шивы. Сам Бхайрава – это не сам Господь Шива, но Бхайрава это одна из сил Господа Шивы. По обычаю, после завершения дневной пуджи ключи от храма передаются Бхайраве и снова забираются у него на следующее утро перед открытием храма. Поэтому, как Божеству-хранителю, Бхайраве также поклоняются преданные. В каждом храме Шивы всегда есть мурти или изображение Бхайравы, как защитника данного храма. В качестве передвижения у него есть собака, поэтому его еще называют Shuna Vaahanam (शुनवाहनं), что означает «Наездник животного»

39. Апатуттарана (Apatuttarana Murty) – Господь Шива в форме отшельника

40. Вадука (Vaduka Murty) – Господь Шива в форме Бхайравы, держащего в руках змею и чашу

41. Кшетрапала (Kshetrapaala Murty) – Другая форма Господа Шивы с собакой. Кшетрапала – это хранитель обители. В данном случае речь идет также о Бхайраве, как о Божестве-хранителе обители Господа Шивы. Бхайрава означает «ужасающий». Бхайрава может изображаться с большим количеством оружия, улыбкой, нагим и украшенным черепами. Сам Бхайрава – это не сам Господь Шива, но Бхайрава это одна из сил Господа Шивы. По обычаю, после завершения дневной пуджи ключи от храма передаются Бхайраве и снова забираются у него на следующее утро перед открытием храма. Поэтому, как Божеству-хранителю, Бхайраве также поклоняются преданные. В каждом храме Шивы всегда есть мурти или изображение Бхайравы, как защитника данного храма. В качестве передвижения у него есть собака, поэтому его еще называют Shuna Vaahanam (शुनवाहनं), что означает «Наездник животного»

42. Вирабхадра (Virabhadra Murty) – Господь Шива в форме воина

43. Агорастра (Agorastra Murty) – Господь Шива в форме Агхоры

44. Дакшаягьяхара (Dakshayagyahara Murty) – Господь Шива убивает короля Дакшу

45. Киратха (Kiratha Murty) – Господь Шива с луком и стрелой в руках

46. Гуру (Guru Murty) – Господь Шива в форме святого, который учит других святых

47. Ашваруда (Ashvaruda Murty) – Господь Шива, восседающий на лошади

48. Гаджантика (Gajantika Murty) – Господь Шива со слоном

49. Джаландхаравату (Jalandharavatu Murty) – Господь Шива убивает короля Джаландхару

50. Экапада (Ekapada Trimurty) – Господь Шива стоящий на одной ноге, вместе с Брахмой и Вишну

51. Трипада (Tripada Trimurty) – Господь Шива стоящий на одной ноге вместе с Брахмой и Вишну, у которых тоже по одной ноге

52. Экападха (Ekapadha Murty) – Господь Шива стоящий на одной ноге

53. Гауриварапрада (Gaurivaraprada Murty) – Господь Шива со своей женой Богиней Гоури

54. Чакраданасварупа (Chakradanasvarupa Murty) – Господь Шива, дающий Сударшана Чакру Господу Вишну

55. Гаурилила Саманвита (गौरीलीला समन्विता «Gaurilila Samanvita») – Господь Шива с возлюбленной Парвати. Хотя Шива и Парвати очень могущественны, они часто зависят от милости друг друга, чтобы уравновесить баланс сил законов Мироздания и сохранить равновесие всей Вселенной. Парвати как олицетворение активной творческой энергии Вселенной – Богиня Шакти. Следствие событий, которые происходят в результате милости Господа Шивы, называются Лилой (игрой) Господа Шивы, а те, что происходят в результате богини Шакти называются Джаганмайей (творящая сила иллюзии). Господь Шива в союзе творческой энергией Шакти Джаганмайей известен как Гаурилила Саманвита. Именно союз Шивы и Шакти указывает на основополагающую Красоту и безупречную Гармонию всего сущего.

56. Вишапахарана (Vishapaharana Murty) – Господь Шива отдыхающий с Богиней Парвати, которая сидит возле Него

57. Гарудантхтика (Garudanthika Murty) – Господь Шива и другие Боги, которые поклоняются Ему

58. Брахма Ширачетта (Brahma Shirachetha Murty) – Господь Шива проклинает Господа Брахму и говорит, что Ему никогда не будут поклоняться

59. Курма Самхара (कूर्म संहार «Kurma Smahara») – Господь Шива убивает одну из форм Господу Вишну в виде черепахи - Курма

60. Матсья Самхара (मत्स्य संहार «Matsya Samhara») – Господь Шива убивает одну из форм Господу Вишну в виде рыбы - Матсья

61. Вараха Самхара (वराह संहार «Varaha Samhara») – Господь Шива убивает одну из форм Господу Вишну в виде кабана – Вараху

62. Прартхана (प्रार्थना «Prarthana») – Господь Шива с Парвати, пребывающими в радостном настрое

63. Ракхтабхикша Прадана (Rakthabhiksha Pradana Murty) – Господь Шива с Господом Вишну, держащим в руке трезубец

64. Шишьябхава (Shishyabhava) – Господь Шива и Богиня Парвати со своим преданным

11 форм Рудры

Бхагаван Рудра является тем, кто создает, поддерживает и разрушает эту вселенную. Имена - Шамбху, Шива, Ишвара, Махешвара - синонимы одного и того же имени. Согласно Шрути, существует только один Рудра, который обладает силой править всеми мирами. Поэтому он является Ишварой и находится внутри каждого. Но с точки зрения адхибхаутики и адхидайвики он был наделен одиннадцатью именами, которые упоминаются в Шрути, Пуранах и т.д. А именно Шамбху, Пинаки, Гириш, Стхану, Бхарга, Садашива, Шива, Хара, Шарва, Капали и Бхава.

Купить книгу 11 форм Рудры

19 аватаров господа Шивы

Бхайрава

Пиппалад

Нанди

Вирабхадра

Риши Дурваса

Шарабха

Грихапати

Брахмачари

Сунатнартак

Вришабха

Ашваттхама

Ятинатх

Кришна Даршан

Хануман

Бхикшуварья

Кирата (Киратешвар)

Сурешвар

Якша (Якшешвар)

Авадхута (Авадхутешвар)

Купить книгу 19 аватаров господа Шивы