Тот, кто не постиг чудесную природу Я,

вечно пытается что-то узнать —

таков он, плод садханы в двойственности,

где всегда есть Я и то, что от него отлично.

Кто ее постиг, ничего не пытается узнать, 

ибо уже знает, пребывая в измерении знания.

Хоть и знание его не конечно,

он пребывает в своей чудесной природе Я, 

играя, радуясь и наслаждаясь осознанности —

таков он, плод истинной садханы.

Тот, кто не постиг чудесную природу Я, 

вечно стремится что-то доказать другим

и утвердить себя —

таков он, плод незрелой садханы, 

в которой ум смотрит только наружу, 

но никогда не знает самого себя,

А кто ее постиг, ничего никому не пытается доказать,

ибо ясно понимает, что в реальности сахаджи 

нет ни Я, ни других.

Он остается в полноте уединения, 

во внутреннем молчании вне ума,

в чудесной, пустой, 

светоносной природе своего Я,

что простирается через все три мира,

и включает всех великих богов,

без рефлексий, оценок и комментариев,

позволяя вещам идти так, как они есть —

таков он, плод успешной садханы.

Тот, кто не постиг чудесную природу Я,

вечно громоздит двойственные теории и понятия, 

затем сам же запутывается в них —

таков он, незрелый плод садханы,

опирающейся на понятия.

А кто ее постиг, играет с ними, 

естественно высвобождая пространство своей осознанности,

как ребенок забавляется с цветными шариками и фантиками,

никогда не связываясь ими —

таков он, результат истинной садханы

созерцания вне ума.

Тот, кто не постиг чудесную природу Я,

вечно цепляется за концептуальные понятия и ярлыки, 

которые ученые, книги и люди когда-то давно 

дали этой природе,

но при этом упускает ее вечно юную, 

спонтанную и свободную суть —

таков он, незрелый плод садханы, 

опирающейся на ум.

Какая жалость!

А тот, кто ее постиг, прямо и нерушимо пребывает в ней, подобно горе,

не обращая внимания на понятия 

и названия, играя ими во благо других —

таков он, результат истинной садханы, 

ведущейся вне ума.

Такова она, истинная драгоценность 

линии передачи в традиции сиддхов.