Если ты садху,

     ты имеешь внутри понимание и знаешь: «Все есть Брахман»,

          ты уважаешь каждое живое существо

и стремишься видеть чистое даже в том,

     что кажется нечистым,

          святое – в обыденном,

               сакральное – в профанном,

и избегаешь нечистых мыслей также как придирчивая красавица,

     глядясь в зеркало, избегает любых изъянов на своем лице,

ну а если случайно потакаешь нечистым мыслям, 

     то хотя бы видишь это и исправляешься, 

или оставив все как есть, позволяешь им игриво освобождаясь, 

     растворяться в пустоте природы ума,

но если уважение и чистое видение не проявляется,

     какое же тогда это знание?

Если ты садху,

     ты уважаешь мистические божественные тайны,

          опыты, садхану, дикши, мантры,

               как свои, так и чужие,

и никогда не выставляешь их напоказ,

     словно торговец-зазывала на рынке,

          и не подвергаешь их осмеянию,

а если не уважаешь, то в чем тогда смысл называться садху?

Если ты садху, ты пробудил внутреннюю мудрость 

     и почитаешь богов, святых гуру, мастеров,

          уважаешь божественный потенциал других садху, 

               кем бы они ни были,

ты знаешь, что каждый садху внутри – это целая вселенная,

     и не берешь на себя смелость или глупость

          поверхностно обсуждать пути,

               методы и достижения других садху,

если только они сами тебя не попросят,

     подойдя с почтением и смирением, как ученики,

ну а если берешь и поверхностно обсуждаешь, 

     то какое же это знание?

Если ты садху, то твое внутреннее знание само меняет тебя 

     и делает тебя отрешенным,

          и дела мира сего тебя интересуют также, 

как горного орла интересует прошлогоднее сено в хлеву у коров,

     ну а если еще интересует, то какое же это знание?

Если ты садху, ты принимаешь полную ответственность

     за свою жизнь, путь, и садхану

          и никто не может ее снять или отменить,

               кроме тебя самого или Бога-Абсолюта,

а если такая ответственность еще не принята,

     то пусть это произойдет поскорее!

Если ты садху, ты имеешь знание как быть в осознанности,

     и ты хорошо знаешь, что ты сам и только ты

          отвечаешь за ту реальность, в которой живешь,

и больше не за кого цепляться, не от кого обороняться,

     не на кого ссылаться, жаловаться, пенять или обижаться,

ну а если ты не понял того, что все зависит от тебя,

     то какое же это знание?

Если ты садху, ты живешь в постоянной Брахма-ананде –

        божественном блаженстве, 

               утром, днем, вечером и даже ночью,

и ты знаешь, что эта ананда не вызвана чем либо снаружи,

     а лишь твоим глубинным» осознаванием – «Я есмь Брахман»,

          сокрытым в природе ума,

а если она вызвана чем то иным, то какая же это Брахма-ананда?

Если ты садху, ты всегда полон до краев любви и благодарности

     к Богу, людям, богам, жизни и бытию,

          потому что понимаешь их святую природу, Божественную игру,

а если не полон любви и благодарности,

     то что же это за понимание?

Если ты садху, ты никогда не борешься ни с кем и ни с чем, 

     ни за что, и ни против кого,

видя весь мир как непостижимую, 

     священную, парадоксальную игру Абсолюта-Брахмана,

а если не видишь, то в чем тогда ценность делать садхану

     и быть садху?

Если ты садху, ты имеешь глубоко внутри себя тайное знание,

     понимание, как оно все есть на самом деле,

          ты любишь всех, легко прощаешь,

всем стремишься помочь,

     никогда и никого не осуждаешь,

          все изъяны и недостатки этой жизни ты приписываешь себе,

               а все достоинства и заслуги посвящаешь и отдаешь другим,

а если все еще делаешь наоборот, то что же это за знание?

Если ты садху, ты отчетливо, с пронзительной ясностью видишь мир,

     как вселенскую иллюзию,

          и больше никогда не запутываешься в ней,

и у тебя нет никаких иных желаний,

     кроме как быть руками и ногами Божественного Абсолюта,

          проводя его святую и непостижимую волю,

отдаваясь и служа Ему целиком,

     не отделяя его от себя,

а если есть много иных желаний, отдельных от Него,

     то в чем тогда твое знание?

Если ты садху, ты имеешь внутри знание сакрального,

     ты любишь всех, и предпочтешь лучше жить один в тишине, 

          чем в компании людей, поносящих

               или не понимающих дхарму,

а если ты не свободен от влияния дурных компаний,

     то в чем здесь тогда мудрость садху?

Если ты садху, ты имеешь внутри себя тайное,

     величественное освобождающее от иллюзий знание,

звучащее как «Тат Твам Аси», 

     «Ахам брахмасми»,

          «Брахман Сат Джагад митхья»,

ты уважаешь себя и других,

     и для тебя нет больше авторитетов в этом мире иллюзии-майи,

          кроме других садху – божественных,

святых мудрецов, мастеров самадхи и святых писаний,

     изошедших из их уст, 

а также личного опыта осознанности и медитации,

     и никто, кроме великих душ больше не может повлиять

          на твое мнение,

а если ты все еще позволяешь вертеть своим умом всем,

     кому не лень, то какое же это освобождающее знание?

Если ты садху, твой ум пуст,

     распахнут и ясен,

          и ты обладаешь мудростью –

               тайным внутренним недвойственным знанием,

как все есть в самом деле,

     и тебе нет дела до игр этого заблуждающегося мира майи,

          его мнений, оценок и суждений,

как глубоководной океанской черепахе нет дела до возни муравьев

     на поверхности земли,

а если еще есть дело, то в чем здесь мудрость?

Если ты садху, то твой ум пронизан тайным пониманием

     Божественного, Брахмана, Абсолюта,

и настолько полон святой мудростью Бога,

     что тебе остается лишь играть в действия, без чувства делателя,

          не отвлекаясь от Божественного присутствия,

а на дела в иллюзии сансары,

     нет ни желания, ни времени,

как нет желания пить воду из лужи у волшебного коня Индры, 

     который привык пить нектар,

а если еще есть, то пусть такое понимание пробудится!

Если ты садху, ты имеешь внутри себя тайное,

     священное пространство мудрости,

не будешь кичиться знаниями перед невежественными людьми,

     выставляя себя напоказ и затевая представления

          под видом Дхармы,

               потому что эго сгорело дотла и исчезло,

ну а если еще нет,

     то ты молишься: «пусть это произойдет поскорее!»,

Если ты садху, ты имеешь в душе мудрость как чистый,

     внутренний божественный свет,

          и пребывая в нем постоянно, не видишь ни себя ни других,

ни субъекта, ни объекта,

     ни делания, ни делателя,

          и это видение радует, а не смущает тебя,

а если еще не видишь так, то пусть это придет как милость!

Если ты садху, у тебя внутри пробудилось величественное 

     недвойственное бытие –  «Брахма-ахам бхава»,

          подобное бескрайнему небу,

и больше у тебя нет врагов, 

     и ты никому не враг,

ты никого не боишься,

     и тебя никто не боится,

потому что знание Божественного Абсолюта изменило тебя,

     и ты стал всеобщим, всепроникающим благом,

ну а если не изменило, то пусть это произойдет в свое время! 

Если ты садху, ты имеешь в душе тайную мудрость – нерожденный,

     неизреченный свет Божественного «Я есмь»,

          ты всегда счастлив в уединении,

               ты мечтаешь жить всегда с этим светом, питаясь им,

и не ищешь компании людей,

     друзей или подруг, людей, садху, учеников,

          хотя и не отвергаешь их, если они приходят сами,

               и остаешься таким же счастливым.

А если твое счастье еще зависит от внешних вещей,

     то пусть эта мудрость пробудится поскорее!

Если ты конечно, истинный садху…