Кто в чём нуждается, и кому что нужно?

Однажды, когда ученики собрались вместе, в ашраме своего гуру, они поприветствовали своего мастера в соответствии с традицией и затем задали такие вопросы: 

О, Гуру, хоть мы и пребываем в сансаре, по причине наших прошлых заблуждений и привязанностей, мы искренне стремимся к Истине святых, что нам нужно делать чтобы понять Мокша-Дхарму?

Как преодолеть свои недостатки и ограничения?

Кто нуждается в строгой дисциплине йоги и аскезе, а кто-в естественно-спонтанном поведении?

Как победить клеши и омрачения?

Как обрести опыт истинной природы?

Мастер улыбнувшись, спонтанно ответил так:

Приверженный бездумному формальному соблюдению правил пусть размышляет о естественной свободе Абсолюта, что вне всех ограничений.

Тому, кто никак не дисциплинирует себя и не начнет свою практику, пусть сосредотачивается на правилах и принимает важные обязательства,

гневливый – пусть учится любви и доброте,

жадному – нужно учение о жертвовании и заслугах,

гордый – должен изучать наставления о смирении,

переполненный самомнением – пусть учится опустошать себя,

цепляющийся за эго – должен овладеть самоотдачей,

одержимый сексом – должен следовать брахмачарье,

трусливый – пусть отсекает все страхи, заодно с надеждами,

черствый, бездушный и эгоистичный – нуждается в наставлениях о сострадании,

недружелюбный – нуждается в учениях любящей доброты,

чей ум нечист по причине омрачений и грехов прошлой жизни – пусть упражняется в чистом видении,

одержимый привязанностью к миру – нуждается в отречении,

льнущий душой к сансаре – пусть трезво оценит ее изъяны,

одержимые привязанностью друг к другу нуждаются в учениях о не-цеплянии, и самодостаточности,

беспардонный и бесцеремонный пусть изучает этику,

грубый на язык, критикующий и язвительный – пусть упражняется в чистой, уважительной и гармоничной речи, восхваляя достоинства других,

сплетник пусть тренируется в усмирении языка,

тому, кто не чтит дух учения – нужны наставления о соблюдении самаи,

болтуну, разглашающему всем подряд тайные методы – надлежит думать о хранящих учения стражах-дхармапалах, и важности хранения тайны,

одержимому умом – нужны учения о не-уме,

имеющий много желаний – нуждается в аскетичной жизни,

привыкший жить лишь для себя – пусть внимает и служит садху и божественной воле,

недисциплинированному в йоге – нужен распорядок,

безвольный – нуждается в концентрации,

чей ум беспокоен, пусть упражняется в медитации покоя,

кто потерял себя – пусть ищет, непрестанно спрашивая себя «Кто я?»

кто не знает Природу Ума, пусть сидит и исследует ее хорошенько внутри себя,

кто не знает природы Брахмана, Абсолюта – пусть изучает священные писания, а затем как

следует медитирует на описание, что прочитал,

неуважающему практикующих женщин, как принцип богини – Вселенской матери-Шакти,

нужно поклоняться Богине, вымаливая ее прощение,

сомневающемуся в Гуру – надо понять как принцип гуру-йоги помогает искателю и благословляет его, ни в чем его не ограничивая,

пренебрегающему садху, санньяси, нужно почитать их омовением стоп, делая бандары и другие подношения,

завидующему тем, у кого лучше получается сева и садхана, нужно учиться искренне радоваться за других,

маловерному нужны учения о зарождении и укреплении веры,

одержимому привязанностью к телу и уму нужен анализ пяти оболочек,

чей ум скукожен – пусть всегда медитирует на необъятное пространство,

кто пребывает в самоуничижении – пусть размышляет над божественным величием,

гордец – пусть учится быть как пучок соломы на дороге,

не верящему и не преданному Богу – нужно слушание историй о святых и поклонение,

тому, кто в мыслях желает зла и причиняет боль другим – нужно задуматься об адах и их обитателях, и отказаться от подобных мыслей,

кто сильно разделяет – пусть размышляет над единством всего сущего,

кому хронически не хватает удачи – пусть накапливает заслуги,

кто то и дело захватывается оценками и суждения ума, пусть учится быть в безоценочном осознавании,

бессознательный – пусть тренируется во внимательной осознанности,

слепо верящий в реальность мира – пусть медитирует на то, что весь мир – иллюзия,

йогу, мнящему себя великим практиком перед простолюдинами-мирянами, надлежит думать о великих сиддхах и богах, перед которыми он – младенец и ничего не смыслит,

кто устал от бессмысленной жизни в миру – пусть идет в монахи или отшельники,

пресытившийся общением нуждается в уединении и молчании,

тому, кто по горло сыт уединением в затворе, нужно выходить в мир и проповедовать,

не верящий в то, что у него есть тонкое тело пусть посвятит себя йоге сновидений,

не понимающий закона кармы пусть посвятит себя анализу причин и следствий,

забывший свои прошлые жизни пусть медитирует на самскары – прошлые впечатления ума, хранимые глубоко в памяти,

желающий увидеть небеса, богов и святых пусть призывает святых и божеств и искренне молится им с усердием и верой,

не верящий в то, что ады, духи, боги, дакини, сиддхи, риши, ангелы, небеса – реальны, пусть медитирует как следует, и сам все проверит в самадхи,

мирянин – пусть соблюдает простые обязательства и служит Дхарме, не забывая практиковать ежедневно,

карма-санньясин – пусть превратит свою жизнь в поклонение, садхану, паломничество и служение Дхарме,

послушник-брахмачари – пусть посвятит себя изучению писаний, самодисциплине и севе в ашраме своего Гуру,

монах-санньяси пусть непрестанно пребывает в Природе Ума, иногда проповедуя, а иногда- медитируя в затворах,

авадхута пусть пробуждает умы спящих одним своим присутствием...

Поступая так, немыслимо, чтобы вы не обрели благословения и успех в Дхарме.