Доклад

Самайя – нить духовной связи

 

 

 

 

 Намо Гуру Дэва!

Намо Сатья Дхарма!

Намо АрьяСангха!

 

Вновь и вновь произносятся эти слова,

Вновь и вновь склоняется тело, речь и ум в почитании Трех Драгоценностей.

Вновь и вновь подтверждается выбор,

каждый раз на том уровне,  который возможен, каждый раз углубляясь, до тех пор пока эта стрела выбора не попадет вцель.

Ибо это Нить Духовной Связи.

Ибо это Самайя.

 

«2. Священная связь – это невидимая нить, связывающая ученика с Духом, Путем, Мастером и спутниками.

3. Ученик рождается, когда священная связь возникает. Вне священной связи ученик не существует, а Путь неясен. Сердце ученика расцветает лишь благодаря священной связи. Метод Пути набирает силу в ученике благодаря священной связи».

Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс Мастера»

Священная связь – это Самайя. Это единственная истинная глубокая связь.

Самайя – это особые обязательства, обещание искренности, которые дает ученик, вступая на путь духовного обучения.

Самайя – это особое пространство чистоты, в котором и возможно движение Духа.

 

«Три сокровища всегда ожидают ученика, но он может их найти и получить от них помощь только тогда, когда он готов».

Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс Мастера»

 

Ученика без такой связи и нет вовсе.  Это просто искатель, интересующийся, это человек на стадии «пчелы».

Ученик же рождается, когда он принимает  Символ Веры, принимает Прибежище. Эта стадия именуется встреча со Светом.

Искатели просто изучают Учение. Но интеллектуальное понимание не подходит для реальной трансформации. Можно десятки лет изучать его, стать доктором философских наук, чрезвычайно концептуально продвинутым, однако, чтобы получить результат, истинное продвижение, Учение следует изучать в определенном контексте. Этот контекст весьма четко оговорен в тантрах, это самайя. Именно через это рождается ученик, через это открывается  Путь.

Становясь на духовный путь, мы принимаем духовного Учителя, Учение, и сангху, как авторитет и следуем им, чтобы достичь Освобождения.

До того, как мы не выбрали Учение, учителя и сангху, мы вольны присматриваться к ним, оценивать их так или иначе в соответствии со своими предпочтениями. Но ситуация меняется после того, как выбор произошел и мы осознанно приняли Прибежище, приняли духовного Учителя, святую общину в качестве авторитета, объекта прибежища, почитания и взяли обязательства соблюдения коренных обетов самайю, чистого видения, Гуру-йоги.

Мы через клятву, мантру и ритуал Прибежища устанавливаем самайную священную связь, которая теперь будет длиться независимо от того, хотим мы этого или нет. Этим мы создали определенные самскары (отпечатки в своих тонких телах), которые будут давать ростки и с годами углубляться, даруя духовный рост. И что бы не говорилось и не происходило, закон самайи неумолим:

«Ты можешь оставить садхану,

Но ты не можешь оставить самайю,

Ибо раз призвав ее в свою жизнь ее невозможно утратить,

Кроме как через скверну,

Также как змея, которая заползла внутрь полого бамбука

Может двигаться только вверх,

Но если она поползет вниз – она умрет»

Свами Вишнудевананда Гири «Песни пробужденного»

 

Самайя – это правильный принцип восприятия Учителя и взаимоотношения с ним.  Самайя означает духовные обязательства ученика в вере, любви и преданности. Это  Гуру-йога. Именно через это рождается ученик, через это открывается  Путь. 

 

«Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов».

Махасиддха Сараха

 

«Не получив благословения и тайные методы от Мастера, йогин будет обманывать себя, хоть и практикует различные практики, так как ему не дарован от Мастера поток благословения. Поэтому все знания таких людей пусты и бесплодны, словно сгнивший плод манго».

Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша

 

«Никто не может учиться великому пути у мастера, не зародив священную связь. Не имея священной связи, ученик просто не может войти в измерение чистоты мастера».

Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс мастера»

 

Гуру так говорит в своих лекциях: «Учитель допускает взаимоотношения с вами на определенных условиях, поскольку не заинтересован во взаимоотношениях как таковых с другими людьми. Ему не нужно от вас какое-то почитание или благоговение, работа на него. Он не заинтересован в этом. Так же как и какие-то материальные ценности, компании, окружения – ничто из этого его не интересует, кроме вашего сердца, вашей души. Только это. Поэтому он строит взаимоотношения только на определенных принципах: через сердце, через самые глубинные взаимоотношения.

Принцип самайи заключается именно в том, что мы поддерживаем такие истинно чистые, истинно глубинные взаимоотношения. Это означает, что мы никогда не позволяем накладывать свои проекции на Учителя, исходя из собственных представлений».

«Единственная причина по которой я общаюсь с учениками – это самайя»

 

Можно так подумать: «Но ведь я хочу реализовать самого себя, а это все что-то внешнее,  взаимоотношения учитель-ученик – это двойственность, а мы ведь практикуем высшее учение о недвойственности. Как же этот так?».

Учитель –  это проявление сознания самого ученика. И поскольку должно узнать в самом себе, в этом теле Брахмана или Будду, разумеется, гораздо легче через Учителя осуществлять такую перестройку;  узнать Его и самого себя. Если же возникает сложность в  признании его в Учителе, то в самом себе его признать еще сложнее.

Учитель становится важнее, чем мать, отец. Он важнее всего и вся! Учитель не отличен от Абсолюта, Он есть сам Абсолют.

 

«Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а так же вечны и всепроникающи».

Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть!»

 

 

 Всякий раз, когда делается поклон, устанавливается  кармическая связь, которая определяет наше будущее.

Всякий раз, когда воспроизводится в сознании мантра, происходит медитация, во внутренней реальности раскрываются божества.

Всякий раз, когда проявляется  благоговение в отношении к Учителю, наставнику или к тому, кто выше нас,  в потоке ума создаются божества, которые являются нашей сущностью. Эти божества не есть нечто внешнее, это чистое состояние ума.

 

Это принцип Гуру-йоги,  принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру, благодаря чему ученик получает благословение – прямое введение в исконную реальность обнаженного осознавания (пратьябхиджня-даршан), которое дает импульс его духовной реализации.  Посредством тонкого контакта с сознанием Гуру  сознание ученика перестраивается и постепенно входит в чистую пробужденную мандалу Гуру.

 

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

Падмасамбхава

 

Сангха– это проявленное тело Гуру. Это не только наши братья и сестра по дхарме, это все божества, все святые и учителя нашей традиции в бесчисленных мирах и обителях. Сангха – это пространство силы, пространство единого вектора и единого смысла, которое делает возможным рывок духовной трансформации.

 

Гуру так говорит:

«Как не сдвинется с места повозка с одним колесом, даже запряженная лошадьми, так не обретет сиддхи, совершенства  тот, у кого нет спутников практикующих…

Вы должны уважать те отношения, которые у вас есть и никогда их не предавать».

 «Сангха – это коллективный разум, это семя будущей цивилизации святых».

 

Расширение, повышение самоорганизации по принципу цветущей сложности, углублению внутренней сложности и разнообразия, укрепления связи, увеличение свободы в проявлении, повышение управляемости – это закономерные этапы развития сангхи как мандалы, сложной божественной системы.

 

Сангха строится по глубоким принципам  философии Учения. Учение необычайно запредельно, даже само знакомство с ним радикально меняет видение. Принцип недвойственности – суть Учения, и к нему нельзя подобраться «со стороны».

 Оно охраняется. Оно охраняется нашим же кармическим видением, поэтому оно так недоступно. Оно охраняется демонами эгоизма, марами клеш, миражами привязанностей, путами цепляний, забором из концептуального мышления, крепостью логического человеческого мира и большим горным пиком эго. Проникнуть и освободить царя недвойственности йогину не легко, именно поэтому он должен приступить к садхане во всеоружии.

И его оружие – это его йогические качества: вера, решимость, целеустремленность, ответственность, самоконтроль, самодисциплина, умение сотрудничать, Прибежище, страстное стремление к Освобождению, оставление в Душе всех мирских смыслов и целей, способность к внимательности и концентрации, безупречная ясность постижения Учения.

Его главное оружие – это  чистая самайя. Самайя – есть Основа, Путь и Плод.

 

«Увидишь – от силы священной твоей чистой самайи

В ужасе разбегаются в разные стороны,

Самых свирепых демонов стаи,

Ибо ничто не властно над чистой священной самайей!»

Свами Вишнудевананда Гири «Песни Пробужденного»

Гуру в лекциях говорит так:

 

«Самайя, чистое видение, вера спасают там, где не спасает недвойственное воззрение и самоосвобождение».

 

Три драгоценности существуют на разных уровнях и раскрываются в ученике согласно глубине его сознания:

Снаружи Гуру – это конкретный  Гуру в теле, внутри – это иллюзорное тело Бхагавана Даттатрейи. На тайном – это сам Абсолют, Брахман.

Внешняя Дхарма – это учение, логика, методы. На внутреннем уровне Дхарма – это тонкая ясность, деваты, божества, бхава, переживание света, то, что напитывает и очищает ваше астральное тело, тонкая вибрация. На тайном уровне Дхарма – это реализация пустого пространства мудрости.

На относительном уровне сангха как драгоценность – это конкретное поле самайных братьев и сестер, это различные святые, близкие к линии передачи, источники текстов, все это сангха. Васиштха – это сангха, Даттатрейя – это часть сангхи, семь риши. На внутреннем уровне – это деваты, божественные манифестации, эманации, которые всегда есть во Вселенной. На высшем уровне – это сангха как Брахман, Абсолют, как все просветленные живые существа, как эманации Абсолюта.

 

Именно в этом мы принимаем Прибежище.

 

«Важно не то, сколько ты выслушал учений и устных наставлений учителя, а то – проникло ли хотя бы одно из них в твое сердце.

Важно не то, сколько ты лет провел в затворах, а то – удалось ли тебе, медитируя, открыть светоносную сущность естественного ума и устранить нелепые цепляния за идею «я есть тело».

Важно не то, сколько святых мест ты посетил, совершая паломничество, а то – есть ли у тебя Прибежище, вера в Учение и преданность коренному Гуру и Дхарме в своей Линии передачи, рассеивающие круг омрачений и сомнений.

Важно не то, сколько ты начитал мантр и совершил простираний перед святынями, а то – обрел ли ты чистое видение и единый вкус при восприятии любых явлений!»

Свами Вишнудевананда Гири «Песни пробужденного»

 

Здесь важен принцип ответственности за свою духовную жизнь. Даже если Гуру передает учение или есть старшие монахи, они не могут взять за кого-либо ответственность. Каждый сам отвечает за это. Даже Вишну, Шива и Даттатрейя не могут взять такую ответственность. Каждый есть мандалешвар своего тела, праны и ума. Это подобно тому, как  никто не может за нас есть, спать, любить. Как каждый решит, так и будет – верить или не верить, любить или не любить, идти или не идти – каждый сам выбирает, прямо сейчас и любые оправдания не совсем уместны.  

 

Вера (шрадха) – это основополагающая суть жизни каждого живого существа. Все имеют веру, только кто-то верит в Бога, кто-то – в деньги, кто-то – в эго, в свои желания. Выбора нет – верить или не верить, поскольку весь мир стоит на вере. Выбор только в том, во что верить.

 

«Вера, каждого человека, О, Бхарата, согласуется с его сущностью; человек соткан из веры: в чем его вера, то – он».

Рамана Махарши «Божественная песнь»

 

 

Самайя, вера – понятия идентичные.

Самайя – это пламя твоего сердца,

это кровь сердца.

         Один сиддх говорил так:

«Я могу усмирить любых демонов силой своей магии, я могу победить любых духов, но единственное, против чего я не могу выстоять, против нарушителей самайи. То есть, тех своих учеников, которые нарушили самайю. Здесь я просто бессилен, потому что это ученик, который сам зародил священную связь со мной, с которым устанавливалась чистая, позитивная связь».

         Самайя – это общепринятый принцип жизни и садханы йогина. Каждая духовная традиция, если она чистая и истинная, скажет то же самое – тантрическая, ведантическая традиция адвайты, традиция тебетского буддизма или бона и т.д.

         И однажды приняв священную связь, ее нельзя никогда нарушать, потому что это грозит различными неприятностями, бедами, болезнями, которые не лечатся, болезнями самайных братьев и сестер, серьезными препятствиями от духов, которые любят наблюдать за людьми.

    Нарушение самайи – это очень серьезное омрачение, которая может перейти не только на эту жизнь, но и на следующие, стать причиной дурных, скверных рождений.

 

Гуру говорит так:

 

         «С самайными вещами никогда не следует шутить.

         Самайя – для истинного йогина это нечто такое вполне само собой разумеющееся. Ему это не надо говорить, он и так все понимает. Так же, как ему не надо говорить, как дышать, это естественно.

Таким образом, когда говориться о чистом видении и соблюдении самайи – для опытного йогина это совсем не вопрос. Но в том то и дело, что не мало времени проходит пока мы не станем такими опытными йогинами».

 

 

Суть всех самай – это единая самайа созерцания. Это сокровенная связь, это восхищение духом Вечности.

Пустота и всепроникновение, недвойственность и изначальная чистота и безупречность нашей исконной изначальной Мудрости (Праджняны).

Это все сам Абсолют, который стучится в  сердце через все – через духовного учителя, через братьев по дхарме, через мирян, через случайно услышанную музыку или книгу, через служение, через дуновение ветерка и лучи солнца, через жужжащую муху и так далее. Он просто стучится тысячами путей.

 

Но, что мешает это видеть, этим жить?

Ум.

Ум жестко схваченный логикой, прошлым опытом.

Если сейчас показать что-либо приятное, возникнут приятные ощущения. Если показать или сказать что-либо неприятное, ум мгновенно среагирует и вынесет по этому поводу суждение.

К примеру, если бы сейчас в огромном пространстве возникла мандала, то возникло бы восхищение, возвышенные чувства. А если бы возникла огромная мандала – 3 на 5 км, вся из золота, в необычайном свете, возникли бы мысли  – вот это здорово, это божественно, это какой-то чудесный знак.

Однако, это просто включился сформированный опыт. Это просто информация, что это хорошая вещь, потому что уже усвоено, что есть хорошо и что есть плохо.

А если показать труп разложившейся кошки или собаки, сразу возникнут мысли – это дурное, скверное.

Это все всего лишь оценки, это двойственная система координат в котором существует наше эго и вся информация, которая образовала нас и этот кажущийся мир. Это информация на уровне вритти, самскар и бидж, которую в процессе садханы должно растворить. Растворить в свет осознанности.

Именно такую перестройку осуществляет садхак.

Система обучения в нашей традиции, в монастыре способствует такой эффективной трансформации, учитывая современные обстоятельства.

Но практик в процессе встречается с захваченностями, с иллюзиями, со старыми стереотипными моделями. Наша осознанность, вера, самайя испытываются много и много раз на пути (не период к периоду, а каждую секунду), давая нам возможность к углублению, истинному очищению и трансформации.

        

Можно привести такой яркий пример из православного монашества:

 

«Посмотрите, монахи, посмотрите, что совершил, совершает дьявол, низводя ум человека от духовного неба к веществу, приковывая сердце ученика к земным занятиям и к  земле. Посмотрите и устрашитесь.

 

Падший дух занял некоторых монахов приобретением различных редких и дорогих вещей и пригвоздил к ним мысль, отчуждил от Бога.

Других занял изучением различных наук и художеств, лишь  годных для земли, и, привлекши все внимание приходящим знанием, лишил существенного знания о Боге.

Иных занял приобретением для монастыря разнородного стяжания, постройками, разведением садов, огородов, пашни, лугов, скотоводством и принудил забыть о Боге.

Иных занял убранством келий, цветочками, картинками, деланием ложек, четок и отвлек от Бога.

Иных привязал  к токарному станку.

Иных подучил обратить внимание на их пост и прочие телесные подвиги, дать особые значения сухарям, грибам, капусте, гороху, таким образом, разумные, святые и духовные подвиги превратились в плотские и греховные.

Подвижника заразил и низложил плотским и лжеименным разумом, сомнением, призрением к ближним, в чем заключается уничтожение самого условия к святому преуспеванию и условие к погибели».

 

У монахов испокон веков одни и те же проблемы. Дело не в том, что это  плохо – заниматься постройками, разведением огорода и прочим, дело в том, что ум был ухвачен этим и уловлен. И это уже далеко не служение, это мирской обычный путь.

 

Служение подразумевает нечто иное.  Чувство долга, обязанность – это не служение, это ноша, которую можно тащить, это делание «скрипя зубами», это трата энергии. Или это поле для самовыражения и выказывания эгоистичных амбиций. Это просто мирское, обусловленное действо.

 

Служение же – это связь с Истиной.

Служение дает величающую заслугу, это величайшее достоинство.

Это открытие сахасрара-чакры.

Служение – это  духовная честь.

Служение – это привилегия.

Служение – это божественное подношение.

Служение – это распознавание Бога.

Служение – это преданность, утверждение в Вере.

 

Сегодня мы можем сажать цветочки, а завтра их выкапывать, и ничто внутри не шевельнется – должен быть такой непривязанный настрой. А если есть цепляние, самоудовлетворенность в этом, или мы думаем: это служение престижное, это нет; с этим хочу, с этим не хочу; это нравиться, это не нравится  – это просто карма и ничего более.  Это просто ложный фокус внимания.

 

Гуру в лекциях говорит так:

 

«Не обращай внимание на внешнее! ..

 

 Все внешнее изменчиво, все это временно. Вы здесь не для этого! Какая разница – кто и что вам сказал? Какая разница – кто как выглядит, кто что делает? Вы свою духовную работу делайте, вы для этого сюда пришли. К Богу каждый идет сам! Кто, что заработал, то тот и получит, когда предстанет перед Всевышним. Это надо раз и навсегда своему уму объяснить. Если вы так сделаете, всю жизнь вы не будете иметь никаких проблем, вам легко будет чистое видение поддерживать.  Ни на практикующих, ни на мирян, ни на животных, ни на что – не сильно обращай внимание на внешнее.

Потому что внешнее не выражает духовной работы, сути, вся духовная работа происходит внутри. ..

Учение Лайя-йоги – это внутреннее Учение, очень внутреннее. Санкальпа, Атма-вачара, нидитхьясана – все это тонкие вещи. Вот на это надо обращать внимание, если вы следуете пути учения».

 

Самайя – это внутренняя чистота, которая есть основа истинной глубокой практики.

Когда мы говорим о сахаджии, естественном состоянии, иногда мы упускаем, что это состояние  –это святой огонь, это святое состояние, это божественное состояние.

 

Мы думаем: «Ну достаточно может быть осознавать, наблюдать за телом или спрашивать себя – кто я?», и вот это решит проблемы. Но это только начало.

Осознавание, наблюдение, Атма-вичара, когда они идут вглубь – они сжигают, они как огонь, они сжигают все клеши, все старое, все иллюзии, весь мир сжигается, они становятся, как яркая вспышка и просто пылают. Они все наши старые нечистые представления сжигают.

 

Гуру говорит:

 

«И поэтому естественное состояние – это еще и святой огонь. Это величайший и божественный и святой огонь. Он меняет в принципе наше видение, видение мира. Только в этом случае вы можете иметь  духовную силу и вы можете противостоять клешам, омрачениям, препятствиям, демонам и всему прочему, если естественное состояние порождает этот святой огонь.

Это не такое слабенькое наблюдающее сознание свидетеля, типа: «Вот я осознаю, я все наблюдаю, но ничего сделать не могу, а вот мои мысли вот такие.  

Нет! Это я осознаю в состоянии святости, я наблюдаю в состоянии святости, я прибываю, я отдаюсь этой святости. Эта святость транслируется и сжигает  клеши, омрачения и меня, даже мир вокруг меня, усмиряет все нечистые препятствия.

То есть естественное присутствие  – сахаджия,  не такая простая вещь как кажется.

 

Это не то, что мы только что-то немного наблюдаем, что-то немного созерцаем при ходьбе. Мы наблюдаем святой огонь и мы созерцаем святой огонь и мы становимся этим святым огнем и этот святой огонь окутывает нас с ног до головы. Этот святой огонь не дает нам подступиться ни скверным духам, ни демонам, всем  омрачениям, олицетворяющим эго и препятствия.  Этот святой огонь сжигает все, что не чистое, не правильное, болезненное, омраченное. И он все переводит в чистое видение. Он обладает силой трансмутации.

Если же осознавание ведется без этого святого огня, это как бы такая начальная стадия, оно еще не имеет силы истинной, в нем нет этой божественной самайной искры».

 

Эта сфера неконцептуальна, любые философские системы бессильны перед этой всеохватывающей бездной, перед Богом.

Если думать, что Будды понимают Бога, это заблуждение. Если думать, что великие боги понимают Бога, это заблуждение. Бога не понимает никто! Можно понимать карму, устранить карму, достичь Освобождения,устранить личное неведение, можно создать даже целую Вселенную, как Брахма, но понять Бога, который играет Брахмами, выдувая их словно пузырьки – невозможно. Остается лишь Вера, вера в то, что непонимаемо, за пределами логики, ума, органов чувств.

 

Сфера самайи – это канал Атма-бхавы, канал Буддхи и область каузального тела. Тогда как говорит Гуру: «Бог начинает гореть в ваших глазах».

 

«Когда святые и древо прибежища

Всегда насыщают радостью,

Вдохновением и силой –

Это знак успеха в прибежище,

И почитание Трех сокровищ.

 

Когда у тебя появляются слезы,

Которые трудно сдержать,

И идут мурашки по коже, порождая   немыслимый восторг,

От одного только упоминание имени божества,

Вспоминании коренного Гуру и излюбленных святых –

Это признак того, что ты имеешь истинное прибежище и веру,

И знаки реализации проявятся без помех.

 

Когда во взаимоотношениях с коренным мастером,

Учением, божеством, сангхой, нет противоречия

Или несогласия величиной даже с атом

И есть лишь любовь, преданность и радость –

Это знак того, что обретена естественная самайя,

Которая всегда чиста.

 

Когда ты всегда прибываешь в гармонии

с самайными братьями и сестрами,

радуя их своими качествами,

доставляя им удовольствие и радость служением –

Это знак того, что твоя самайя отношений чиста и безупречна.

 

Когда вся твоя жизнь становится непрерывным потоком

Почитания прибежища, коренного мастера,

Своего божества и святых своей линии,

Восхваления и подношения –

Это знак верного понимания принципа Гуру-йоги,

И того, что все благословения святых будут с тобой.

 

Когда, где бы ты ни был – близко или далеко,

Ты всегда находишься в блаженной гармонии со своим мастером,

Не расходясь с ним в воззрении, медитации,

Этике, поведения даже на волос и радуя его –

Это знак понимания глубокого принципа Гуру-йоги и самайи.

 

Когда мастер, проявленный в теле

Реально узнается тобой как сам Даттатрейя,

Наделенный всеми признаками и совершенствами,

И восседающий на лотосе в чистой стране –

Это истинный знак обретения чистого ведения.

 

Когда самайные ученики – братья и сестры видятся

Как играющие божества свиты в мандале

Коренного Гуру –

Это знак того, что зарождена истинная самайя.

 

Когда все, что ни происходит вокруг,

Ты видишь, как игру своего Я,

Божества и коренного  Гуру,

Все звуки – как мантры,

Благословения и бхаджаны,

Все действия – как подношения –

Это знак зарождения истинного чистого видения.

 

Когда в медитации видится коренной Гуру,

Божества и символы.

Даруя невыразимый восторг и вдохновение –

Это знак того, что твоя самайя безупречна,

И ум очищается без помех».

Свами Вишнудевананда Гири «Песни Пробужденного»