Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения CAPTCHA
Подтвердите, что вы не робот*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
6 декабря
Пятница
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Божество Ганеша
Скачать docx
Скачать pdf

Я выражаю глубокое почтение Трем Сокровищам:
высочайшему, сострадательному Гуру, глубочайшей, непостижимой Дхарме и Священной Санге.
Я выражаю глубокое почтение парампаре, линии передачи великого учения
адвайты, святым нашей традиции. Пусть написание данного доклада
послужит благом для всех живых существ, стремящихся к просветлению и
освобождению. И углубит наше знание и понимание учения.

Приветствие правителю Ганеше, кто есть Сам Брахман, кто есть Верховный Господь, кто есть энергия Господа Шивы, кто есть источник всего блаженства, и кто дарует все добродетельные качества и успех во всех свершениях.  

Mushikavaahana modaka,

Chaamara karna vilambitha sutra,

Vaamana rupa,maheshwara putra,

Vighna vinaayaka paada namasthe  

«О правитель Винайака! Устраняющий все препятствия, сын Господа Шивы, с очень короткой фигурой, с мышью в качестве средства передвижения, со сладким блюдом в руке, с широкими ушами и длинным хоботом, я склоняюсь у Твоих лотосоподобных стоп!»  

В Ведах так говорится о Ганапати:

«Проявившийся в начале творения, превосходящий и Пракрити и Пурушу, этот бог является причиной мира, он сострадателен к своим приверженцам. Следует почитать его как четырехрукого, делающего жесты защиты и благословения своими обычными руками, и держащего в верхних руках аркан и багор. Он красного цвета, у него большой живот и, по-видимому, голова слона (хотя текст не говорит об этом прямо); его уши подобны опахалам, у него один бивень. Его тело умащено красной пастой, его следует почитать с красными цветами. О нем говорится, как о сыне Шивы и Парвати (Шива сута) и о божестве, дарующем благословения (варада-мурти). К нему обращаются ради устранения препятствий (вигхна-наша), ради освобождения от грехов (патака-мочана), обретения всех знаний (видья), разума (медха), славы (йашас) и красноречия (вагмита)».

В слове «гана» слог «га» - это буддхи (интуиция или духовный разум), а «на» - это виджняна (высшее знание или мудрость).

«Ганеша» буквально означает: «Гана иша», то есть «бог Ган», владыка Ган. Слово «гана» в санскрите имеет множество значений, и одно из значений: «ганы» - это категории, классы чего бы то ни было. И в отношении к Ганеше это классы различных существ. Это могут быть божественные существа (сонмы молящихся) – 12 адитьев, 10 вишвадевов, 8 васу, 36 тушитов, 64 абхасвара, 12 садхьев, 11 рудр и 220 махараджиков. Все они были известны как «гана-деваты». А так же «гана» означает бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать их всех под контролем.

Второе значение корня «гана» - это органы чувств. В духовной практике наши органы чувств чинят нам препятствия (вигхна). Каким образом? За проявлениями чувств мы не замечаем их истинный источник, мы схватываемся чувствами и принимаем их за чистую монету. Именно через чувства мы привязываемся к внешнему миру и считаем, что мы сами переживаем их. А чувства – это реакция, идущая от заложенных в тонком теле прошлых тенденций. Чтобы стать свободными, мы должны освободиться от этих тенденций. Таким образом, мы должны распознавать и контролировать чувства. И Ганеша – это та энергия, которая дает нам возможность распознавать за чувствами их истинный источник и не схватываться ими, то есть контролировать наши органы чувств.

В ведический период функцию предводителя божественных воинств нес Брихаспати или Брахманаспати.

Люди поклоняются Ганеше с древнейших времен и до сих пор это одно из самых любимых и почитаемых божеств в ведическом мире. Гимны во славу Ганеши есть в Ригведе, Атхарваведе.

К Атхарваведе принадлежит Ганапатья-атхарва-ширша («Ганапати-упанишат»). В ней говорится о Ганеша-видье, являющейся по своей сути Брахма-видьей. Текст начинается с разъяснения принципа Ганапати в понятиях ведантического наставления махавакьи «Тат Твам Аси»: Ганеша – Брахман, чистое Существование, чистое Сознание и блаженство, пребывающее вне трёх гун, трех времен, трех тел. Он находится в центре муладхары и состоит из трех энергий (джняна-шакти, крийя-шакти и иччха-шакти): Он – Брахма, Вишну, Рудра, Агни, Индра, Вайю, Сурья и Чандра. Текст приводит также «ганеша-гаятри», провидцем которой является Ганака риши:  

ШРИ ВАРАДАМУРТАЙЕ НАМАХ

ОМ ГАМ

ЕКАДАНТАЙА ВИДМАХЕ ВАКРАТУНДАЙА ДХИМАХИ

ТАННО ДАНТИ ПРАЧОДАЙАТ

В Атхарваведе Брахманаспати (или Брихаспати) предстает как Вачаспати, владыка священной речи, он отождествляется с Атхарваной и описывается как родовой дух, прародитель всех, выдающийся поэт и обладатель связи со всеми богами. Почему он обладает этой связью? Потому что он - владыка и различитель всех категорий, божеств и тем самым он усмиряет, просветляет буддхи всех божеств.

В эпический период смрити и пуран Шива стал предводителем праматха ганов. Его воинства описывались как Шива-паришада, и их численность описывалась в 360 миллионов. Они странствовали в необычном облике: некоторые из них были яростны, некоторые наряжались странным образом, некоторые из них были обоеполы, некоторые держали различное оружие, некоторые были великими воинами, в то время как иные танцевали, пели или играли на музыкальных инструментах. Некоторые были склонны к обману, а иные были учеными. Некоторые, в основном, занимались созданием препятствий на пути йогинов. И вот всей этой массе существ нужен был управитель. И им стал Ганеша как сын Шивы и Парвати. И вот для того, чтобы управлять, усмирять, просветлять эти воинства совершенно различных существ, какой различающей мудростью (вивекой) нужно обладать? И недаром у Ганеши столько качеств.

В пуранические времена Ганапати под диктовку Вьясы записывает Махабхарату. Он считается покровителем поэтов, писателей, танцоров, покровителем образования и, особенно, знания священных текстов, то есть у него есть качества Сарасвати и Лакшми. Есть мурти с изображением Ганеши, Лакшми и Сарасвати.

Принцип Ганеши находится в самом истоке вселенной. Начальная цитата: «Проявившийся в начале Творения, превосходящий и Пракрити, и Пурушу, этот бог является причиной мира». То есть, находясь в Истоке, Ганеша и нас возвращает к Истоку, к созерцанию, к вспоминанию о божественном. Поэтому его и почитают первым.

И самое первое качество Ганеши - умение ограждать от препятствий, делать все благоприятным. В каком смысле? Если смотреть с точки зрения учения адвайты, то препятствия не где-то снаружи. Снаружи нас ничего не существует. Все, что мы видим и не видим есть наш принцип сознания. Весь мир – это проявление нашего сознания. Значит, и препятствия существуют в потоке нашего сознания. В нашем тонком теле существуют различные неудовлетворенные непросветленные энергии, которые чинят нам препятствия, и Ганеша – это просветленный буддхи, который дает мудрость в распознавании что истинно, а что нет, и может направить разум в направлении высшей мудрости и усмирять все неусмиренные энергии, препятствия.

Ганеша так же является управителем элемента пространства. А пространство – это созерцание и это первоэлемент из которого проявляются все элементы. Значит, Ганеша может все грубые элементы трансформировать, сублимировать до элемента пространства, до созерцания, осознавания. Превратить все нечистые таттвы в чистые. Еще в Ведах говорится о том, что Ганеша усмиряет наш внутренний инструмент. 21 таттва – это пять органов действий (карм-индрий), пять органов познания (джнян-индрий), пять пран, пять оболочек (кош) и 21-я таттва – внутренний инструмент (антахкарана).

Он их просветляет, удовлетворяет и усмиряет, тем самым все становится благоприятным.  

Сатья Саи говорит:

«Вигхнешвара (то есть владыка чувств) присутствует в каждом из вас в форме интеллекта (буддхи) и мудрости (виджняны).
Вы добьётесь успеха в жизни, если будете правильно использовать данные вам интеллект и мудрость».

Так же все святые говорят о том, что нужно контролировать, усмирять, очищать свой ум и если мы будем контролировать свой ум, то добьемся успеха. Для чего контролировать ум? Джняна, истинное знание может проявиться только в чистом уме. И Ганеша дает нам знание и умение (сиддхи) в очищении ума.

Почему же внешний облик Ганеши такой: большая голова слона, тело маленького ребенка с короткими ногами, большой живот?

История из Пуран о том, как Шива отрубил голову Ганеше и поставил голову слона (Гаджаасура), который делал тапасью чтобы стать самым мудрым слоном:

Жил-был один асур (демон) по имени Гаджаасура.

Он исполнял тапас (епитимию). Шива, довольный его епитимией, решил предложить ему в качестве дара то, о чем тот пожелает. Шива – это божество, которого легко умилостивить. Когда он доволен преданным, он дает преданному все, о чем бы тот ни попросил. Иногда он попадает в трудную ситуацию, как в случае с Бхасмасуром, которому Шива предоставил дар превращать в пепел любого, на чью голову тот положит свою ладонь. Немедленно после получения блага, он захотел проверить свою силу, попробовав поместить свою руку на голову самого Шивы!

Какой же дар пожелал Гаджаасура? Демон пожелал, чтобы огонь шел от него непрерывно так, чтобы никто не смел приблизиться к нему. Шива предоставил ему этот дар. Гаджаасура продолжал делать епитимию, и Шива обычно появлялся перед ним время от времени. Однажды Шива спросил его, чего бы он хотел. Демон сказал: «Я хочу, чтобы Ты пребывал в моем животе». Шива предоставил ему этот дар и разместился в животе демона. Супруга Шивы, Парвати, искала Шиву повсюду, но не могла найти его. В качестве последней надежды, она пошла к Вишну и обратилась к нему, чтобы он проследил местонахождение ее мужа.

Всезнающий Господь уверил ее: «Не волнуйся, дорогая Сестра. Твой муж – Бхола Шанкара. Он предоставляет с готовностью любой дар своему преданному, о котором тот молится, не задумываясь о последствиях. Я подозреваю, что Он попал в какую-то неприятность. Я выясню, что случилось.»

Вишну, который является режиссером космической игры, инсценировал маленькую драму. Он превратил Нанди (быка Шивы) в танцующего быка и провел его перед Гаджаасуром, в то время как сам он назначил себе роль исполнителя музыки на свирели, пока бык исполнял танец. Гаджаасура пришел в экстаз от танца, исполняемого быком. Он спросил музыканта (Вишну), чего бы тот хотел. Музыкант ответил: «Можешь ли ты дать то, о чем я спрошу?» «За кого ты меня принимаешь? Я с готовностью дам тебе что бы то ни было.» Музыкант сказал: «Если это так, выпусти из своего живота Шиву, который пребывает там. «Гаджаасура тогда понял, что музыкант был никто иной, как Сам Вишну, который один мог знать тайну о присутствии Шивы внутри его живота. Он упал к ногам Вишну, освободил Шиву из своего живота и взмолился к Нему о даре. Он сказал: «Я был благословлен многими дарами, полученными от Тебя. Моя последняя просьба заключается в том, что все должны вспоминать обо мне, поклоняясь моей голове после того, как я умру». Это один вариант истории, а второй заключался в том, что Гаджаасура захотел стать таким же мудрым как и сам Шива. После этого Шива поместил на Винаяка голову Гаджаасуры.

История о том, как Парвати родила себе сына Винаяка, когда Шива ушел на очень долгое время совершать аскезу на благо всех живых существ и, по сути, результатом этой аскезы и стало рождение Ганеши. Но Винаяк был омрачен самой санкальпой Парвати….ему как раз не хватило мудрости и различения в ситуации, когда он был поставлен Парвати охранять ее пещеру. Отрубив голову Ганеше, Шива очистил ум Винаяка.

Почему Ганеше нужно поклоняться первому? Потому что как для обычной жизни, так и для духовной практики нужны и мудрость, и знание. Как правильно начать какое-либо дело. Что значит правильно? Мы знаем о том, что главное - это в каком состоянии сознания нужно находиться. Если состояние сознания правильное, то и все начинания, дела будут успешные. Если мы начинаем какое-либо дело, не прибывая в осознанности в распахнутом, недвойственном состоянии ума, то наше дело всегда нас связывает кармой, чувством делателя, менталитетом делания, и поэтому возникают препятствия. Мы действуем из прошлого опыта, прошлых оценок, прошлого знания, ожидая конкретные плоды. Мы не можем увидеть ситуацию в целостности, осознанности. И для этого нужно вспомнить про Ганешу, почтить его, умилостивить Ганешу, войти в правильное состояние сознания и тогда дело будет успешным в любом случае, при любом раскладе вещей.

Так же в Пуранах существует история о том, как проявлял себя Ганеша в разных ситуациях и почему для первого поклонения был выбран именно Ганеша.

Когда реализуется джняна, то человек обретает реализацию (сиддхи) и просветленный ум (буддхи).

Говорится, что у Ганеши две супруги - Сиддхи и Буддхи. Сиддхи – это сверхъестественные силы, которые раскрываются естественно после обретения реализации. Этих сил традиционно восемь: анима, лагхима, махима, гарима, прапти, пракамья, ишитва, вашитва. И их связывают с восемью тантрическими богинями: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. Этих богинь связывали с семью дурными чертами характера – препятствиями нашему духовному прогрессу: гордостью, гневом, заблуждением, жадностью, завистью, склонностью искать недостатки и склонностью злословить соответственно. Их называли «Вигхнеши», а Винаяка был «Вигхнеша». В тантре существует такое понятие – «клеши превращать в мудрость», и вот при помощи Ганеши, который усмиряет эти клеши, они трансформируются в сиддхи.

Семь этих богинь, совместно с Лакшми или Йогешвари в качестве восьмой клеши, трансформируются в восемь сверхъестественных сиддх (ашта-сиддхи). О Ганапати говорили, как о сопровождаемом восемью супругами, представлявшими восемь этих шакти.

С течением времени представление о восьми магических силах объединилось в представление о двух: сверхъестественном успехе (или достижении сиддхи), и необыкновенном уме, или разуме (буддхи), которые также были представлены в образе супруг Ганапати. В действительности они были наградами за почитание Ганапати, прославлявшегося как сиддхи-датта и буддхи-датта - дарующий сиддхи и дарующий буддхи. Представление о магических достижениях также объединились в одну концепцию о неомраченном процветании и счастье (Лакшми). Ганапати, дарующий это благословение приверженцу, был известен как Лакшми-Ганапати, или Валлабха-Ганапати.

Ганеша как наивысшее божество воплощает в себе четыре качества - чистоту, мудрость, невинность и преданность Богу. Мудрость Шри Ганеши - мудрость сердца - это способность воспринимать истинное значение дел и слов окружающих (т.е. воспринимать то, что в их сердцах). В детях эта способность присутствует естественным образом, их очень сложно обмануть. Ганеша – это игра вечного божественного ребенка, очень доброго, непосредственного полного любви и самопожертвования. Он полон энергии, радости и любви. Он любит играть и веселиться. Его присутствие гармонизирует, балансирует ситуацию наилучшим образом для всех.

Ганеша очень любит сладости. В Сканда-пуране говорится о любви Ганеши к сладости модак. Сказано, что однажды боги, увидев Парвати игравшей с двумя детьми – Ганешей и Картикейей, подарили ей модак из небесного нектара. Всякий, просто вдохнувший аромат модака, становится бессмертным; тот же, кто вкусил его, овладевал всеми священными писаниями и любым оружием, и, кроме того, становился превосходным художником и сочинителем; он так же обретал всеведение. Обратившись к сыновьям и держа перед ними модак, Парвати обещала дать его тому из детей, кто превзойдет другого в праведном поведении. Картикейя, немедленно сев на своего павлина, начал посещение всех святых мест на земле, а Ганеша спокойно поднялся с места и почтительно обошел вокруг своих родителей. Тем самым Ганеша заслужил чудесный подарок своей матери. Модак символизирует мудрость, приносящую высшее блаженство (парамананда) блаженство освобождения.

Вахана Ганеши - мышь Мушика. Мышь – символ обоняния, символизирующая склонность к мирским удовольствиям и, как следствие, к тьме. Так же мыши олицетворяют мелких духов, владыкой которых и является Ганеша.

И ваханой Ганеши является такое существо. Что значит вахана? То есть божество вселяется в своего носителя и как бы передвигается на нем. Маленькая мышь - средство передвижения Ганеши. То, что Ганеша едет на мыши, одной из самых маленьких существ в природе, и имеет голову слона, самого большого из всех животных, означает равностную мудрость. Значение езды на мыши есть полная победа над эгоизмом. Метафора в том, что именно с помощью мудрости, он обуздал свое эго и является повелителем не только всех живых существ в мире, но и себя самого.

 Значение Ганеши в тантре

В тантре Ганеше отводится большая роль, так как его качества связаны с крийя-шакти (действием) и иччха-шакти (волей). В тантре Ганапати отождествляется с Кундалини. Его свернутый хобот (вакратунда) считают кольцами, а змею, обвивающую его живот, принимают за признак змеиной природы энергии.

Ганапати как изначальная энергия проявляется во всех творениях. Это очень обширная тема, заслуживающая отдельного доклада. Единственное отмечу, что «Шарада-тилака-тантра» перечисляет пятьдесят одного винайяку вместе с их шакти. Каждый винайяк соответствует букве санскритского алфавита. То есть энергия Ганеши есть в каждой проявляющейся вибрации.

Муладхара представляет элемент Земли, семя-слог которого «ГЛАУМ», изображения Ганапати предписывается делать в основном из глины, а его биджа слог «ГАМ».

Согласно «Рудра-ямала-тантре», кундалини проявляется как 51 буква санскритского алфавита (от अ (а) до झ(кша)). Она существует в форме звука, а буквы – это матрики (панчашад-варна-рупини). Трансцендентная реальность – неразделимое существование-сознание-блаженство первоначально преобразует себя в божество, Ишвару (сагуна-парамешвара). Из него происходит «трансцендентный атом», известный как «парабинду» и дающий в свою очередь начало, «имманентному атому», т.е. Шиве, называемому «апарабинду». Вместе с этим имманентным атомом проявляется изначальный звук (называемый «нада») и предвечное семя, известное как «биджа» (т.е. Шакти). Изначальный звук считается союзом Шивы и Шакти. Этот звук проявляется во всех существах как чистое сознание и изначальная энергия. Именно она известна под именем кундалини и является энергией трансцендентной речи (паравак), расположенной в центре муладхара. Она поднимается, видоизменяясь, и становится воспринимающей (пашьянти) на уровне центра свадхистана; когда эта же энергия звука достигнет центра анахата, она становится промежуточной (мадхьяма), а на уровне горлового центра «вишуддха» она известна как произносимая речь (вайкхари).

Шакти – супруга Шивы находится в нижнем центре муладхары. Именно в муладхаре скрыто начало тела, речи и ума.

Внутри муладхара-чакры находится треугольник – КАМАКАЛА, в котором располагается семя желания (кама-биджа), лежащее в основе всех процессов проявления, преобразования и растворения. Семя описывается как самопроявившийся линга, верхняя часть которого является аспектом чистого и неделимого сознания (чит-кала). Этого лингу обвивает светлая, свернувшаяся в три с половиной оборота энергия кндалини. Энергия кундалини – та сила, что озаряет миры и вселенную.

Именно на этом уровне формируется пятьдесят букв санскритского алфавита, причем гласные, известные как матрики (матери), представляют Шакти, в то время как согласные, известные как варны, имеют природу Шивы. Когда они объединяются, мы получаем семена-слоги (биджа-кшара). При этом Шакти представлена звуком अ: без которого не может быть семян слогов (бинду-йогам вина биджат-вайогат).

Ганапати отождествляется с первичным изначальным звуком, пранавой следующим образом: говорится, что его хобот принял форму пранавы. Поскольку Ганапати - существо, управляющее центром муладхара, он считается основой построения всех вещей, состоящих из пяти элементов (панча-таттватмика).

И еще одна легенда о рождении Ганеши:

Существует интересная легенда о возникновении винайяков.

Однажды боги и мудрецы стали весьма озабочены тем, что на долю добрых людей выпадает множество препятствий, в то время как плохие осуществляют свои намерения с легкостью и без помех. Обратившись к Шиве, они попросили его создать препятствия для злых существ. Вняв их просьбе, Шива обратил пристальный взор на Парвати, и тут в его уме мелькнула следующая мысль: каждый из четырех составляющих мир элементов (земля, вода, огонь и воздух) обладают собственной формой, однако у элемента акаши (пространства), являющегося основанием для остальных, форма отсутствует. Эта мысль вызвала улыбку на лице Шивы, и из сияния этой улыбки вышел прекрасный ребенок, озаривший собой четыре стороны света и очень похожий на самого Рудру. При его появлении все присутствующие женщины были очарованы, и даже Парвати посмотрела на него взглядом, полным неутоленной любви. Это привело Шиву в такое негодование, что он проклял ребенка, сделав его слоноголовым, толстобрюхим и украшенным змеями. Поскольку гнев у Шивы не иссяк, его тело содрогнулось, и вокруг него появились многочисленные винайяки, все слоноголовые с темным цветом кожи, ужасного вида и держащие в руках различное оружие; эти винайяки тотчас сотрясли и обеспокоили мир. Создатель Брахма постиг значение этого странного и чудесного явления и заметил, что отныне акаша обрел форму. Тогда Шива обратился к вышедшему из его лица (улыбки) ребенку и сказал: «Будь главой этих страшных винайяков. Пусть имя твое будет Ганеша, а твоим делом будет создавать препятствия всем начинаниям, духовным или мирским, если ты не умилостивлен прежде». То есть если мы не вспоминаем о принципе осознавания, не вспоминаем Ганешу, то препятствия могут происходить. Назначение Ганеши главой винайяков произошло на четвертый (чатуртхи) день месяца, отчего этот день особенно дорог Ганеше.

 Согласно «Брахма-виварта-пуране» Винайяке было дано восемь имен:

1)    Ганеша – «властелин воинств», господин мудрости и спасения;

2)    Экаданта – имеющий один бивень, чрезвычайно сильный;

3)    Херамба – «защитник сирот»;

4)    Вигхнанайака – «устранитель препятствий»;

5)    Ламбодара – «толстобрюхий», съевший все жертвы, предложенные Вишну и Шивой;

6)    Шурпакарна – обладающий ушами, подобными опахалам, сдувающий препятствия;

7)    Гаджавактра – слоноликий;

8)    Гухаграджа – «старший брат Гухи (Картикейи), почитаемый прежде, чем поклонения всем остальным богам».

Так в продолжение периода смрити формировалось представление об образе и характере Ганапати как Винайяки, и были установлены его (и теперь широко известные) имена. Он был признан повелителем препятсвий (вигхнешвара) и одновременно их причиной, когда он не умилостивлен (вигхнакартр), и их устранителем, когда он настроен благосклонно (вигхнахартр).

В нашей традиции мы рассматриваем божеств как неотличных от самого Абсолютного сознания и неотличных от нашей собственной природы. Божества находятся не где-то в своих локах (как говорят двойственные учения). В адвайте божества находятся внутри нас самих как бесконечное проявление божественной шакти, ее игры, лилы. И поэтому, когда мы обращаемся к Ганеше или другому какому-то божеству, делаем ему поклонение, мы активизируем у себя внутри эти качества, распечатываем божество внутри себя.

Пусть написание данного доклада послужит просветлению и освобождению всех живых существ во вселенной.

Ом. Ом. Ом.

2642

Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
[email protected]

Yandex.Metrica