a:2:{s:4:"TEXT";s:363738:"

«Способность восприятия или невосприятия чистого
сияния Света зависит от того, насколько глубоко йогин
погружен в созерцание.

Когда йогин отвлекается и пребывает в иллюзиях, то
свет чистых элементов, уплотняясь, формирует грубые
элементы, которые превращаются в физическое тело,
внешний мир, а также в пять клеш, и порождают все
сансарные процессы».

Свами Вишнудевананда Гири,
«Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Том 1»

Объект работы (введение)

Определить объект работы очень важно для того, чтобы правильно ее выполнить. Название трактата включает множество фундаментальных понятий учения, которые требуют разъяснения для интересующихся духовной практикой, которым и предназначен данный трактат, но прежде чем углубляться во все эти понятия и схемы, необходимо правильно расставить акценты именно в этом конкретном случае. Название работы явно указывает на то, что тема клеш красной нитью проходит сквозь другие темы, как бы нанизывая их на себя, но является ли она главным объектом?

В учении лайя-йоги краеугольным камнем является понимание того, что только Брахман реален - безграничный, всепроникающий, самосияющий и самосуществующий, и вера в это является залогом достижения успеха в практике.

Первый пункт Символа веры учения звучит так: «Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную Реальность, в ТО, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое Сознание, пребывающее во всех существах как сат-чит-ананда».

В книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги. Том 1» клеши определяются как пять омрачающих эмоций, скрывающих изначально чистую и самосияющую природу ума: 1) гнев, 2) жадность, 3) привязанность к материальному, 4) гордость и зависть, 5) тупость и неведение. Также клеши определяются как следствие загрязненного проявления пяти первоэлементов в теле человека: земли, воды, огня, воздуха и пространства, которые при очищении преобразуются в пять мудростей, что приводит к состоянию «чистого видения».

В одной из лекций Шри гуру свами Вишнудевананда гири произнес фразу: «Не стремитесь к мокше – осознайте бандху», которую можно трактовать следующим образом. Невозможно с помощью ума познать то, что за пределами ума, но познавая ум, как то, что ограничивает сознание, можно стать тем, кто познает этот ум, тем самым, выйдя за его пределы и подойдя на шаг ближе к освобождению. Это похоже на наставление Раманы Махариши концентрироваться на чувстве «я есть», чтобы выйти за пределы эго в истинное переживание единства с Абсолютом.

Теперь вернемся к клешам. Я считаю, что это очень важный момент – определить, каким образом мы будем «медитировать на клеши», и что этот трактат написан не о клешах и не о том, как на них медитировать. Допустим, практик высшей категории может сделать яд нектаром, ведь клеши – это самый настоящий яд, их так и называют пятью ядами. Но начинающий может и отравиться, сделав клеши объектом медитации, прийти в уныние, самоедство, неверие в себя, не говоря уже о том, что будет, если он сделает объектом своей медитации не свои, а чужие клеши, ведь ум как маятник, это многие испытали на своем опыте.

Опять вернемся к сказанному выше: ограничения (клеши) не самосущи - это по определению, а значит, мы попробуем изучать их не как самосуществующие явления, а как некий способ работы ограниченного сознания, который нужно превзойти, чтобы перейти на очередную ступень духовной жизни и практики.

Клеши могут быть ядами, а могут быть и украшениями. Также они определяются как следствие проявления пяти первоэлементов в теле человека. В случае загрязненного проявления пяти первоэлементов они - яды. В случае чистого проявления пяти первоэлементов они предстают как пять мудростей. Поэтому можно сделать вывод, что изучать клеши отдельно от сознания, которое их либо порождает, либо самоосвобождает, либо преображает и т.д. не имеет большого смысла, а также не имеет какой-то абсолютной пользы в практическом применении.

Объектом данного трактата является разнообразие методов работы с клешами, которые связаны с разными уровнями духовной практики. Прежде всего, это теоретическое знание о методах, это не практическое пособие о том, как превратить яд в нектар.

В названии темы медитации есть еще одно ключевое слово «важность»,- это качество, которым нужно пропитать всю остальную информацию, осознавая, что важность отрешения ничуть не меньше важности самоосвобождения, также как важность трансформации ничуть не больше важности очищения. Всему свое время и место. Не менее важно представлять себе все этапы на пути, будучи еще в самом его начале, и уж никак не менее важна сама медитация и в том числе аналитическая медитация, не говоря уже о том, насколько важна духовная практика, ведущая нас к духовной жизни.

Цели и задачи работы

Данная работа создается в виде методического пособия для всех желающих познакомиться с учением лайя-йоги, в частности с темами для аналитических медитаций из раздела базовых практик и конкретно проработать тему важности отрешения от клеш, очищения омрачений-клеш, их трансформации, самоосвобождения, самоузнавания и преображения в просветленные мудрости.

Таким образом цель работы заключается в том, чтобы ввести искателя в мир духовной практики посредством принятой в учении терминологии и логических схем, чтобы образовать некую ментальную платформу – основу для дальнейшего духовного роста в рамках нашей традиции.

Таким образом первостепенной задачей этой работы является краткое введение в то, чем для нас является Лайя-йога, базовые практики, аналитическая медитация, а также то, как выполняется аналитическая медитация на тему клеш в самом простейшем варианте на конкретном примере. Этому посвящается первая часть трактата.

Так как тема клеш является ключевой в данной работе, особое место отведено знакомству с этим понятием и явлением. Во второй части клеши предстают как неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования. Клеши, а главное, работа с ними рассмотрены в рамках наиболее близких к лайя-йоге по духу религиозно-философских традиций.

Третья часть посвящена этапам развития сознания в рамках учения лайя-йоги, при которых работа с клешами ведется в пяти различных аспектах, таких как отрешение, очищение, их трансформация, самоосвобождение, самоузнавание и преображение.

Акцент в данной работе ставится именно на практической стороне работы с клешами, а не на морально-нравственной стороне этой проблемы, т.к. само учение в его высших аспектах, таких как самоузнавание, лежит за гранью морали и нравственности и прежде всего имеет практический и прикладной характер в отношении духовной практики и является реально освобождающим учением. Т.е. несмотря на то, что базовые практики, к которым относятся аналитические медитации, являются частью внешнего уровня учения, в данной работе будут описаны процессы всех четырех уровней учения, т.к. они заявлены в самой теме данной медитации.

В данную работу включены массивные цитаты из текстов нашей традиции, а также некоторых других классических текстов, которые структурированы особым образом, позволяющим максимально погрузиться в аналитическую медитацию на тему важности отрешения от клеш, очищения омрачений-клеш, их трансформации, самоосвобождения, самоузнавания и преображения в просветленные мудрости.

Работа выполнена таким образом, потому что формат методического пособия, который был рекомендован для написания трактата, не предполагает проведения исследовательской работы, поиска и внесения новых трактовок и схем.

Основным из источников информации для проведения медитаций является книга нашего коренного Мастера «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», т.к. она рекомендуется учебным отделом как первоочередная для прочтения, потому что дает полное представление о лайя-йоге и проясняет все основные аспекты учения.

План работы

Часть 1: Представить учение лайя-йоги для интересующихся духовной практикой, его основные янтры, уровни и место среди других духовных учений.

Вкратце описать раздел базовых практик, их назначение и пользу для начинающих практикующих, затронув тему работы с клешами, как одну из основополагающих для закладки фундамента духовной практики.

Раскрыть суть аналитических медитаций, перечислить особо рекомендуемые, а также привести конкретный пример простой аналитической медитации на тему отрешения от клеш.

Часть 2: Раскрыть суть ключевого понятия и рассмотреть это явление с точки зрения близких по духу религиозных традиций.

Часть 3: Раскрыть суть ключевого понятия и рассмотреть это явление с точки зрения традиции лайя-йоги.

Т.к. аналитические медитации - это средство работы с сознанием и включены в праджня-янтру, следовательно, в третьей части работы тема будет исследована в рамках этого раздела.

Праджня-янтра – это ключевой раздел учения, связанный с наставлениями по открытию природы ума посредством растворения индивидуального сознания во Всевышнем Источнике через растворение индивидуального ума в осознавании, а осознавания – в изначальной недвойственности. Следовательно описание работы с клешами в рамках данной медитации в стиле лайя-йоги будет красной нитью проходить сквозь описание этапов растворения индивидуального сознания в изначальной недвойственности, как это уже заложено в самом названии медитации.

Каждый из этапов будет рассмотрен отдельно с подробным описанием признаков достижения данного состояния сознания, дабы начинающий искатель не был запутан разнообразием методов работы с клешами, которыми располагает учение лайя-йоги, имел обширную теоретическую базу для проведения аналитической медитации, в то же время для практики используя только те методы, которые соответствуют его уровню постижения и раскрытия природы ума.

Часть 1

В книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» в разделе «Праджня-янтра» мы можем найти определения и описания основных понятий, которые необходимо прояснить для понимания основы, на которой строится практика в стиле лайя-йоги.

Понять основу и принять ее, встроить в собственное мировоззрение – это и будет началом практики, потому как практика и есть замена собственного сансарного видения на видение святых парампары того учения, в котором искатель принимает прибежище.

Следовать духовной традиции только внешним способом – это распространенное явление в наше время, но это не относится к истинно духовной практике, которая приводит к реальной трансформации и освобождению, не зависимо от того, какой именно духовной традиции человек решил следовать. Об этом еще говорится как об уровнях учения, о чем речь будет далее.

Слово «дхарма» буквально означает «то, на чем все держится». Сущность духовного пути, позволяющего выйти за пределы ложного восприятия реальности. Оно обозначает реальность как таковую.

Путь учения – это особые методы практики, позволяющие раскрыть изначальное состояние основы и обрести плод конечной реализации.

«Лайя» – это «растворение в Абсолюте», мгновенный путь просветления, когда путь и идущий по пути с самого начала признаются неотличными от плода конечной реализации.

Лайя-йога – это практическое учение адвайты, находящееся за пределами слов и методов; высшая колесница, квинтэссенция учений йоги и тантры. Также это мистическая традиция сиддхов, учение о реализации высшего освобождения в радужном теле света за одну жизнь путем созерцательного недеяния и интеграции с внутренними светом и звуком.

Впервые о лайя-йоге упоминается в таких текстах, как «Йога Таттва упанишада», «Шива самхита» и «Гхеранда самхита». Патриархами лайя-йоги считаются Шри Авадхута Даттатрейя, Бхагаван Шива, махасиддх Матсиендранатх, Горакшанатх и Брахман Сараха, Анама Прабху, Свами Брахмананда. В рамках тантрического индуизма существует несколько школ лайя-йоги. В основном они разделяются на два пути: антахкарана-лайя-чинтана и панчабхута-лайя-чинтана.

Лайя-йога – учение трех свобод

Традиционно, учение лайя-йоги сиддхов считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что оно превосходит другие учения, а в том, что оно не связано с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую природу Реальности.

Учение лайя-йоги не принадлежит к какой-либо индуистской школе или духовному течению, также оно не является повседневной, «бытовой» религией. Лайя-йога, будучи за пределами слов, методов и символов, является сердечным центром любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.

«Умное делание» в христианском исихазме, экстаз суфия, алогичные выпады мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу – погруженность в неконцептуальное осознавание, а это и есть главный принцип учения лайя-йоги.

Сиддхи-авадхуты, будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали лайя-йогу внутри различных конфессий: индуизма, буддизма, сикхизма, даосизма.

Часто учение лайя-йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания: телу позволяется быть свободным от ритуалов поклонения и каких-либо искусственных норм поведения, речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений, уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.

«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности, подобной небу и не имеющей никаких ограничений.

В этом состоянии мы можем совершать любые действия, которые мгновенно самоосвобождаются при проявлении, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления с точки зрения лайя-йоги представляют собой спонтанную игру активности (лилу) и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.

Истинный лайя-йогин, находясь в присутствии, не делает ничего, пребывая в недеянии. Совершая что-либо, он только играет, или, по крайней мере, пытается рассматривать так свои проявления.

Такой подход целиком соответствует способу жизни и практики великих святых сиддхов-авадхут нашей линии, он также неоднократно описан в классических текстах.

Он принимает, подобно ребенку, все условия, что окружают его, благодаря желаниям других. Так же, как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго-сознания и постоянно наслаждается в Атмане.

Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в веданте. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в Брахмане.

«Он, кто есть всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. В одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими.

Хотя у него нет богатств, он – вечно в блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест, хотя он имеет тело, он – бестелесен, хотя и обособленный, он есть единое неделимое Целое».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека чудамани»

Когда мы принимаем подобные взгляды, это отнюдь не означает, что мы не можем следовать каким-либо принципам, правилам, методам практики, принимать какие-либо статусы, обязательства и т.д.

Йогин, следующий высшей дхарме, не обусловлен ничем, и он свободен выбирать или принимать те методы, которые оказывают ему помощь в практике, или проявляться в той форме, статусе, которые ему близки. Если нужно, йогин может выполнять простирания, читать мантры и принимать обеты, однако его отношение к ним совершенно иное, отличное от действий обычных «несамоосвобожденных» практиков: йогин видит их как игру (лилу), а не как нечто самодовлеющее. Разница здесь примерно та же, что и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни.

Внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную. Игра не означает нечто фальшивое или несерьезное. Играя, мы полностью искренни и отдаемся процессу практики реально. Особенность состоит в том, что мы не отождествляемся с внешним.

С этой точки зрения лайя-йога может адекватно практиковаться внутри любой духовной традиции или внутри традиционной религии, не отвергая, а используя ее образы, стиль или атрибутику, как ее сердечная сущность.

Это означает, что любой христианин, иудей, индуист и т.д., может полноценно выполнять практику лайя-йоги, не отказываясь от тех образов, символов и понятий, к которым он привык.

Здесь важно наличие передачи в методы учения, наличие связи с духовным учителем, мастером и совершенное овладение методами практики.

Подобный подход существует среди магов, шаманов в различных мировых традициях. Как правило, маги, шаманы стоят обособленно, в стороне от «широких» религиозных путей, тем не менее, используя их религиозные атрибуты в своих практических целях.

Подобный подход демонстрировали многие выдающиеся древние и современные святые сиддхи: тамильский сиддх Боганатар, известный в Китае как Бо-Янг, Саи Баба из Ширди, совершавший молитвы в мечети и в индуистских храмах одновременно, Шри Рамакришна, «игравший» в различные религии, Ним Кароли Баба, почитавший Ханумана наряду с Христом, нынешний Аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Аватар Шри Сатчитананда Ганапати и другие.

Лайя-йога и традиционный индуизм

Когда говорится, что учение лайя-йоги является тантрической традицией сиддхов, то особо подчеркивается ее отличие от так называемого традиционного ортодоксального индуизма с его кастовой системой, четырьмя укладами жизни (ашрамами), многочисленными богами, ритуальной практикой, праздниками и символикой.

С большой симпатией относясь к традиционному индуизму, тем не менее, мы четко понимаем разницу между традиционным «бытовым» народным индуизмом, присущим «этническим» индусам, и традицией сиддхов.

Разумеется, не будучи этническими индусами, мы, русскоязычные последователи лайя-йоги, не можем ни принять целиком индуизм, ни полноценно следовать ему в силу того, что мы живем в совершенно иной культурной среде.

Однако с точки зрения авадхутов, сиддхов, адептов йоги и тантризма – этого и не требуется, поскольку учение сиддхов не является, строго говоря, индуизмом, а находится за пределами любых культурно-этнических, социальных, кастовых, родовых и иных ограничений.

Сиддхи-авадхуты не были ограничены ни рамками своей религии, ни культурой, ни окружением своей страны, хотя и не отвергали их. По своей природе они пребывали в глобальном универсально-космическом Сознании, интегрируя в свое видение все духовные пути, культуры и традиции.

Собственно, учение сиддхов тантризма заключалось не в следовании ортодоксальному индуизму, а, наоборот, в освобождении от его рамок, условностей и ограничений. Порой для этого сиддхи совершали даже осознанное нарушение норм традиционно-кастовой морали, ритуальное осквернение, асоциальное поведение и т.д.

Живой дух сиддхов был основан, прежде всего, на практике игры, свободе естественного осознавания вне всяких рамок и предписаний и тайной передаче учитель-ученик.

Будучи последователями внутреннего «тайного пути» осознавания, сиддхи могли мимикрировать и приспосабливаться под любую религию, дабы не обращать на себя внимание.

«Днем он представляется последователем шиваизма, ночью он следует пути шакти, посещая собрания, он выглядит, как вайшнав».

Куларнава-тантра

Этим объясняется та легкость, с которой сиддхи причисляли себя то к буддизму, то к индуизму, то к исламу и даже к христианству (как в случае с Сарахой, Кабиром, Саи Бабой из Ширди, Рамакришной, Ним Кароли Бабой и другими святыми).

Продолжая учение сиддхов, следуя духу их учения и линии передачи в иной культурной среде, мы по-прежнему стараемся хранить линию учения, тайные методы йоги и духовную связь с сиддхами.

Однако это вовсе не означает, что мы должны подражать этническим индуистам или, тем более, комплексовать по поводу, что мы не можем этого хорошо делать. Это было бы большой ошибкой с точки зрения сиддхов и проявлением нашей негибкости, отсутствием знания того, как следовать духу учения. Поддерживая связь с линией передачи, мы должны вполне комфортно и адекватно себя чувствовать в своей собственной культурной среде, гармонично интегрируя все ее ценности, достижения и традиции, тем не менее, сохраняя чистоту линии передачи – живой дух учения сиддхов.

Четыре уровня учения

В учении существует четыре уровня: внешний, внутренний, тайный, трансцендентный.

Очень важно понимать эти четыре уровня учения и не путать их.

К внешнему уровню относится универсальная Санатана Дхарма - принцип единства всех религий, идеи всеобщего просветления и перехода к богочеловечеству, мифология и т.д.

К внутреннему уровню относится адвайта-веданта как философская система, на которой строится воззрение.

К тайному уровню относятся методы лайя-йоги сиддхов: созерцание, кундалини-йога, нада-йога, джьоти-йога, йога сна и сновидений и т.д. Это методы прямого погружения в состояние недвойственности (пратьякша-адвайта).

Трансцендентный уровень находится за пределами имени, формы, слов, методов – это пребывание в безопорном состоянии осознанности (нираламбха), в естественном изначальном состоянии природы Ума (сахаджья) вне мыслей, оценок и концепций (аманаска).

Часто начинающие практики, не понимая глубины, широты и запредельности учения, видят какой-то его маленький фрагмент и на основании этого фрагмента пытаются составить свое мнение, жестко фиксируя учение, не учитывая, что оно имеет несколько уровней.

Первые два из них – это экзотерические уровни, они доступны пониманию обычных людей. Третий уровень доступен настоящим садху, тем, кто посвятил себя садхане и знает толк в ритритах.

Наконец, самая глубокая, необыкновенно тайная, запредельная сердечная сущность учения заключена в трансцендентном уровне – это пребывание в естественном состоянии (сахаджья).

Это состояние само по себе – просветление, его невозможно достичь методами, ему невозможно научить, его невозможно описать философией, о нем невозможно говорить, не впадая в ошибки, но в нем возможно пребывать. Внешний, внутренний и тайный уровни нужны только для того, чтобы погрузиться в это состояние.

Учение лайя-йоги подобно большому, красиво цветущему дереву, у которого есть и корни, и ствол, и ветви, и листья, и цветы, и плоды. Все методы учения расположены на своем месте, они прекрасно сочетаются и гармонично сосуществуют в древе учения, не имея противоречий друг с другом. Все в нем имеет свою функцию, назначение и цель.

Пять янтр лайя-йоги

Слово «янтра» буквально означает «инструмент». Это может быть еще и сакральное изображение, и путь как некий узор вселенной. В контексте лайя-йоги слово «янтра» используется для обозначения одного из пяти разделов учения.

Праджня-янтра – вселенная мудрости, это ключевой раздел учения, связанный с наставлениями по открытию природы Ума. Включает в себя практики прямого введения, медитации пустоты и самоисследования, концентрацию и различные методы самооcвобождения. Этот путь предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью во всевышний Источник (сахадж-стхити). Для чего йогин тренируется в медитации сидя и в движении.

Природа Ума – это ум как таковой в его кристально чистом проявлении, неизменная основа поверхностного движущегося понятийного ума (манаса).

Прямое введение (пратьябхиджня даршан) – это непосредственная передача недвойственного взгляда от учителя к ученику. Введение в исконную осознанность с помощью символов, загадок, с помощью разъяснений или молчания.

Путь энергии (шакти-янтра) включает практики работы с энергетическими каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для пробуждения кундалини, получения опыта нектара бессмертия, выходов тонкого тела, обретения непрерывного сознания в самадхи, раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.

Путь иллюзорного тела (нидра-янтра) развивает осознанность в сновидениях и включает практики иллюзорного тела и чистой страны в контексте учения о пути тонкого тела, йоги иллюзорного тела, йоги чистых земель, йоги сновидений и йоги сна и ясного света.

Путь йоги звука (нада-йога) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику работы с единством звука и пустотного осознавания.

Путь йоги света (джьоти-йога) предполагает тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии: «начала», «сосуда», «нарастания» и «исчерпания».

Базовые практики

Для следования по пути мастеров необходимо заложить прочный фундамент через выполнение базовых практик, способствующих взращиванию таких качеств, как отрешенность, решимость, терпение, усердие, однонаправленность, внимательность, а также очищению сознания, энергетических каналов, центров (чакр) и тела.

Поэтому первой ступенью обучения ученика являются базовые практики. Для успешного их выполнения необходимо создать благоприятную среду через соблюдения йогических принципов, самая, следования процессу обучения в соответствии с наставлениями учителя, а также постоянство и регулярность в духовной тренировке.

Данные правила являются главными критериями успеха в практике. Поэтому нужно усердно стараться в их соблюдении, если не получается сразу, то, по крайней мере, выразить намерение, насколько возможно, их придерживаться, чтобы со временем сделать их своим правилом жизни.

Базовые практики таковы: гуру-йога с опорой на слог ОМ; концентрация: на точку, пламя свечи, визуализируемый знак ОМ; простирания (молитва Прибежища) 10 тыс. раз; мантра ОМ 1 млн. раз; медитация анапанасати; размышление над четырьмя осознанностями; Четыре Бесконечных Состояния Брахмы.

Базовые практики раздела сознания (праджня-янтра): наблюдение за действиями тела из четырех основ созерцания; атма-вичара; аналитическая медитация пустоты.

Базовые практики раздела энергии (шакти-янтра) таковы: Сурья намаскар; крийя комплекс; асаны; пранаямы; бандхи.

Очень важно правильно организовать свою практику, построить свой ежедневный распорядок, чтобы уделять внимание как практикам медитации, так и методам работы с энергией. Для того, чтобы достичь успеха, практики должны выполняться регулярно в одно и то же время.

Одним из важных условий успешной практики является замена внутренних данных через самостоятельное изучение текстов традиции, священные писания. Данные об истине должны полностью вытеснить нечистую сансарную информацию из нашего ума. А это возможно благодаря изучению, прояснению, обдумыванию и практическому применению в жизни наставлений святых традиции.

Учение подобно карте, следуя которой, мы должны обнаружить бесценный клад своего истинного «Я». Если в ней самым тщательным образом не разобраться или не спешить изменить себя и свою жизнь, то есть большая вероятность ошибиться на пути. Поэтому особое внимание должно быть уделено интеллектуальной подготовке и правильному пониманию учения.

Тексты, рекомендованные к изучению для прояснения сути учения: «Кодекс мастера»; «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» том 1,2; «Трипура рахасья».

Также рекомендованы и многие другие книги, список которых вывешен на сайте, автором большинства их которых является наш Мастер – живое воплощение традиции, передающий истинное состояние всем своим ученикам, способным в должной мере подготовить себя, чтобы настроиться на единую духовную волну, которая называется самая.

Самая – это сокровенная сторона практики, соблюдение особых священных обязательств. Это обещание искренности и чистоты помыслов в отношении мастера, учения и учеников.

Этот принцип является главным в любой тантрической традиции, особенно в ануттара-тантре, где основой практики всегда является гуру-йога – сонастройка с сознанием мастера. Именно благодаря установлению таких тонких духовных отношений, учитель передает свое мастерство и реализацию ученику.

Поэтому ученик должен быть особенно бдительным, чтобы бережно хранить священную связь - самаю в самой глубине своего сердца, не допуская нечистоты в мыслях, речи и поступках.

Если же по невнимательности допущено нарушение самаи, нужно вновь восстановить ее, пересматривая свое отношение к той или иной ситуации, событию, человеку.

Учение лайя-йоги – это глубоко внутренний путь. Эта практика прежде всего связана с пребыванием в созерцании за приделами концепций. Все другие методы являются лишь дополнением, искусными средствам, способствующими прояснению и углублению естественного состояния, проявлению правильных знаков реализации.

Поэтому, выполняя любые практики, следует придерживаться главного принципа – внимательности и созерцания. Не страшно, если это состояние еще не открыто, сама настройка на такое осознавание будет способствовать раскрытию и углублению созерцательного присутствия.

Также одним из важных аспектов духовной практики и неотъемлемой частью духовной трансформации, укрепляющих духовную связь с мастером, устраняющих эгоистичные цепляния и привязанности ученика, является накопление заслуг через практику служения.

Аналитическая медитация

О том, что такое аналитическая медитация, кажется, говорит само название. А оно говорит о том, что для погружения и развития осознанности в тонких слоях сознания мы будем использовать наш ум (манас), что еще называют вичарой – исследованием. Для более подробного описания данного процесса на самом начальном этапе была взята за основу статья одного из современных инструкторов йоги Евдокимовой Ольги, которая очень подробна и связана с работой над ограничениями сознания, т.е. клешами, а также содержит множество цитат из авторитетных источников, близких по духу традиций.

Нельзя сказать, что данное описание практики отражает подход именно лайя-йоги (этому посвящена третья часть трактата), а скорее подход, основанный на буддийской традиции, которому массово учат в йога-центрах и школах духовного развития. Он основан на моральных представлениях. Я не считаю нужным в рамках данной работы рассматривать плюсы и минусы такого подхода, однако он приводится здесь как некий необходимый минимум позитивного настроя, морально-этической составляющей человеческой личности практикующего, который он должен развить и воспитать в себе прежде, чем делать попытки погружения в мир недвойственных представлений за рамками ума, особенно, если он начинает свою практику без непосредственного руководства своего мастера.

Это очень важно знать, что мастера не начинают с таких азов, потому что выбирают своих учеников сами, видя их уже достаточно сформированными личностями, имеющими все необходимые качества для высшего пути. Когда учение распространяется широко, появляется необходимость в базовых практиках, различных предварительных учениях, которые в то же время не противоречат изначальной основе в ее основе, однако могут казаться противоречащими на уровне ума, не обладающего гибкостью. Также как в йоге Патанджали жесткое соблюдение правил яма и нияма является основой для достижения самадхи, в котором нет вообще никаких правил, равно как и того, кто бы их выполнял, также, прежде чем узнать в клешах просветленные мудрости в стиле лайя-йоги, на нулевой ступени многим, возможно, большую пользу принесет размышление о сути страдания, которым являются клеши и формирование правильной мотивации для отрешения от негативных эмоций.

Итак, йога предлагает комплексный подход к саморазвитию. Чтобы достичь результата в йоге, надо уделять внимание и работе с телом, и контролю над эмоциями, и, конечно же, практикам, позволяющим подчинить ум, то есть позволяющим человеку превратиться из раба своего ума в его господина. Данная статья посвящена описанию одной из практик, направленных на отслеживание и контроль тех мыслительных процессов, которые обычно самопроизвольно протекают в верхних слоях сознания – аналитической медитации.

Мы рассмотрим аналитические медитации как способ работы с мотивационным уровнем человека. Как практику, позволяющую взглянуть на собственные желания и устремления, осознать их последствия и выбрать или привнести те, которые ведут к благим, а не к разрушительным последствиям.

Как пишет Геше Джампа Тинлей, практикой дхармы называется «не просто начитывание мантр и накопление заслуг», а «расширение своей установки, своего мышления».

Сознание современного человека привыкло ориентироваться на негативные стереотипы, пользоваться ими, а сам человек вынужден поступать соответственно заложенным в них схемах.

У Геше Джампа Тинлея читаем: «Проверьте свои мысли: наверное, вы обнаружите пять хороших или нейтральных мыслей за день, а все остальные мысли негативные. Ваш ум — завод по производству причин страдания. В своей речи вы можете обнаружить за день два или три полезных слова, а все остальные слова продиктованы либо завистью, либо ревностью, либо высокомерием».

При таком подходе первым шагом в практике аналитической медитации становится анализ уже существующих желаний, ус