Предисловие

Зачем душе нужна правильная мотивация? Потому что она не приучена любить Бога. Сначала ее приходится заставлять. Она приучена любить карму, сансару, эго. Такова жизнь, таковы обстоятельства.

Допустим, божества (деваты) приучены любить Бога, Сиддхи приучены любить Бога, животные – нет. Существа прета-локи, нарака-локи (ада) - не приучены. Они приучены любить клеши (омраченные состояния). Люди приучены любить эго. Боги страсти приучены любить влияние, сиддхи - удовольствие, роскошь, могущество. Конечно, они тоже много знают о Боге, но все-таки имеют тенденции отклоняться от Него. Асуры приучены любить самовыражение, волю, силу, мощь, индивидуализм, свое эго, сильное нечеловеческое эго, самодостаточное, одинокое, но извращенное, вырожденный интеллект (дурбуддхи).

Душу (дживу) надо постепенно приучать любить Бога. Поскольку сама она не спешит это делать, мы ее постоянно должны направлять, очищать. Для этого выполняются предварительные практики, зарождение правильной мотивации, аналитические медитации, много раз мы это должны душе объяснять и объяснять. Постепенно в процессе такого очищения она понимает, что ее счастье, ее будущее не в ней самой, а в Боге. Понимает, что вне Бога у нее нет будущего. Если есть, то будущее в теле осла, козы, собаки, медведя, человека; если счастье, то мирское счастье. Когда мы многократно выполняем аналитические медитации, зарождаем правильную мотивацию, душа убеждается в том, что для нее очень важно учиться любить Бога.

Смыслы, ценности, цели и действия

Всегда перед получением Учения важно вырабатывать правильную мотивацию.

Что мы хотим получить от Учения?

Какова наша цель?

Каков смысл нашей жизни?

Зачем мы стремимся идти по пути Пробуждения и стремимся ли мы вообще идти по пути Пробуждения?

Куда мы движемся?

Что управляет нами?

Что будет результатом нашей жизни?

Чего мы достигнем в конце нашей жизни, когда проживем отведенные нам годы?

Чем мы сейчас заняты?

Тем ли мы заняты по жизни?

Верное ли направление мы выбрали?

Хорошая ли у нас карта, уверены ли мы в своем Пути?

Верим ли мы в Путь, в себя?

Это мотивация. Верим ли мы в то, что мы практикуем? Практикуем ли мы вообще что-либо? Это правильная мотивация. Важно понять: пока у нас нет правильной мотивации, мы никуда не идем, никуда не едем. Мы просто стоим, плывем по течению, как щепка, пока мы не определились со смыслами, ценностями, не выработали цели и не составили план действий.

Смыслы — это базовые, основополагающие, фундаментальные постулаты нашего воззрения. Например, смыслы Адвайта-Веданты таковы: «Все есть Брахман» («Сарвам Эва Брахман»), «Брахман реален, Вселенная нереальна» («Брахман Сат Джагат Митхья»), «Ахам Брахма Асми» («Я есть Всевышний») , «Ты есть То» («Тат Твам Аси»). Эти смыслы — это базовые настройки, которые лежат в основе нашей жизни, если мы практикуем Адвайта-Веданту.

Когда мы впитали эти смыслы, у нас появляются определенные ценности. Ценности выражают то, что реализует эти смыслы.

Для одних людей ценностью является накопление денег, для других — авторитет, популярность, слава, может быть, становление «звездой», известность. Все это ценности, все это мы знаем. Но есть светские, мирские ценности, а есть духовные ценности, ценности людей, идущих по пути Просветления. У людей, идущих по пути Просветления, ценности совершенно другие. В некотором смысле, они имеют совсем мало отношения к земному миру, ко всему тому, что называют «обычная жизнь».

Правильная мотивация начинается с того, что мы задумываемся о наших ценностях. Об этих ценностях надо задумываться постоянно, поскольку окружающая среда обладает свойством транслировать свои ценности, даже не спрашивая нас. Эта трансляция идет с утра до вечера непрерывно, однонаправленно. Никто же утром, когда едет по московскому шоссе, не видит плакат «Стремись к Освобождению», «Будь в созерцании». Никто таких плакатов не видит, но видит другие плакаты. Это и есть трансляция ценностей. Она идет неуловимо, без нашего ведома. Мы живем в мире, где постоянно транслируются разные ценности.

Когда мы имеем целью Освобождение, Просветление, реализация Брахмана, а включаем телевизор, и нам говорят: «Имей большую машину, виллу, стремись к успеху», – мы должны постоянно задумываться: какие же ценности нам выбирать? Мы не против светских, мирских ценностей, они имеют место на своем уровне, на своем уровне они важны, без них эта жизнь не могла бы существовать. Но с точки зрения Освобождения эти ценности обладают подчиненным характером, они не так важны.

Йогин, человек Пути, должен уметь постоянно отстаивать свои внутренние ценности; внутри себя делать правильный выбор, и, делая этот выбор, должен обладать способностью отвечать за него, уважать его. Если мы выбираем как ценность путь Освобождения, а потом делаем то, что с ним не связано, это значит, что наши ценности не стали целями.

Следующий этап – когда наши ценности, например, достижение Освобождения, реализацию Брахмана, становление джняни, реализацию принципа Адвайты, мы переводим в плоскость целей. Ценности — это хорошо, это декларация, табличка «я ценю это, для меня это очень важно», а цели — это наше решение что-то конкретно делать.

Многим людям удается понять кое-какие смыслы Адвайта-Веданты, некоторым даже удается обрести ценности, удается признать ценным путь Пробуждения, но очень немногие могут перевести ценности в цели. Бывает, что человек говорит: «Я очень ценю это, я верю в это, я уважаю это. Это так хорошо — достичь Освобождения, стать джняни, Просветленным, может быть сиддхом; освободиться от сансары». Для него это становится ценностями, но когда его спросишь: «А вы практикуете что-либо конкретно?», – он пребывает в замешательстве, и отвечает: «Нет, поскольку мне никак не удается собраться и делать все это». Это значит, что наши ценности еще не стали целями. Это напоминает человека, который смотрит футбол и говорит: «Футбол — это здорово. Я заядлый футбольный болельщик, фанат футбола». Его спрашивают: «А когда ты в последний раз дотрагивался до мяча?», – а он отвечает: «Я болею по телевизору».

Чтобы не быть такими заочными болельщиками по телевизору, нам нужно свои ценности перевести в конкретные цели. Конкретные цели — это садхана. Когда мы переводим свои ценности в цели, все становится очень простым: если наша цель – садхана, то почему бы ее не выполнять? Значит, мы ее практикуем, мы ее выполняем. Все дело в практике. Практика не означает все оставить, жить в горах и заниматься только ей. Для многих это невозможно в силу социальных обязанностей. Скорее, надо всю жизнь наполнить практикой. Это возможно, если у вас достаточное намерение.

Например, вы можете заняться созерцанием при ходьбе. Эта практика никому невидима, для нее не нужно отдельное время и особые условия. Практика происходит внутри вас, но вы по-настоящему можете воплощать свои цели. Вы будете рады, делая то, что ценно для вас, то, чего действительно хотите, вы реально будете идти по пути Просветления.

Садхана Лайя-йоги такая гибкая, что для нее не требуется особых условий. Не обязательно быть монахом. Это, конечно, благоприятно, но надо начинать с того, что есть прямо сейчас. Поскольку, ни монахами, ни аскетами, ни садху не рождаются, надо начинать с той точки отсчета, в которой мы сейчас находимся. Путь созерцания - это внутренний путь, для других он невидим, он не требует особо выделенного времени, для него нужно только наше намерение (санкальпа).

Когда мы начинаем действовать согласно нашим целям, тогда мы становимся садху, идущими по пути Просветления, тогда наша мотивация верная. Когда я передаю Учение, мне бы хотелось, чтобы меня слушали садху, люди Дхармы, практикующие садхану, определившиеся со смыслом жизни, которые выработали в себе ценности, уверены в них, твердо им следуют, верят в них, уважают свой выбор; которые свои ценности выразили в конкретных целях и их воплощают. Мотивация садху должна быть правильной, тогда Учение попадает на благодатную почву и приносит плоды.

Также очень важно следовать определенным принципам, например, принципу самайя, принципу чистого видения. Говоря простым языком, когда вы на все смотрите чисто, никого не осуждайте, даже когда вам очень хочется, вы понимаете эти принципы.

Если мы не очистим свое сознание, духовная жизнь невозможна, поскольку сам принцип духовной жизни — это очищение сознания. Даже если человек выполняет асаны, пранаямы, различные техники, но допускает нечистоту в сознании, все эти практики бесполезны. Можно с тем же успехом заниматься штангой или боксом.

Смысл йоги — очищение сознания. Ваш ум должен быть чистым. Если человек говорит: «Я йогин», а сам имеет нечистую речь, нечистое видение, плохо относится к другим, то это не йогин. Такого не бывает никогда, потому что практикующий йогу обладает чистым сознанием. Чистота сознания — это признак продвижения, успеха в йоге. Я вам всем желаю быть успешными, удачливыми йогами и скорее прийти к чистому видению, очистить свое сознание. Это настоящий успех в йоге. Ни асаны, ни большая кумбхака, ни внешние атрибуты не являются показателями успеха в йоге. Чистое сознание – это настоящий успех.

Есть поговорка: «Святой – не тот, кто не совершает грехов. Святой – это тот, кто, совершая грехи, допуская негативные мысли, видит это и мгновенно исправляет, в отличие от обычного человека». Под «грехами» здесь подразумеваются омраченные состояния сознания, которые не дают нам идти к Просветлению.

Когда мы пытаемся заглянуть в себя, изменить себя, выработать другое отношение к жизни, стараемся быть внимательными, тогда мы по-настоящему становимся садху, и можем получить от Учения реальные плоды.

Все это называется предварительными практиками. Предварительные практики у некоторых занимают два года, у кого-то двенадцать или двадцать лет, но сколько бы времени они ни занимали, они действительно важны. Это подобно строительству большого дома: чтобы его построить, нужен хороший фундамент. Если фундамент крепкий, то и здание может простоять тысячу лет. Если фундамент слабый, при всех ваших усилиях построить крепкий дом, бунгало, виллу или дворец, он окажется очень не надежным, может просесть, развалиться, или пойдут трещины. Поэтому фундамент всегда начинается с правильной мотивации и желания работать над очищением себя.

Мотивация при слушании Учения

Когда мы начинаем слушать лекцию, очень важно создать правильную мотивацию. Если мотивация правильная, то и весь процесс будет правильным и эффективным. Если правильная мотивация не зарождена, то из такой лекции мы не вынесем того, что предполагалось. Соответственно, эти два часа можно вычеркивать из жизни, они проведены без пользы для Освобождения.

Мотивация — это то, что направляет наше внимание и сознание. Если есть мотивация на получение Учения, на передачу, то, конечно, они состоятся. Но бывает так, что мы устали, хочется спать или неудобно сидеть, и наша мотивация сбивается, забывается. Ум слышит что-то, но он в прострации. Он получает сигналы тела, сигналы ума, это перемешивается с мыслями и словами Гуру, в результате все это попадает в астральное тело и ум. Это, конечно, трудно назвать полноценной передачей.

Каждый день мы живем набело, больше такого же дня в жизни не будет, все здесь не вечно и непостоянно, Гуру не будет десять миллионов лет читать лекции. Каждый день мы можем что-то получить или не получить, что-то может уйти безвозвратно; поскольку мы пока не на небесах бессмертных богов, а в этом мире ограничений, где все так непостоянно, временно.

Без правильной мотивации бесполезно слушать лекции. Мотивация очень важна. Если у вас правильная, глубокая мотивация, вы по-настоящему будете получать прозрения, микровспышки Просветления. Напротив, если мотивация не выработана, то для вас это становится рутиной, привычным занятием. Такая мотивация пользы вам не принесет.

Когда мы соприкасаемся с Дхармой, это всегда вопрос нашей жизни, смерти, нашего будущего. Мы можем или извлечь что-то полезное для себя, или это время просто пройдет даром. Представьте бедняка, который живет впроголодь, а затем кто-то дает ему драгоценность. У бедняка есть сильная мотивация получить эту драгоценность. Если мы будем воспринимать Дхарму всегда с правильной мотивацией, то она будет глубоко проникать в нас, она будет работать.

Часто я сознательно ограничиваю себя в проявлении, стараюсь давать Дхарму дозировано. Почему? Это моя сознательная политика. Иногда можно было бы передавать намного глубже и сильнее. Тогда некоторые из мирян стали бы монахами на следующий день, но их родственники обиделись бы на меня, на сангху, на Дхарму, и возникло бы много кармических проблем. Лет десять назад я так давал лекцию, что невозможно было сидеть без мотивации. Люди или сбегали, или менялись. Я говорил, что если они пришли просто послушать, то лучше им пойти еще кого-то поискать. Но, поскольку я изменился, надеюсь, слушая меня, вы тоже изменитесь.

Я увидел, что лучше когда ученики сами в себе вырабатывают собственное понимание. Такое собственное понимание — это мотивация. Даже если Гуру не демонстрирует чудеса, не дает вам шактипаты, а просто читает обычные лекции по философии в своем стиле, то, если у вас правильная мотивация, вы будете очень много получать. И каждый ваш день станет для вас вспышкой сознания.

Когда мы слушаем лекцию, это всегда передача Учения. Например, если бы мы собрались на творческий вечер с артистом, это была бы форма развлечения. Артист рассказал бы случай из жизни, что-нибудь спел, и нам было бы интересно. Это была бы неформальная встреча или творческий вечер. Но когда приходит духовный Учитель и собираются ученики, это всегда связано с передачей Учения, это затрагивает нашу жизнь, наше будущее, наши фундаментальные основы. В таком случае нам всегда надо формировать правильную мотивацию. Именно формирование правильной мотивации означает правильную настройку на передачу Учения, на лекцию. Бывает так, что Учение передается годами, часто повторяется, и наша мотивация притупляется, мы думаем: «Это я уже знаю, и это я слышал. В общем-то, все понятно». Однако, когда есть Учение, кроме слов Учения передается еще нечто более тонкое, это джняна и понимание.

Бхагаван Шри Раджниш читал лекции ежедневно по три часа на протяжении многих лет. Один саньяси в оранжевых одеждах, который сидел на всех его занятиях, написал ему записку: «Бхагаван, я уже восемь лет слушаю про Просветление, про эго, как его надо отбросить и прочее. Но никак не могу все это понять и реализовать. Когда же это, наконец, со мной произойдет?»

Он ему ответил: «Не «когда», а «как»». Надо спрашивать: не «когда», а «как». Если вы знаете «как», то вопрос «когда» сам по себе становится решенным. Вот это «как» выражает, в том числе, и мотивацию, когда мы слушаем Учение.

Когда мы слушаем с правильной мотивацией, Учение проникает в нас. Каждый момент вы можете получить благословение Учения, если ум сонастроен и открыт, независимо от того, сколько времени вы слушали лекции — восемь лет, два раза или ни разу. Потому что все это зависит от вашей мотивации, от вашего настроя. Учение отличается от обычной передачи информации тем, что оно затрагивает глубинные слои нашего Ума.

Часто одно и то же повторяется разными способами, это такая традиция. Нужно, чтобы Учение проникало в глубинные виды сознания, поэтому берется одна вещь и подается с разных точек зрения, с разных сторон многократно. Потому что усвоение информации — это процесс получения академических знаний, а процесс получения духовных знаний — это проникновение, передача, это нечто более глубокое. Его можно сравнить с иглоукалыванием: вам колют одни и те же иголки в одни и те же точки все десять сеансов или целый месяц. Вы не ждете, что придете, и вам новые иголки начнут колоть в другие точки. Вы приходите, но вам одни и те же иголки ставят на одни и те же точки. Однако вы всегда чувствуете, как ваша прана очищается и гармонизируется в результате этого. Дхарма — это нечто подобное: вам тоже дают один и тот же напиток, и вы его выпиваете. Это как еда. Когда вы голодны, вы не думаете: «Сегодня эта еда, вчера эта еда». В первую очередь, еда всегда насыщает нас.

Мотивация определяет отдел сознания, в который пойдет лекция. Если у вас есть правильная мотивация, лекция пойдет в раздел «Очень важно», «Чрезвычайно важно». Если у вас нет правильной мотивации, лекция пойдет в раздел «Корзина», «Не важно», «Средней степени важности». Сознание само может выставить такие приоритеты: «важно», «фантазия», «лекция не очень важна», «свои мысли, сон — важно, лекция — не очень важно». Но если вы каждый раз воспринимаете Учение как даршан, как передачу, выставляя приоритет «Очень важно», и отправляя Учение в этот раздел, вы по-настоящему становитесь сосудом, подходящим для передачи Учения. Всегда воспринимать и слушать Учение таким образом — это прямой путь к Просветлению через слушание.

Во времена Будды таких слушателей было очень много, их называли шраваки. Шраваки ухо держали востро, поэтому достигали Просветления, просто воспринимая Учение. Они не засыпали, не отвлекались, а пытались быть предельно открытыми, восприимчивыми, предельно сосредоточенными так, что Учение проникало им в самое сердце. Они начинали лекцию с одним состоянием ума, а вставали после лекции с другим состоянием, более пробужденным. Так Пробуждение годами накапливалось и устраняло неведение в их сознании. Это правильное состояние слушания.

Правильное слушание — это настоящий тапас, нелегко правильно слушать, потому что это требует от вас постоянной концентрации, сосредоточенности, вы должны быть настроены на очень глубокую волну Учения, открываться и работать с ним.

Если правильная мотивация выработана, Учителю достаточно сказать одну букву «А», и вы получите пользу, как если бы он читал лекцию шесть часов подряд. Но если правильной мотивации нет, Учитель может излагать самые обширные, самые глубокие, самые невероятные истины, но все это будет бесполезно. Если выпить стакан воды, жажда утоляется. Если ведро нектара, вылить мимо рта, это бесполезно. Мотивация означает подносить воду прямо ко рту, именно так мы настраиваемся, но часто бывает совсем не так.

Я читаю лекции с 1995 года. На протяжении четырнадцати лет их слушали тысячи людей, но не каждому эти слова проникли в сердце и устранили неведение, пробудили. Изначально мое «я» как Учителя, как садху бунтовало, терзалось и не находило себе места из-за этого. Я думал: «Может быть, я не способен передавать, или, может быть, ученики не так слушают?» Мое «я» действительно из-за этого сильно бунтовало, а затем просто смирилось, поскольку каждый имеет свою меру ответственности. Я понял, что мне не надо и нельзя брать ответственность за других. Я беру ответственность за себя как за Учителя в том объеме, в котором могу. Но я не могу взять ответственность за другого. Даже сам Брахма не может взять ее, ведь он предоставляет свободу воли каждому. А кто я такой, чтобы брать ответственность за другого?

Шри Рамана Махариши говорил: «Люди приходят, задают вопросы, и я рассказываю о моей реализации, я не считаю себя Гуру. Кто хочет, тот слушает». Очень мудро, это действительно так, Учитель не может взять ответственность за ученика. Он может взять ответственность за свои лекции, за себя, за то, чтобы вовремя дать лекцию. Но за внимание ученика, за мотивацию ученика, за его намерение — он не может этого сделать. Ни Будда не может этого сделать, ни Даттатрейя, потому что каждому дана свобода воли, свобода выбора и личная ответственность. Каждый должен понимать это.

Когда я это понял, мое «я» перестало возмущаться, бунтовать. Я подумал: «Это каждый должен делать, я не могу заставить человека просветлеть, принять ответственность, сформировать мотивацию, это духовная работа. Все, что я могу, — это транслировать Дхарму, обращать на это внимание, указывать направление». Другими словами, процесс передачи Дхармы — это не игра в одни ворота. Учитель и ученик в ней вместе участвуют: один передает, второй слушает, принимает ответственность, создает мотивацию. Поэтому, когда вы слушаете, это ваша работа и практика.

Тогда я подумал: «А может для человека это хорошо — заблуждаться? Может это ему надо? Зачем препятствовать тому, что дает зрелость, что дает возможность пережить опыт сансары, опыт кармы, пострадать? Ведь это часть обучения. Если отец за ребенка выучит уроки, это не будет обучением, это не будет помощью».

Иногда ученики говорят мне: «Этот человек, такой-то, ему надо сказать». Я думаю: «А зачем? Ведь его Высшее «Я» внутри должно дать ему импульс, чтобы он сам это осознал. Все, что я говорю, я уже говорю это».

Боги могли бы снизойти, вытащить душу из тела, очистить ее, просветлить и дать какие-либо сиддхи. Но они не спешат это делать в ответ на наши молитвы и призывы, потому что они придерживаются такой же тактики. Они дают благословения, сиддхи и помогают, но не прямо, не вмешиваясь. Существует закон тонкого направления, а не вмешательства. Это очень мудрый закон, он выражает космическое состояние Риты (космической гармонии). Этот закон указывает на то, что мы растем постепенно, сами принимая ответственность за свое Пробуждение, понемногу вырабатывая мотивацию.

Если бы я решил принять ответственность за ваше Пробуждение, я бы действовал иначе. Но поскольку я этого не могу сделать, а только вы можете принять ответственность за свое Пробуждение, то все дело всегда за вами. Это и есть мотивация, правильная мотивация. Когда вы выработали правильную мотивацию, именно тогда сутра, слова Учителя попадают в цель и завершают эту работу.

Мотивация перед практикой

Без зарождения правильной мотивации садхана не получится. Садхане, тапасу всегда должна предшествовать санкальпа, правильная мотивация. Бывает, мы слегка зарождаем мотивацию и начинаем практиковать, а поддерживать мотивацию забываем, тогда практика начинает ускользать от нас. Например, человек решает делать пранаяму или читать мантру и зарождает мотивацию, но эта мотивация слабая. Он выполняет практику, потом начинает заботиться больше о методе, чем о мотивации, санкальпа уходит, затем он оставляет и метод. Но это ошибка, поскольку правильную мотивацию нужно зарождать каждый день, практически каждое мгновение.

Все начинается с мотивации. Действие, метод, садхана – это уже следствие, но ему должна предшествовать причина. Если мы перед медитацией зарождаем правильную мотивацию, т.е. выстраиваем на тонком астральном, нематериальном уровне свою успешную медитацию, создаем причины для этого, то она проходит успешно. Формальный подход к практике – это когда мы действуем без мотивации: надо кланяться – кланяюсь, надо медитировать — сел, медитирую. Так изо дня в день.

Когда у нас накапливается формальный подход к практике, практика, как говорят, приедается. Каждый день одно и то же, монотонно-однообразный образ жизни, мы действуем механично. Конечно же, это неправильно, это большая ошибка. Надо всячески искоренять в себе такую механичность постоянным зарождением и выработкой правильной мотивации: «Зачем мне это надо? Куда я иду? Чего я хочу? Каков смысл этого? В каком состоянии ума я думаю над этим?» Тогда у вас формируется намерение (санкальпа), каждое ваше действие становится магическим, вы влияете на реальность, творите новую реальность и воссоздаете себя в этой реальности. Вот что такое успешная практика.

Благодаря мотивации вы определяете свое место в мире и то, чего хотите, выражаете намерение, и это намерение важно постоянно подтверждать. Если мотивация истинная, то все наши действия тоже истинные. Но если мотивация слабая, даже великие действия не приносят пользы. Например, в сражении солдаты со слабой мотивацией, которых командиры слабо замотивировали, трусят, при первой возможности дезертируют, сдаются в плен или их убивают. Мотивация слабая, нет веры в победу: страх, неуверенность, никто не готов проявлять героизм. Тогда противник, даже если он не обладает сильной техникой или тактикой, но у него сильная мотивация, побеждает. Так всегда было, во все времена.

Размышление о сущностных понятиях Учения

Правильная мотивация включает в себя размышление об Учении.

Размышление об Учении — это, например, размышление о пятеричной формуле, о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания. Это темы, над которыми надо каждый день постоянно размышлять:

         —    Над тремя золотыми принципами: шравана, манана, нидидхьясана. Над восемью типами тантрийского поведения: «пчела», «голубка», «олень», «немой», «безумец», «лев», «собака-свинья»;

         —    Над своими обетами, винаей, тантрийскими самайями, единой самайей созерцания;

         —   Над десятью ачарами (принципами) Лайя-йоги.

Это может быть темой для ежедневного размышления, чтобы поддерживать и зарождать правильную мотивацию. Когда над этим поразмышляли, размышляете над пятью янтрами Лайя-йоги. Допустим, в чем сущность Праджня-янтры? Это три линии Учения: линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства. А в чем сущность линии созерцания? Это девять санкальп. А в чем сущность линии божественной гордости? Махавакья «Ахам Брахмасми» и умение объединять ее с чакрами, телом, праной и иллюзорным телом. В чем сущность линии пространства? Шамбхави-мудра и ее четыре ключевые установки (однонаправленный взгляд в пространство; зарождение обнаженного осознавания, ясности без оценок; объединение с блаженством; воссоединение со всем миром своего созерцания, полная интеграция); три тантрийских действия (испускание, вбирание, и пребывание в единстве); и умение объединять это с чакрами. Это элементарные положения, постулаты Учения, практики. А в чем сущность Шакти-янтры? Это Кундалини-йога, Чандали (ее сердцевина) и Шат-чакра-йога, а также объединение Шамбхави-мудры с чакрами и пятью энергиями. А что такое Кундалини-йога? Это соединение праны и апаны, введение их в центральный канал, подъем к сахасрара-чакре, переживание главных видов блаженства и распределение их по телу. А как соединяются прана и апана? Тремя бандхами, визуализацией или Чандали-йогой. Поразмышляли над Шакти-янтрой, над ее процессами, которые вы постоянно поддерживаете в своем теле, и двигаетесь дальше и дальше. Затем размышляете над Нидра-янтрой. Вы прошли Праджня-янтру, Шакти-янтру, размышляете над Нидра-янтрой. Что такое Нидра-янтра? Все астральное тело, подсознание — это все область нидра — Йога иллюзорного тела, Йога чистой страны, Йога сновидений, Йога сна и самая высшая, тонкая — Йога Света.

В течение дня перед садханой, перед медитационной сессией важно периодически размышлять над этими темами, не покидая естественного созерцания. Все это помогает зарождению правильной мотивации. Быть как истинный мастер кунг-фу, который всегда погружен в свое мастерство, для которого не существует ничего, кроме его мастерства. Когда я в детстве занимался боевыми искусствами, я ногами свет включал и выключал, за что получал иногда замечания. Когда постоянно находишься в созерцательной практике, для тебя все — практика, нет ничего вне практики. Если ты не практикуешь телом, то ты практикуешь в уме. Может просто это был такой возраст (пятнадцать лет), но я все время ходил и в уме тренировался. Ум свою работу знает и постоянно все отрабатывает. Также и хороший практик йоги, чем бы он ни был занят, он постоянно занимается практикой, постоянно погружен в нее — тогда это настоящий садху. Если вы не практикуете Атма-вичару, то вы практикуете чистое видение, если не практикуете чистое видение, то практикуете единый «вкус», не практикуете единый «вкус», практикуете «все едино с умом», Шамбхави-мудру, нисходящую силу или санкальпу «сон». Через это вы все больше очищаете свое сознание.

Когда у нас сформирована правильная мотивация, мы готовы к тому, чтобы выполнять созерцание. Созерцание традиционно считается сверхсложной садханой, сверхвысокой садханой, сверхглубокой и сверхвысшей, это как вершина айсберга. Даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм. Но даже к этому малому успеху идут годами. Чтобы созерцательная практика была успешной, вы должны быть очень хорошо подготовлены в области теории, и у вас должна быть зарождена правильная мотивация. Тогда это будет большой успех. Вы убедитесь, что в сравнении с другими людьми, которые практикуют Бхакти-йогу, начитывают мантры, посещают места паломничества, выполняют разные виды садхан, ваше понимание глубже. Вы убедитесь, если растете в созерцании, что ваш духовный опыт мощнее, чем у тех, кто выполняет внешние садханы и следует пути внешних тантр.

Проверка мотивации

Иногда человек приезжает в монастырь без благословления или без правильной мотивации, и тогда он не может синхронизироваться, попасть в унисон с Учением, т.е. он думал об Учении одно, а оно другое. Поэтому я сознательно даю указания старшим монахам: должны быть выполнены условия, написан трактат и прочее. Для чего это? Чтобы вашу мотивацию проверить. То есть надо понять: действительно ли у вас есть мотивация или ее нет?

Потому что если нет мотивации, ты не готов бороться за Учение (а это очень важно — бойцовское настроение), ты быстро отсюда уедешь. Один вечер наедине с комарами — и все твое Освобождение: «До свидания, я посмотрел, я все понял». Такое часто бывает.

Раньше я искренне верил, что человеку достаточно услышать об Учении, и он будет идти к нему, как «рог носорога». Ничего подобного. Нужна великая мотивация. И если ты не махасиддх, не вира-йогин, нужно постоянно закалять свою мотивацию, проверять, преодолевать себя, проходить испытания на пути к Учению. Только так закаляется настоящий садху. Иногда без правильной мотивации не понять Учение и духовного Учителя, слишком разные тоннели реальности. Нужны годы для синхронизации, потому что изначально в одни и те же вещи и понятия вложены разные смыслы. В связи с этим есть определенные правила, как правильно воспринимать Учение. Считается, что надо быть хорошим, подходящим «сосудом» для Учения; нельзя быть «дырявым сосудом» (сколько ни вливай — все выливается).

Например, если человек переполнен какими-то знаниями, а ты ему говоришь так-то и так-то, он отвечает: «А вот Ошо по-другому сказал». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить? Или: «Дон Хуан вот так говорит...» Я не против Дона Хуана, но у меня свое Учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать. Ты должен его слушать как «пустой сосуд». Очень важно опустошить себя, быть готовым воспринимать.

Один ученик пришел и сказал: « Я-то ожидал, что мы со Свами на речку пойдем, в лес, что он будет сталкинг со мною устраивать, духов вызывать, проверять меня». То есть самые фантастические бывают представления. Но если вы дорастете до «двенадцатилетнего возраста», может и такое будет, это индивидуальное обучение. Есть определенный процесс, его важно пройти. Есть процесс, который работает (система ритритов, система обучения, садхана, служение). Надо быть «пустым сосудом», чтобы все это воспринять, и также быть «чистым сосудом». Если в «нечистый сосуд» воду вливают, она тоже окрашивается. Очень важно зарождать веру, чистое видение, чтобы быть в состоянии «чистого сосуда» при восприятии Учения.

Нужно избегать состояния трех неправильных сосудов: дырявого, переполненного и нечистого, и стараться находиться в состоянии пустого сосуда.