ПЛАМЯ ВЕРЫ (ВЕРА ЗА ПРЕДЕЛАМИ УМА)

Предисловие автора

Без веры никуда – ни в йоге, ни в тантре, ни в веданте. Это все равно что пытаться ехать без колес. В ведическом обществе в Индии это всегда подразумевалось по умолчанию, само собой. Об этом даже не говорили и не говорят, потому что это ясно как божий день каждому.

Вера святых чиста и безупречна всегда, это истинное пребывание в Источнике, крепкая связь с Источником, естественное самадхи (сахаджа-самадхи), поглощенность исконной природой Бога и игра из этого состояния. Но у нас в уме кроме веры есть много примеси того, что выдает себя за веру, а ею на самом деле не является.

Рано или поздно мы приходим к пониманию значения веры. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны разжиганию огня под водой – это бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры, недостатка веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует с этим мириться, следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, это то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, поглощены верой. В низших мирах веры не существует вообще, живые существа очень индивидуализированы, пребывают в злобе, агрессии, страданиях – и каждый в собственных ограничениях по мере кармы.

Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее. Вера должна очиститься, пройти через огонь сомнений. Гордыня и самомнение должны исчезнуть, умственная привязанность к концепциям должна исчезнуть, опора на личный опыт и слепое доверие личному опыту должны уступить место более глубокому пониманию. Привычка доверять органам чувств и только тому, что можно пощупать, должна уступить вере, которая находится за пределами всего воспринимаемого. Эта вера должна стать настолько сильной, чтобы менять реальность. Только на стадии веры у нас пробуждается сила намерения (иччха-шакти) и способность выбирать варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, святых, но и в свое собственное сознание, и обнаруживаем, что когда мы верим, наша вера способна творить чудеса и во внешнем мире.

Часть 1 Состояние веры

Во что я верю

Я верю, что все люди на планете когда-нибудь станут

              друг для друга самайными братьями и сестрами,

                    почитающими друг друга как божеств.

      Я верю, что когда-нибудь все люди на земле обретут

изящество, чистоту, красоту, любовь,

                    целостность, игривую утонченность, красоту,

      внутреннюю гармониюи подобно Богам станут

            бессмертными, величественными и

          творческими.

      Я верю, что когда-нибудь святость, утонченность,

            гениальность, творчество, игра, божественный

                  экстаз, вселенская любовь и вдохновение

      будут наполнять сердце каждого человека на Земле

            а не только сердца святых и отшельников –

       монахов.

      Я верю, что когда-нибудь каждый человек станет

      подобным величественному, играющему

                     Богу-Творцу и создаст вселенную-мандолу,

      распространив свое сознание в миллиарды тел,

            планет, звезд и измерений.

      Я верю, что когда-нибудь каждый человек на Земле

            откроет и создаст свою собственную вселенную,

             уподобвшись Брахме, Богу-Творцу и

 будет дить в ней вечно, играя в соответствии со

            своими неповторимыми склонностями и чертами.

Виды веры

Если говорить о качествах садху, то очень важным качеством садху является вера. Обычно мы начинаем с того, что принимаем Прибежище в Гуру, Дхарме и сангхе. Прибежище – это такой особый объект веры и почитания, с которым нужно строить правильные, особые отношения. Единственно уместный, правильный способ строить отношения с Прибежищем – это вера.

Есть несколько видов веры. Поначалу у нас очень мало веры, ее недостаточно, все мы маловерные. Это нормально. Наша вера очень слаба, она как маленький огонек. Если мы не будем ее питать, она угаснет. Но Даттатрейя говорит об этом, Васиштха говорит об этом, в учениях тантризма говорится об этом: вера – это главное условие продвижения на духовном пути.

Попытка следовать по духовному пути без веры, на своем интеллектуальном понимании или волевой мотивации, рано или поздно будет обречена на неудачу. Мы столкнемся с какими-то глубокими духовными силами и обнаружим, что нуждаемся в пересмотре своей концепции духовной жизни.

Первый вид веры – это вера, основанная на восхищении.

Поначалу наша вера невелика. Эта вера зарождается, когда у нас в душе что-то ликует и мы восторгаемся. Пока у нас есть такое восхищение, эта вера тоже у нас есть. А затем оно исчезло – и вера тоже пропала. Эта вера связана с тем, что у нас раскрываются тонкие божественные уровни сознания, но потом они закрываются, а мы полагаемся только на это состояние. Мы увидели учителя, услышали что-то от него – это нас вдохновило. Мы пережили какой-то опыт, но что-то произошло в нашей жизни – она снова исчезла. Такой вере нельзя доверять, она слабая, на нее нельзя полагаться.

У незрелых садху часто бывает такая вера, но потом она куда-то уходит, а они остаются в прежнем состоянии. Это начало духовного пути, детский сад жизни, детский сад для садху. То ли вера есть, то ли нет. Что-то восхищает: «Какой Гуру душка! Какой Даттатрейя!» Тем не менее это тоже какая-то связь, и лучше чем ничего. Но это не то, что должно стать фундаментом, это просто не может быть фундаментом, это всего лишь начало.

Второй, более глубокий тип веры – это понимание.

Понимание означает, что мы изучили принципы учения, поняли некие законы мироздания, законы жизни и законы духовного пути. Допустим, прояснили принцип тантрийской самайи, четырнадцать коренных обетов, прочитали много наставлений святых мудрецов, получили глубинные наставления по Гуру-йоге, также много размышляли о четырех осознанностях, о том, насколько мы обусловлены законом кармы, о непостоянстве, что нам предстоит сдавать серьезные экзамены в жизни, например перерождение, смерть. Задумались о неведении и страдании, которое оно несет, о том, насколько уникально драгоценное человеческое рождение.

 Много, много размышляли над этим, делали какие-то выводы, и мы уже поняли, что вера – это не то, что должно возникать на основе какого-то восхищения, а вера нам нужна, даже если восхищения нет. Она нам нужна по необходимости. Она не должна возникать как следствие какого-то внешнего восторга. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера – это фундаментальный кирпичик мироздания.

Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, все это будет пластмассовыми фальшивыми штучками, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Об этом говорит Даттатрейя в «Трипура Рахасье».

Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, – нам надо верить, потому что вера – это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы сильно заблуждаемся, мы находимся в большом неведении.

Веру надо искать. Она не придет сама по себе с экрана телевизора, из уст проповедника – это все внешнее. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы. Но это невозможно.

Испокон веков у русской интеллигенции была традиция богоискательства. Лев Толстой, Лосев, Бердяев, отец Флоренский, Федоров, Франк – в том или ином смысле все они были философами-космистами и богоискателями. Вы знаете, как Лев Толстой начинал свой жизненный путь с графских развлечений и светской жизни, а пришел к разочарованию в этом. Написал прекрасные тексты: «Исповедь», «В чем моя вера». Пытался встать на путь ортодоксального христианства – не смог чего-то понять, начал искать свой путь, общался с буддийскими ламами, читал Бхагавад-гиту, очень высоко отзывался о Бхагавад-гите и ведической философии в целом. Стал вегетарианцем в конце своей жизни, раздал свое имение мужикам. Люди его не поняли, думали, что он сошел с ума. Но он просто стал нормальным, обычным духовным искателем, садху. По крайней мере он искренне, честно пытался. Может, он не до конца сумел стать садху, но он искал веру, он искал своего Бога.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху.

Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру». Но это больше от ума.

Следующий, более глубокий тип веры – это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости.

Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. Вы имеете веру не потому, что вы размышляли или что-то восхищает вас, – вы имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, самый высший вид веры – это необратимая вера.

Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя.

Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго. До необратимой веры ум еще может колебаться: нечистое видение, препятствия духов, демонов, мар, внутренние сомнения, внутренний разлад, особенно когда наступают солнечные и лунные затмения. Когда наступает солнечное или лунное затмение, перекрываются чакры, сахасрара. Вас как отрезает от Всевышнего. Вы начинаете жить более низкими чакрами. Вы можете чувствовать, что что-то поменялось, вдохновение ушло. Тогда происходит столкновение с глубинными силами бессознательного, демоническими силами бессознательного. Они обязательно есть у каждого, если он не свят, поскольку тот уровень практики, на котором мы начинаем, – это только понятийный ум, поверхностное сознание, а истинное лицо нашей кармы проявляется через бессознательное. Если понятийный ум можно сравнить с маленьким островком, то бессознательное можно сравнить с огромным городом. В этом городе есть здания, пустыри, темные подвалы, есть цари, министры, а есть бандиты, воры и мошенники. В этом городе есть много различных сил.

Когда с помощью практики мы глубоко погружаемся в бессознательное, эти силы проявляются, актуализируются, они испытывают нас на прочность. Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть. Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, – это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы – это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.

Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент – буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.

Если бессознательное представлять в виде города, то ум неофита представляет собой хаотичное место, где дуют различные ветры, разные группировки борются за влияние. Ум неофита – это город времен гражданской войны. В гражданскую войну в одном и том же городе в течение недели трижды могла меняться власть. Иногда, например на Украине, какой-либо город, Харьков или Одессу, завоевывали красноармейцы, иногда – войска атамана Григорьева, а иногда – солдаты батьки Махно, Нестора Ивановича Махно, основателя теории анархизма. А иногда там никакой власти не было, и жители думали, как им самим жить.

В подсознании у нас та же ситуация: это хаос, в котором нет ни власти, ни порядка. Но постепенно в процессе практики, когда мы устанавливаемся в созерцательном присутствии, активируем саттву (внутреннюю ясность, гармонию), вытесняем тамас (тупость, инерцию) и раджас (возбужденнотсь), раскрываем внутреннюю божественность, – этот бессознательный город превращается во что-то красивое – в структурированную, высокоорганизованную систему, в которой действуют гармоничные законы равновесия, в которой усмирены различные теневые силы и негативные существа. Это называют мандалой, божественной космограммой вселенной. Такой ум становится чистым, гармоничным, красивым и управляемым, он становится проводником божественных сил и энергий. Все в нем хорошо устроено, сгармонизировано, сбалансировано. Даже сильные потрясения не могут привнести в него хаос. Это состояние называется состоянием необратимой веры – вера уже не может быть поколеблена.