Введение

В книге собраны методы начальной тренировки осознавания разных авторов с точки зрения эффективности и простоты. Книга состоит из двух частей.

Первая часть – практическая, в которой находятся только методы, то есть только описания того, что делать и как делать.

Вторая часть – теоретическая. Она посвящена объяснениям, как «работают» практики развития осознавания, что происходит во время этих практик. Объяснения даются таким образом, чтобы стала понятна важность и необходимость использования этих методов на пути духовного эволюционного развития.

Часто начальные практики развития осознавания начинающим йогинам кажутся неинтересными, скучными, неэффективными, и часто непонятными. И задача этой книги – дать необходимые объяснения и знания, повысить мотивацию заниматься этой практикой благодаря пониманию и осознанию ее важности.

Ведь именно эта практика является фундаментом, основой для формирования и развития созерцания. На пути развития созерцания есть свои этапы. На каждом этапе используются и применяются свои специальные методы.

Первый этап – практика наблюдения за действиями тела, речи и ума,   доведенная   до   уровня   полноты   внимания, до состояния подступающей концентрации, - состояния, идеального для тренировки созерцания. Главная задача этого этапа – реализация состояния полноты внимания – состояния, когда все осознавание направлено только на практику метода и ни на что другое не отвлекается. До тех пор, пока сознание будет отвлекаться на различные внешние и внутренние факторы, «качественное» созерцание сформировать не удастся! На этом этапе «создается» или возникает состояние наблюдателя, а также формируется состояние отрешенности.

Второй этап – переход от полноты внимания к устойчивому созерцанию. На этом этапе используются и применяются методы по углублению и расширению осознавания и формирования устойчивого созерцания. На этом этапе отрешенность становится глубокой и устойчивой. Также возникает и формируется состояние единого вкуса.

Третий этап – от созерцания к интеграции. На этом этапе усиливается ясность осознавания, которое начинает становиться более тонким и начинает проникать в любые наблюдаемые и созерцаемые объекты. На этом этапе созерцание становится зрелым, реализуется полнота единого вкуса. Йогин достигает состояния единства со всем существующим.

Это первая книга в серии «От наблюдения — к созерцанию» посвящена первому этапу.

Вишва Дева Гири

От полноты внимания к созерцанию

Постижение воззрения приходит через правильное созерцание. Только правильное созерцание приводит к постижению воззрения адвайты. Основой правильного созерцания является внимательность. Не воспитав внимательность, невозможно обучиться правильному созерцанию сразу, по крайней мере для большинства. Есть талантливые люди, кто обладают сильной тенденцией к джняне, уже реализовавшие какую-то степень прозрения, которые могут войти в правильное созерцание просто через передачу, но это очень редко. Но для большинства нужна практика внимательности.

Практика внимательности воспитывает свидетеля, свидетельствующее осознавание. И он должен быть очищен от грубых желаний, отождествлений, концептуального мышления. Он должен быть выпестован, и вы в нем должны быть уверены.

Например, это чувство «Я есмь», в котором вы всегда уверены, что вот в любой момент вы можете вытащить его наружу, опереться на него, и оно будет с вами, и вы его никогда не забываете. Оно свободно от концепций, от телесных отождествлений, внешних объектов, это такая единственная вещь, в которой вы можете быть уверены.

Это значит свидетельствующее осознавание было реализовано благодаря практике полноты внимания. И когда непрерывная внимательность к свидетельствующему осознаванию с утра до вечера обретена, то вы готовы к переходу к созерцательному присутствию.

Но если непрерывной внимательности к свидетельствующему осознаванию нет, а есть отвлечения на мысли, на эмоции или на внешний мир, невозможно сделать переход к созерцательному присутствию, потому что между этим есть целая большая ступень, невозможно ее перепрыгнуть.

Поэтому нет смысла ставить вопрос: «Почему не получается созерцание? Почему я отвлекаюсь?». Надо поставить вопрос: «Как мне достичь полноты внимания?» Надо взять планку пониже и хорошо упражняться в ней, чтобы не задеваться эмоциями, чувствами, внешними объектами и мыслями. Практиковать простой вид внимательности, не сложный.

Если хочешь научиться летать на самолете, ты должен научится   сначала   летать   на   небольшом   самолете   -   Як, «кукурзник». Не пытаться садиться на «Стелс» и делать пируэты. Ты должен научиться очень простым вещам – взлет, посадка. Иначе вопрос будет стоять абсурдно: «Почему я не могу гонять на «Стелс»?» «А почему ты должен на нем гонять, если ты не умеешь поднять «кукурузник» и посадить?».

Ты должен научиться хорошо полноте внимания. Даже нет смысла обсуждать вопросы созерцания. Духовный Учитель должен сказать: «Не обсуждай вопросы созерцания, занимайся полнотой внимания – год, два, пока не достигнешь стабильной полноты внимания. Только тогда возвращайся к обсуждению этих вопросов. Ты не должен сейчас ставить себе нереальные цели».

Тогда, если мы видим, что нам не хватает полноты внимательности, мы должны приложить все усилия, чтобы обрести внимательность и не отвлекаться. Мы должны выбрать одну из тем четырех основ внимательности и упражняться во внимательности за телом, за эмоциями, за ощущениями, за мыслями, это может быть дыхание. В конце концов, благодаря такой полноте внимания свидетельствующее сознание будет выпестовано. Можно использовать для развития полноты внимания Атма-вичару. Атма-вичара может применяться как в духе созерцания, так и в духе полноты внимания.

Самый главный ключевой момент здесь – получить качественного наблюдающего свидетеля. Если вы его получили, вы завершили великую задачу своей жизни. Это значит уже ни горе, ни радость не поразит ваше сердце. Это значит уже ни обиды, ни гнев не поразят ваше сердце. Почему? Что бы ни поражало ваше сердце, вы их сможете регистрировать и наблюдать. Совсем другая картина мира! Когда обычный человек гневается, что делает садху? Он регистрирует гнев: «Гнев. Появился гнев». И этот   гнев при сильном свидетельствующем осознавании никаких проблем не приносит, он может смеяться над гневом. То есть вы можете его оскорблять, что-то еще делать, а он будет наблюдать свои реакции и смеяться. Он все время будет смеяться, что бы вы ни делали! Он все время будет смеяться, потому что само свидетельствующее осознавание уже дарует ананду, уже дарует свободу и независимость. Это еще не Просветление. Это еще даже не истинное созерцание. Но вот какие изменения в личности! Его невозможно обидеть. Вы можете обобрать его до нитки, вы может плюнуть ему в лицо, а он будет вам смеяться. Его невозможно испугать, он будет наблюдать, он всегда будет радостен и счастлив, потому что само по себе воспитанное свидетельствующее осознавание – это уже половина Просветления! То есть нельзя сказать, что реализованная полнота внимания – это какое-то низкое состояние, это уже половина Просветления.

Свидетельствующее осознавание само по себе – это очень радостное, ясное, любящее, открытое и мудрое состояние, хотя в нем не хватает глубины переживания (джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-турья).

Свидетельствующее осознавание – это переживание джаграт- свапна определенного уровня, не полное, но достаточное. И затем оно растет. И вот этот свидетель – это ваш фундамент, ваша основа, это отблеск, зародыш Атмана, сияние Атмана, которое рождается в вас. И дальше он будет двигаться и двигать ваше сознание глубже – в сон со сновидениями, в сон без сновидений. Он как канал - через него вы проходите в самые высшие измерения турьи.

Потому тот, кто реализовал свидетельствующее осознавание, пребывает либо в устойчивом состоянии передачи в воззрении, либо в устойчивом состоянии зачатия в воззрении. И вопрос только вынашивания, чтобы глубже и дальше оставаться в нем. Однажды реализовав свидетельствующее осознавание, не следует почивать на лаврах и считать, что ты уже многого достиг и расслабляться, потому что его легко еще потерять! Если ум станет активным, эмоции, органы чувств, чувственные желания, оно может уйти на второй план, а затем на третий план, а затем затеряться и исчезнуть. В это время надо быть достаточно бдительным, чтобы длительное время вынашивать свидетельствующее осознавание.

И здесь йогин задает вопрос: «Какие методы? Как мне надо вести себя? Как правильно жить? Во что направлять ум, чтобы оно не исчезло? Как защитить себя?» Это как вы получили драгоценность, а теперь вопрос, чтобы у вас никто не украл ее. А желающих украсть всегда будет много.

И первый, кто захочет похитит ваше свидетельствующее осознавание, ваше сокровище, – это ваш ум. Он будет подбираться и будет желать сбросить его, занять первое место в вашей душе.

Второй – это ваши органы чувств. Они захотят получить власть над вашей душой и затмить свидетельствующее осознавание.

И третий – это ваши эмоции. Они захотят получить власть над вашей душой.

И четвертый – сами внешние объекты.

В общем четыре таких врага, четыре разбойника, которые захотят похитить вашу драгоценность. И если вы не опытный добыватель сокровищ, то вы можете легко растерять. Поэтому вы должны обезопасить себя думая, как сохранить свидетельствующее осознавание.

Например, если неопытный крестьянин ведет корову на рынок, то там обязательно находится какой-нибудь ловкач, какой-нибудь пройдоха, который начинает заводить беседу, а в это время другой ловкач берет корову и уводит. Тогда он остается ни с чем.

И для садху очень важно не быть таким простодушным крестьянином, у которого уводят самую дорогую вещь четыре разбойника.

И когда у него увели, что садху делает? Он приходит к Гуру: «Гуру, меня обокрали! Ум обокрал, чувства, эмоции обокрали». Гуру его утешает, говорит: «Ну, у тебя еще одна корова появится, ты практикуй, старайся, возможно через некоторое время ты заработаешь достаточно средств, у тебя еще появится».

И все, что остается – это получать утешения и наставления, как в следующий раз вести себя, чтобы у тебя снова не увели. Но дважды, трижды получив такой опыт, вы должны стать умнее, чтобы уже больше не позволять, чтобы вас так беззастенчиво грабили эти четыре разбойника.

ЧАСТЬ 1. МЕТОДЫ ПРАКТИКИ

Наблюдение за телом

«О, лотосоокая, когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь — знай, что ты есть. Найди в этом вечное существование».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (48)

Описание техники 

Наблюдаем за всеми движениями тела, включая самые незначительные.

Комментарий: мы созерцаем все действия тела, опираясь на ключевые точки в каждом действии. Ключевые точки не следует мысленно проговаривать, мы их просто внимательно отмечаем. Привыкнув к непрерывной внимательности, открываем естественное состояние.

Тело

Созерцайте движения тела, движения кистей рук, ног, каждое движение. Когда возникают ощущения в теле при медитации, ходьбе, стоя, сидя, лёжа, такие как сдавливание, неудобство, онемение, утомление, покалывание и т.д., удерживайте внимание на той части тела, где возникло это чувство, и продолжайте созерцание, отмечая: «сдавливание», «неудобство», «онемение», «утомление», «покалывание» и т.д.

Ключевые точки внимательности:

• утомление 
• сдавливание 
• покалывание 
• неудобство 
• онемение 
• поднимаю 
• вытягиваю ногу 
• сгибаю
• кладу 
• касаюсь 
• опираюсь 
• зуд 
• трение
• убираю руку 
• боль

Еда

Отмечайте ключевые точки внимательности каждый раз, когда берёте еду, пока не закончите есть. Созерцайте каждую деталь в процессе еды.

Ключевые точки внимательности:

• смотрю 
• вижу 
• накладываю 
• наклоняюсь 
• кладу 
• пищу
• закрываю рот
• касаясь рукой чашки — «касаюсь» 
• взяв рукой чашку — «беру»
•  набирая воду в чашку — «набираю»
• поднося к губам чашку — «подношу» 
• насыщаясь — «насыщение»
• глотая — «глотаю»
• ставя на стол чашку — «ставлю»
• поднося ложку ко рту — «подношу»
• останавливаясь — «останавливаюсь»
• усаживаясь — «сажусь»

Ходьба

Шагать медленно, внимание на движение ступней ног.

Шаги:

• подъем 
• движение 
• опускание 
• постановка 
• правая 
• левая

Наряду со всеми движениями наблюдается дыхание и любые отвлекающие внешние впечатления.

Нужды тела

Производятся действия умывания или купания с полным осознаванием каждого движения в деталях: одевание, уборка, пользование предметами и т.д. Будьте заняты каждой деталью этих действий в их порядке.

Базовое наблюдение за дыханием

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

Описание техники 

В течение ходьбы мы наблюдаем за входящим и выходящим дыханием, стараясь не отвлекаться.

Комментарий: 

1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.

2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.

3. Обычный человек дышит пятнадцать раз в минуту. Ослабленный, больной — двадцать-тридцать раз в минуту. Опытный йогин — пять-девять раз в минуту. Мастер медитации, сидя, — один вдох в минуту, один выдох в три минуты.

4. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила.

5. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.

6. При появлении мыслей — за ними не следовать.

7. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.

8. Настрой: «наш выдох — выдох целой Вселенной, наш вдох — вдох целой Вселенной».

9. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

Ходьба с мантрой «ОМ»

Описание техники: 

Мы выполняем обычную ходьбу, сосредотачиваясь на шагах, на каждый шаг повторяя «ОМ». Двигаемся плавно, совмещая внимательность, шаги и мантру.

Комментарий: внимательность прилагается так же, как и в предыдущей практике.

Медитация Анапанасати (наблюдение за дыханием)

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

Углубленная практика Анапанасати включает в себя следующую последовательность выполнения:

1. Подсчет дыханий

2. Наблюдение за дыханием

3. Прекращения наблюдения

4. Созерцание дыхания

5. Возвращение

6. Очищение

1. Подсчет дыханий

После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до десяти. Йогин считает либо вдох, либо выдох, но не одновременно вдох и выдох. Йогин постоянно концентрируется на счете, не допуская ум блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета десять, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.

Реализация ступени «подсчет дыханий»: если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его дыхание станет очень тонким, таким, что его невозможно станет считать. Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени — наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием

Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.

Практика наблюдения за дыханием:

1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.

2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.

3. Обычный человек дышит пятнадцать раз в минуту. Ослабленный, больной — двадцать-тридцать раз в минуту. Опытный йогин — пять-девять раз в минуту. Мастер медитации, сидя, — один вдох в минуту, один выдох в три минуты.

4. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила.

5. Глубокое осознавание в течение выдоха дает полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть кармы.

6. При появлении мыслей — за ними не следовать.

7. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.

8. Настрой: «наш выдох — выдох целой вселенной, наш вдох — вдох целой вселенной».

9. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии беспокойный поверхностный ум полностью успокоен, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния безмятежности, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения

На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием — это грубое состояние ума, и теперь он переходит к практике прекращения

наблюдения. Прекратив наблюдение за дыханием, медитирующий фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти. Кончик носа он отыскивает следующим образом: он скашивает глаза к носу, тогда в поле его зрения возникает треугольник. Йогин концентрируется на вершине этого треугольника, образованного видением крыльев носа с помощью обоих глаз. Такова практика прекращения наблюдения.

Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

4. Созерцание дыхания

Когда дхьяна достигнута, йогин переходит к четвертой ступени — «созерцание дыхания». На стадии созерцания йогин понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно и следует обратить осознание ума внутрь себя и не привязываться к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий не должен смотреть прямо и пристально в свои утонченные вдохи и выдохи, которые напоминают колебания ветра в пустоте, он не должен отвлекаться ни на какие колебания ума или энергии, практикуя глубокую безмятежность и все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.

Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение откроется, и ум станет необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение

Когда ум устойчиво установлен на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое наблюдает за очень тонким дыханием и существует утонченное внешнее дыхание, которое созерцается. Эта утонченная двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив двойственность в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».

Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, он обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение

Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.

Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, и устраняется всякое различение, в этом состоит метод практики медитации на Пустоту.

Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я», любые проявляющиеся мыслеволны наблюдаются   нераздельными   с   этой   исконной   природой — это подобно тому, как успокоившиеся волны, которые реализовали изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.