Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
27 Февраля
Вторник
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Библиотека / Книги Свами Вишнудевананда Гири / Основы практики естественного самадхи (сахаджа-стхити)
Основы практики естественного самадхи (сахаджа-стхити)
Основы практики естественного самадхи (сахаджа-стхити)
Глава 1. Шесть предварительных практик
Глава 2. Описание основной практики
Глава 3. Как проверять свою практику

Глава 1. Шесть предварительных практик

Развитие йогических качеств

Для того чтобы практиковать естественное самадхи (сахаджа-стхити), согласно наставлениям Шри Ади Шанкарачарьи, йогин должен зародить в себе четыре необходимых качества:

1) Различение истины и неистины (вивека);

2) Бесстрастие (вайрагья);

3) Шесть дисциплин (шат-сампат):

~ спокойствие ума, мир души (шама); 

~ контроль над чувствами (дама); 

~ отречение, отказ от мирских желаний (упарати); 

~ внутренняя сосредоточенность, сила духа, непоколебимость при любых обстоятельствах, равнодушное перенесение почета и бесчестия, радости и горя, жары и холода, похвалы и поругания, бедности и богатства, унижения и восхваления, наслаждения и боли (титикша); 

~ твердая вера в писания, наставления Гуру и святых (шраддха); 

~ полное спокойствие разума, удовлетворенность своим положением при любых обстоятельствах (самадхана).

4) Стремление к Освобождению, страстное желание достичь Освобождения от оков сансары, избавиться от иллюзии майи и реализовать сознание Брахмана в этой жизни (мумукша).

Развив подобные качества, ученик должен укрепить свой ум практикой пятеричного размышления (панча-мананы). Панча-манана означает, что все воспринимаемые чувственные объекты в сансаре сводятся к сознанию (читте) – или чистому внутреннему осознаванию (праджне). Мир рассматривается как проявление ума.

Читта анализируется и рассматривается как бессущностная, как не имеющая собственного существования, как пустотная (шуньята).
Пребывая в состоянии шуньяты, пустотность (шуньяту) ученик анализирует и рассматривает как Брахман, который является безграничным самосияющим светом (пракаша, джьоти).

Свет Брахмана проявляется как недвойственность (адвайта), где нет субъекта и объекта, и все качества Брахмана раскрываются как Бытие, Сознание и Блаженство (Сат-Чит-Ананда).

Итак, вновь и вновь йогин должен размышлять: «На самом деле, вся существующая вселенная – люди звери, дома, деревья и облака, мое тело, нижние миры и верхние миры богов – не более чем проявление моего сознания. Мой ум (манас) выходит через пять органов чувств (джняна-индрий) и воспринимает пять чувственных объектов сансары посредством зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Все они являются Атманом. Сами по себе они – иллюзия и нереальны. Это тот же Атман, что и у меня внутри, но из-за того, что свет Атмана падает на склонности и привычки моего обусловленного кармой ума (васаны), мой ум искаженно воспринимает Атман в виде объектов слуха, зрения, вкуса, обоняния и осязания».

Вновь и вновь размышляй: «Мир вокруг меня создается моим сознанием – это не более чем иллюзия, это Брахман, который я вижу как деревья, дома, горы, людей, зверей и облака. И этот Брахман есть мое чистое сознание. Все, что я вижу вокруг, – это проявление моего сознания. Все объекты нереальны».
Затем йогин должен размышлять так: «Если все вокруг – проявление моего ума, и все есть мое сознание, что же представляет собой сущность моего сознания?» Он должен думать так: «Что же это за сознание? Тогда кто я как сознание? Кто есть видящий, слышащий, обоняющий, осязающий? Кто есть тот внутренний наблюдатель, который творит все объекты сансары?» И он должен дать себе ответ: «Это осознавание – чистое сознание (праджняна)».

Осознавание пустотности сознания 

Затем он должен анализировать свое сознание, задавая себе вопросы: «Какого цвета мое осознавание? Какую оно имеет форму? Какие у него качества? Обладает ли оно какими-либо качествами? На что оно похоже? Где оно находится? Как его можно определить?» Вновь и вновь он должен задавать себе вопросы, пытаясь проанализировать свое чистое осознавание (праджняну). Он должен искать видящего, наблюдать слышащего, пытаться понять обоняющего и осязающего. Он увидит, что это ускользающее сознание, которое невозможно определить. Он должен найти внутреннего наблюдателя и попытаться как-то его определить. Тогда он увидит, что этот внутренний наблюдатель, это сознание, которое называют «я», не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни формы, и в учении оно называется безопорное сознание (нираламбха).

Он должен понять, что его сознание пустотно, оно не имеет корня, не имеет основы.

Осознав отсутствие корня и основы, он должен понять, что его сознание подобно безграничному океану – это трансцендентальный всепроникающий океан сознания, подобный куполу неба.

Практика самоисследования 

Чтобы подкрепить свое осознавание личным опытом медитации, йогин должен практиковать практику самоисследования (атма-вичару).

Вновь и вновь он должен задавать себе вопрос: «Кто я?» – концентрируясь на «я-мысли» (ахам-вритти).

Найдя это чистое наблюдающее осознавание, которое не имеет опоры и рассматривается как некое безличное присутствие огромного пространства сознания, йогин должен воспринять его как свое «Я», и вновь и вновь концентрироваться на этом чувстве «Я» до тех пор, пока чувство «Я» не обретет ширину и глубину, пока оно не перестанет иметь ничего общего с ложным эго (ахамкара-буддхи) и с отождествлением с физическим телом (ахам-дехасми), пока оно не перестанет иметь ничего общего с понятийным умом (манасом). Тогда йогин откроет для себя: «Да, в самом деле, я есть океан чистого недифференцированного сознания», – это состояние вне оценок, рассуждений и концепций.

Когда йогин откроет это состояние, он должен войти через него в самадхи и испытать переживание света, а если это не удается, вновь и вновь практиковать самоисследование (атма-вичару) и размышление о божественных качествах Абсолюта (дева-манану).

Самоосвобождение речи 

Для того чтобы обрести опору в Атмане, ученик должен превратить свою речь в самоосвобожденную речь (мокша-вакью). Он должен выполнять самоосвобождение речи по пяти правилам, которые включают поиск противоположностей с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, в обнаженную осознанность за пределами мыслей, каких-либо крайних утверждений, а также приятия или отвержения, субъекта или объекта, когда все сводится к Атману. Таким образом любое ментальное понятие обесценивается, и теперь ученик не может уже больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как в реально существующее.

Разговаривая, он должен постоянно искать переживающего, размышляя над вопросами: «Кто есть тот, кто воспринимает? В самом ли деле есть обусловленная душа (джива)? Если все есть Атман, как можно говорить о субъекте и объекте?»

Двойственный ум порождает различение на то и это, но в состоянии неконцептуального сознания не существует таких вещей как сансара и нирвана, страдание и радость, горе и наслаждение, рождение и смерть, перерождение (реинкарнация), миры богов (девов) и ады.

Вновь и вновь он должен практиковать мокша-вакью. Постоянно, в любой ситуации, он должен спрашивать себя: «Кто это видит? Кто слышит? Кто говорит?» И отвечать: «Это говорит мой ум, мое сознание».

Затем он должен размышлять: «Ум создал двойственность благодаря привязанности к чувственным объектам и начал разделять на то и это, на субъект и объект. В самом ли деле существуют такие вещи или это всего лишь творение ума? Но ум в самой своей основе – это пустотное осознавание, значит, все, что делается, – нереально, все, что воспринимается, – нереально, и это есть иллюзия, застилающая чистое проявление Атмана».

Размышление об Абсолюте, практика чистого видения

После этого ученик должен размышлять об Абсолюте (Атмане), о его трансцендентальных качествах. Он должен размышлять о проявленных качествах Атмана, таких как безграничность, всепроникновение, вечность. Он должен размышлять о том, что Атман всенаполняющий, вечно самоизлучающий (нитья сваям-пракаша), единый, недвойственный (адвайта), что Атман есть абсолютные Истина, Сознание, Блаженство (Сат-Чит-Ананда), что он есть наивысший, что он есть изначальная мудрость, что Атман есть основа всего, что Атман есть изначальная причина всего (нимитта-карана). Он должен размышлять о непроявленных (авьякта) качествах Атмана, о том, что Атман вне имен (нама) и форм (рупа), что он непостижимый (ачинтья), что он вне движения и вне инертности, что он вне четырех измерений; о том, что Атман вне рождения, роста, сохранения и разрушения, вне трех пространств (чит-акаша, хрид-акаша, бхут-акаша), о том, что Атман вне трех времен (прошлого, будущего и настоящего), вне мира страстей (кама-лока), вне мира форм (рупа-лока) и вне мира без форм (арупа-лока). 

Ученик должен размышлять о том, что он вне трех состояний, т.е. находится вне состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и сна без сновидений (сушупти); о том, что Атман является четвертым состоянием (турья). Он размышляет о том, что Атман – вне трех гун (ниргуна), вне пяти элементов, вне качеств (таттватита), вне кармы, незапятнанный тремя видами кармы.

Занимая свой ум постоянными размышлениями об Атмане, ученик должен восторгаться качествами Атмана с чувством благоговейного восторга, изумления и удивления, он должен размышлять о том, что этот Атман является Брахманом и что его Атман и Абсолютный Брахман (Ниргуна Брахман) есть одно, и о том, что ученик сам является этим Брахманом, и о том, что все живые существа также являются Брахманом, а их грубые и тонкие тела являются его сосудами (упадхи).

Завершив атма-манану начального уровня, ученик должен выполнять атма-манану (дева-манану) среднего уровня. Он должен рассматривать весь мир как Брахман, тела всех живых существ как сосуды (упадхи) Брахмана: от животных и духов до божеств. Он должен рассматривать все проявляющееся как игру трансцендентального сознания в различных телах (лилу Брахмана).

Затем ученик заканчивает практику атма-мананы практикой размышления над двумя изречениями из упанишад (маха-вакьями): «Нети – Нети», «Ити – Ити».
«Нети – нети» переводится как «Ни то, ни это». Ученик должен искать Брахман, используя метод отрицания, отвергая все, что видит, слышит, осязает и обоняет, как не-Брахман, утверждая: «Это не Брахман, и это не Брахман». Ученик должен проанализировать чувственные объекты сансары и понять, что ничто из того, что имеет имя и форму, не является Брахманом, также как и любые мысли, ощущения, чувства, образы (прекрасные и уродливые) и т.д.. Таким образом он должен устранить все иллюзии в отношении Брахмана.

Затем, осознав, что Брахман не есть что-либо воспринимаемое его сознанием, он должен перейти к методу «И то, и это» («Ити – ити»). Он должен понять, что Брахман пребывает во всех живых существах, внешних объектах и бесчувственных камнях, деревьях, облаках, домах и людях. Он должен практиковать видение Брахмана во всем, независимо от того, является ли это чистым или нечистым, святым или грешным, уродливым или прекрасным, он должен пытаться увидеть Брахман во всех, даже в самых незначительных его проявлениях. Устойчивость в таком взгляде еще называется реализацией чистого видения.
На этом практика дева-мананы (атма-мананы) закончена.

Самоотдача и отказ от эго

Шестая предварительная практика (садхана) для вступления на путь естественного самадхи (сахаджа-стхити) называется самоотдача (атма-ниведана). Это отказ от эго, отбрасывание себя (прапатти) ради того, чтобы открыть сознание Атмана. 

Поняв, что ничто из того, что ученик считал своей опорой, не является Атманом, он отбрасывает это в себе. Его тело – не Атман, его чувства – не Атман, его мысли, воля – не Атман. Пытаясь открыть Атман, он старается отказываться от всего этого, занимаясь отдачей себя Брахману через преданность (бхакти) и служение (севу) Трем Сокровищам (Гуру, Дхарме и сангхе), в которых он принимает Прибежище. Он практикует постоянное погружение в состояние Атмана, которое за пределами тела, ума, воли и чувств (шаранагати). Он практикует погружение в состояние жизни «здесь и сейчас» (бала-лила-буддхи), которое включает в себя принятие решения (санкальпы) о недеянии на внутреннем уровне и недеяние. 

Бала-лила-буддхи означает оставление всего «как есть» без изменений (не заботиться о прошлом, не планировать будущее). Оно включает в себя пребывание в осознавании без оценок и рассуждений, приятие всего.

Бала-лила-буддхи также включает в себя радость от всего и удовлетворенность всем (ананду) и качество игрового восприятия любых действий (лилу).
Практикуя атма-ниведану, ученик старается сделать свое ложное эго и тело сосудами (упадхи) Брахмана, занимаясь служением Гуру, Дхарме и сангхе. Он пытается преодолеть сознание делателя (картритва-буддхи) во всех собственных, даже незначительных, действиях и выполнять их как подношение Атману, как практику осознавания, как практику самоотдачи. Он не заботится о плодах своего труда, он полностью непривязан к тому, что он делает.
На этом шесть предварительных садхан для погружения в естественное самадхи (сахаджа-стхити) закончены.

284

Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica