Сатсанг с Гуру в вопросах и ответах

Поиск и принятие Гуру

Вопрос: Свами, что самое важное на духовном Пути?

Ответ: Самое важное на Пути — найти своего духовного Учителя, затем принять его и затем — следовать его наставлениям, его Учениям всю жизнь. Это соответствует трем ведическим принципам — шравана, манана, нидидхьясана.

Вся жизнь садху делится на два важных момента — до принятия Гуру и после. Недаром принятие дикши от Гуру называют вторым рождением. Первое дают отец и мать, второе — ваш Гуру, третье — атман, ваш садгуру внутри.

Ваша жизнь действительно углубляется, меняется в сторону Дхармы, если вы конечно, реально, а не в воображении следуете своему Гуру.

Поиски Гуру

Пока духовный учитель не найден, душа искателя блуждает, словно в потемках. У нее идет своего рода духовный «фриланс». Такой духовный фрилансер постоянно экспериментирует, изучает, что-то вечно пробует практиковать. Это еще в тантре называют «поведение пчелы». У нее еще нет связи ни с Богом, ни со святыми, ни с избранным божеством, ни с священными писаниями, у нее нет мудрости учений, философии, методов, благословений, и она толком не может выполнять садхану. Но у нее есть только одно — мотивация, устремленность. И это главное.

Правильная устремленность обращает внимание Божественной силы и она начинает вести ученика к его Гуру. Кажется, что это ученик сам ищет гуру, а на самом деле Божественная сила внутри него, чити-шакти ведет ученика. Поэтому усердно искать своего Гуру — самая главная задача для души духовного искателя вначале.

Принятие Гуру

Затем, когда Гуру найден, есть другая проблема — его еще надо принять всем сердцем. Найти Гуру несложно, а вот принять его искренне — вот серьезная задача. Без этого духовный путь ни в веданте, ни в тантре невозможен.

Что значит «принять Гуру»? Это значит стать его учеником, пустым сосудом, свободным от трех изъянов. Это означает осмыслить свой духовный путь и понять, что ты пришел к такой точке, когда тебе требуется эталон, образец, мудрое руководство, требуется вера, преданность Дхарме, самоотдача Богу, не в абстрактно-философском смысле, а в этом реальном, проявленном измерении.

Принятие Гуру — всегда вызов для эго, и только искренние и бесстрашные духовные искатели готовы его принять сразу. Ведь на самом деле это означает, что ученик уже проделал большую духовную работу и изменился (мы не берем в расчет тех, кто принял Гуру случайно, просто «за компанию»).

Если вы не чувствуете спонтанную мистическую связь с Гуру «в сердце», которая безусловна и не оставляет места сомнениям, не спешите принимать Гуру сразу, просто так, не проделав эту духовную работу. Изучите его учения, книги, сатсанги, методы. Изучите принципы садху, основы гуру-йоги, принцип принятия Прибежища, духовную этику, качества Гуру и ученика. Примените разум.

«Принять Гуру» — это гораздо, гораздо больше, чем выйти замуж или жениться. Побороть свои сомнения, тенденции ума к нечистому видению, гордость, эгоизм, цепляния, духовный материализм… И стать не абы каким учеником, а истинным, верным, усердным, преданным. Без принятия Гуру учеником стать невозможно. Если учиться — то только на «хорошо и отлично». Формальное принятие тоже не даст результата.

Принятие означает открыть свое сердце, увидеть Гуру как посланника Бога, увидеть его в чистом видении, зародить веру, преданность и сделать своим Прибежищем, установив с ним духовную сакральную связь — самаю. Сколько в себе ложного, фальшивого, наносного мы должны очистить, прежде чем нам удастся «принять Гуру»!

Ученик должен относиться к Гуру как к Богу, как к проявлению избранного Божества, но не считать его буквально самим Богом, так говорят писания. В воззрении ученик должен считать и себя и Гуру совершенным Абсолютом, единым сознанием, в котором нет разделения на Гуру и ученика, своего Гуру и других Гуру.

В созерцании он должен видеть Гуру чисто, как эманацию, как иллюзорное тело избранного божества и в каждой практике созерцать образ своего Гуру нераздельным от своего божества на макушке или в центре груди.

В поведении же он должен учиться искусству соблюдения самаи, духовной этики — выражения почтения, оказания знаков внимания, поклонения своему Гуру, служения, служения его старшим ученикам. Это обычный путь веры, преданности и уважения, так через своего Гуру он приходит к выражению уважения всей гуру-парампаре, вплоть до самого Бога. А в сердце он должен воспитывать веру, преданность, любовь к своему Гуру.

В этом вся суть гуру-йоги, в любой традиции, в веданте и сиддханте, в тантризме, в буддизме, это суть того, что называют «гуру-шаранам». Когда Гуру принят в сердце, внешне это выражается в виде дикши, инициации, получении духовного имени и мантры от Гуру и взятии обязательств.

Если же дикша получается учеником без принятия Гуру в сердце, то здесь есть обман, неискренность и плодов такая дикша не даст, если только эта неискренность потом как-то не очистится и не видоизменится в истинную преданность. Без принятия невозможно быть учеником, даже если слушать учения тысячи лет. Собака, лежащая по вечерам у дверей ашрама тоже может регулярно слушать наставления Гуру, но способна ли она понять что-то и достичь Освобождения?

Дикша, инициация дается на всю жизнь, у нее нет истечения «срока годности».

Следование наставлениям

Наконец, когда Гуру принят, следующий шаг — изучать и следовать его фи­лософии, смыслам, ценностям, учениям, наставлениям, методам всю жизнь, до полного пробуждения и достижения мокши. Это нелегко. Это требует постоян­ной работы от ученика, непрерывного самовоспитания, аскезы.

Найти Гуру в современном мире — легко. Принять его, как это должно сде­лать ученику, может быть кому-то сложно, а кому-то — нет. Но следовать уче­ниям, философии, методам, наставлениям от Гуру длительное время — вот что самое сложное. Им невозможно следовать сразу. Нужно им учиться длительное время. Гуру он ведь не говорит только от себя, он ведь представитель древней философии, традиции, священных писаний, всего огромного Древа Прибежища святых.

Ученик каплю за каплей впитывает мировоззрение гуру (джняна дришти), философию его традиции (амная, сампрадайя), приобщается к знаниям святых его линии передачи и понемногу начинает понимать как ему правильно жить на Пути Дхармы, получаемой от Гуру.

Сколько же иллюзий ему предстоит растворить!

Сколько заблуждений ему предстоит испытать и очистить.

Сколько ошибок предстоит сделать — от потакания клешам и эго, от баналь­ного смешения воззрения и поведения, и путания относительного и абсолют­ного, от нигилизма и этернализма, до возвышенной ошибочной тенденции пралаякала...

Сколько эгоизма отбросить.

Сколько тайн познать на Пути!

Сколько практик выполнить...

Сколько методов изучить...

Гуру в теле — это не книга, которую можно на любой странице прекратить чи­тать. Это не видео, которое можно поставить на «паузу», если что… Это всегда вызов для большого эго. Но тот же самый вызов становится океаном благодати, когда эго усмирено. Этот великий путь начинается однажды, но ему нет конца. Дхарма адвай­ты, сиддханты, ануттара-тантры вечна и бесконечна. Гуру-таттва — неисчерпаема. Путь неисчерпаем.

Истинный Гуру подобен бескрайнему океану мудрости и любви, который не­возможно выпить, сколько ни пей. Но однажды ученик обнаруживает, что и он сам понемногу становится океаном. Что гуру-таттва стала и его частью и пробу­ждается в нем.

Так продолжается в будущее парампара богов и святых, дживан-мукт, линия Освобожденных и просветленных душ, так прокладывает себе дорогу в сердцах живых существ великий недвойственный Путь Освобождения, так сам Шива, Дат­татрея-Абсолют, играя в ограничения, проявляет свои чудесные, непостижимые игры… Так действует его особая энергия — гуру-таттва.

Что означает быть последователем и учеником в традиции

Вопрос: Свами, насколько я знаю, вы принадлежите к двум главным линиям передачи, северной — адвайта-веданты и южной — традиции сиддхов. Иногда я встречаю людей, которые считают себя вашими последователями, но я не знаю насколько я могу их считать таковыми. Каковы критерии? Кто может считать себя вашим истинным учеником, как учителя в вашей традиции и что нужно для этого? Ведь не каждый слушающий по видео сатсанг или читающий в интернете ваши тексты и книги может им быть.

Ответ: Главный критерий — ваше чистое любящее сердце и спокойный ум. Если говорить о деталях, то, конечно, мы рады всем друзьям и искренним после­дователям, интересующимся учениями Санатана Дхармы, адвайты, учениями сид­дхов. Но надо понимать, что быть прямым учеником в линии передачи и представителем традиции — это другое. Здесь есть множество «системных требований». Не каждый интересующийся является симпатизирующим, не каждый симпатизи­рующий учениям, их «фанат», является реальным последователем, применяющим в жизни свое учение, не каждый последователь является реальным учеником с дикшей и реальной садханой, не каждый ученик является «держателем линии».

«Любопытствующий», «симпатизант учения», интересующийся последователь в общем, последователь, принявший инициацию и обеты, ученик, служащий Дхарме и проходящий садхану в традиции, близкий прямой ученик — все-таки все это очень разные уровни. Например, если какой-либо человек только интересует­ся учением, но не изучает тексты, не выполняет садхану, не соблюдает заповеди йоги и употребляет мясо, наркотики или алкоголь, мы не можем его считать реальным нашим последователем, он может быть максимум другом, не более. Потому что следовать учениям — означает не только одобрять их, но и реально придерживаться их в своей жизни.

Итак, что здесь необходимо? Здесь, прежде всего, необходима прочная связь с Гуру, святыми линии, линией передачи, это называется «шаранам» — Прибежи­ще. Эта связь проявляется как принятие символа Веры, сама вера в сердце, этика садху (это очень важно), преданность, самая, чистое видение и дух служения.

Также необходима дикша-инициация, включающая принятие духовного имени, обязательств изучать и практиковать учение и соблюдение различных принципов, обетов (самая) и заповедей (врата). Например, это пурна-санньяса дикша или карма-санньяса дикша. Тот, кто считает себя серьезным учеником, понимает это, он соблюдает самаи, опирается на любовь, сострадание, этику садху, соблюдает йоговские заповеди, в частности не употребляет алкоголь, наркотики, сигареты, является вегетарианцем, контролирует сексуальную энергию, не допуская утечек энергии во время секса и применяет методы йоги.

Кроме этого он хорошо изучает учение и именно так, именно с теми акцента­ми, нюансами и тонкостями, как оно преподается, то есть по священным текстам; сдает на ступени; проверяет свои знания; проходит ритриты и т. д.

Кроме этого он ведет принятую в сангхе ежедневную садхану — упасану (при­зывание и поклонение) у алтаря, йогу, медитацию именно так и именно с теми акцентами, как они даются в линии передачи и т. д.

Кроме этого важным показателем является ваша мотивация и реальная сева — служение принятому Прибежищу, своей Дхарме, учителям своей линии, сотруд­ничество Гуру и ученика, сангхи и ученика на благо Дхармы.

Все это очень тонкие вещи, но именно от их понимания зависит духовная реализация, глубина его понимания, полнота реализации учения, полномочия в Дхарме, его авторитет и признание в Дхарме и сангхе и они весьма важны. Как видите, традиция сиддхов много чего требует от западного человека, чтобы счи­таться реальным последователем, но иначе и невозможно, иначе она уже будет не традицией, а чем-то иным, более простым, но и менее благословляющим.

Просветление

Вопрос: Свами, что дает достижение просветления?

Ответ: Просветление (бодха), если говорить о нем строгим языком веданты, приходит не ранее, чем произойдет очищение прошлой кармы от прошлых васан (васана-кшая) и мано-наша (растворение и уничтожение отождествления с умом, власти ума над Я), а также решительное отбрасывание эго (прапатти) и самоотда­ча Богу (атма-ниведана). Заметьте, уничтожение не самого ума вообще, а только его власти над Я и отождествления с ним.

Все великие посвященнные и просветленные знанием Абсолюта (брахма-джня­ной) в нашей традиции — Даттатрея, Васиштха, Вьяса, Аштавакра, Гаудапада, Шанкара, Видьяранья, сиддхи южной линии — все они кажутся людям гениями, великим философами, как бы сказали в миру «рафинированные интеллектуалы», но на самом деле все они — вне ума, они не столько интеллектуалы, сколько анти-интеллектуалы. Они имеют очень ясный и сильный ум, но они вообще не обусловлены им. Потому что их осознанность — это не ум (а-манаска).

Итак, вопрос, что оно даст? Просветление, если оно придет к вам, оно не даст вам никаких преимуществ, это ведь не сиддхи, и не социальный статус, и не духов­ный титул. С вас также по-прежнему будут брать деньги за проезд в автобусе. Оно дает только одно преимущество: везде и всегда вы будете тотально осознанным. Везде и всегда вы будете осознавать нереальность мира и реальность Брахмана, Абсолюта. Везде и всегда вы будете осознавать иллюзорность своего Я и реаль­ность Атмана внутри и его полное единство с Абсолютом.

Многообразие тоже будет видимо, но только как периферия и иллюзорная игра Единого осознавания. И тогда все привязанности, цепляния и иллюзии оставят вас. Все снаружи останется как и было, но внутри — все тотально, полностью изменится. Все ваши проблемы исчезнут, не в том смысле, что вы перестанете мерзнуть или вам не понадобится еда, а в том смысле, что вы будете идентифици­ровать себя не с личностью, не с умом и не с телом, а с бесконечным сознанием, играючи использующим это тело.

Вы больше не ищете себя, а пребываете в знании, самоузнавании себя как Абсолюта (пратьябхиджня). Рухнет гора эго и пространство бесконечного, вечного, неуничтожимого «Я-есмь» осознавания воссияет. Все надежды и страхи постепенно или быстро уйдут. Вся иллюзия многообразия уйдет. Одно станет важнее, чем многое. Не-ум станет важнее слов и теорий. Чудесное станет важнее обыденного. Саттарка логика сиддхов и богов станет важнее логики обычной, Аристотелевой логики людей. Ничто более не будет для вас однозначным. Оценки, рефлексии ума уйдут, уйдет чувство собственной важности, созерцание Абсолюта, Брахмана станет безусильным и естественным. Смирение, бесстрашие, любовь, сострадание, мудрость, ясность, возникнут сами, изнутри.

Спустя примерно 12 лет после опыта первого просветления Божественное ощущение (брахма-ахам-бхава) прочно войдет в вашу жизнь, соединится со всеми аспектами вашего бытия и быта, заполнит их до краев и станет главным фактом вашего бытия. Еще примерно спустя 8–12 лет она начнет периодически распознаваться наяву и во сне как глубокий, непостижимый осознающий свет, и промежутки этого распознавания будут увеличиваться, становиться все дольше и дольше. Этот свет начнет вам раскрывать такие великие тайны, которые вы не могли даже помыслить во сне. Вы начнете жить в измерении тайны, благоговейной, непостижимой, абсурдной, парадоксальной тайны бытия. И поймете, что уже никогда не сможете ее ни выразить, ни объяснить ее другим. Вы будете видеть лишь Одно, Единое божественное сознание во всем.

В просветлении есть осознание единства божественной природы мирозда­ния, единства Я и вселенной, это непрерывное восприятие единой Божествен­ности не только своего Я, но и всего и вся. И это — только начало…

Внешнее и внутреннее
сахаджа, сватантрия и свеччхачара

Вопрос: Свами, если, как вы говорите, в адвайте, в шиваизме, тантре у каждо­го свой внутренний путь, путь сахаджи — естественного состояния, зачем тогда общие молитвы, паломничества, поклонение, зачем идти этими общими путями?

Ответ: Вопрос поставлен неверно. Это как спрашивать: если каждый единолич­но насыщается едой в своем желудке, зачем тогда кафе, общественные столовые и рестораны? Все дело в том, что вам надо хорошо изучить и понять учение адвай­ты об абсолютной и относительной истине и учение шиваизма о четырех стадиях (падах) духовной жизни. И понять свою стадию. Ошибочно противопоставлять внешнее и внутреннее. Нужно подниматься выше, туда, где они — одно.

Путь к богу — всегда только свой и только внутренний

В любой религии, традиции и не только в адвайте и шиваизме, путь к Богу — он всегда только свой, он всегда — только внутренний. В любой религии есть своя внутренняя, мистическая, эзотерическая сторона. И есть — коллективная, внешняя, общественная сторона. И то и другое — важно.

Неопытные духовно люди склонны видеть только внешнее и не замечать вну­треннее. И тогда они делают ложные выводы о религии, сводя ее только к внеш­ним ритуалам, коллективным паломничествам и песнопениям. Но садху никогда не останавливается на внешней стороне религии. Он всегда идет глубже, и эта глубина открывает ему новый мир, измерение Пути. Иначе тогда это просто фор­мальные ритуалы, молебны, церемонии и собрания.

Каждый может идти только своим путем и только внутренним путем. Идти чужим путем — глупо. Если это чужой, не ваш путь, и, если это не внутрен­ний Путь, а внешний, то это вообще не Путь к Богу и не Путь вообще. Это путь к неведению. Но!.. что надо понять.

Этот «свой внутренний путь», то, что сведущие люди на санскрите назы­вают «сахаджа», «сватантрия», «свеччхачара» (естественность, спонтанность, следование своей природе) имеет много граней, и в нем всему есть место, если понять правильное соотношение воззрения, созерцания и действия (джняна, дхьяна, крийя). В нем не отвергаются внешние и коллективные практики. Просто они делаются из иного видения и созерцания, в ином миропонимании.

В объединении с сахаджъей, понимаете? Внутренний путь развивается соглас­но логике священных писаний. У него есть свои внутренние правила и знаки. У него есть своя тайная этика и культура.

Внешние институты религиозности, коллективные практики, паломничества, внешнее общение тоже необходимы. Они — ни в коем случае не замена внутреннему пути. Они — поддержка ему.

Этернализм и нигилизм

Мы, даже будучи садху, не можем жить все время внутри, мы живем и снаружи тоже. Мы также не можем жить и только снаружи, мы должны погружаться во внутрь. Внешнее и внутреннее — между ними должна быть гармония, равновесие. Если мы этого не понимаем, то мы имеем тенден­ции либо нигилизма, либо этернализма, то есть мы не понимаем взаимос­вязь внутреннего и внешнего. Мы цепляемся либо за одно, либо за другое. Вперившись во что-то одно, мы отвергаем другое.

Адвайта, сиддханта, тантра — это другой подход. Это мудрое сочетание воззре­ния, созерцания и поведения. Внешнего и внутреннего.

Плохо, когда люди Пути придают внешнему значение в ущерб внутреннему. Это — этернализм.

И наоборот, плохо также, когда внешнее полностью игнорируется, но при этом мы целиком зависим от внешнего в плане элементов природы, времени, простран­ства, энергии. Это — нигилизм.

И этернализм, и нигилизм являются духовными ошибками, когда мы переоце­ниваем одну грань реальности и недооцениваем другую грань. Если вы учитесь у мастера, вы быстро проясните как поддерживать равновесие (самйогу) внешне­го и внутреннего. И как объединять их с естественным состоянием.

Четыре стадии

Согласно учению о четырех стадиях духовной жизни это соответствует ча­рья-паде, чарья-тантре (пути очищения и праведного поведения) и крийя-паде, или крийя-тантре (пути храмового поклонения избранному божеству).

Например санньяси, монахи часть жизни проводят вовне — делают севу, выполняют коллективные практики и т. д. А часть жизни они проводят в ри­тритах, в уединении, выполняя внутренние практики. Это соответствует йо­га-паде или йога-тантре (пути внутренней тантрической йоги) и джняна-паде, ануттара-тантре (высшему тантрическому пути знания Абсолюта). Чарья пада и крийя пада являются внешними. Йога-пада и джняна-пада являются внутренними. Вернее сказать, джняна-пада выводит за рамки внутреннего и внешнего.

Научитесь под руководством Гуру жить согласно четырем падам, без этерна­лизма и нигилизма. Мудро сочетая абсолютную и относительную истину. Учи­тесь сочетать мудрость (праджню) и метод (упаю). Овладейте совершенным воззрением (джняна-дришти), правильным созерцанием (дхьяна) и гибким поведением (крийя) под руководством сведущего духовного У чителя. И тогда вы, как садху, идя путем сватантрии и свеччха-чары, никогда не запутаетесь ни во внешнем, ни во внутреннем.

Победить в себе пралаякала и нигилиста
Пралаякалы

Вопрос: Гуру, как в духовной жизни проявляются тенденции пралаякала и ни­гилизма (настиков) и как их преодолеть?

Ответ: Тенденции пралаякала проявляются, когда вы обрели воззрение адвай­ты, но сильно увлеклись пустотой, шуньей, в ущерб овладению шакти. И тогда вместо того, чтобы идти далее к первой-второй таттве, Шива-таттве, Шакти-тат­тве, остановились на шестой майя-таттве. Ловушка нигилистической пустоты небытия. При этом сама шунья, пустота — это не плохо, это качество Брахмана, но цепляние за нее — неверно. Надо затем пробуждать в себе понимание мани­фестации этой пустоты.

Вы обрели некоторое созерцание или получили опыты самадхи, но вы утрати­ли вектор усилия, исследования Абсолюта, развития в проявленном мире, желая погрузиться в непроявленное, вы не желаете действовать, действовать в духе са­моотдачи, игры, севы, карма-йоги, то есть отреченно, как проводники, служители Божественной воли, несмотря на то, что ваша карма действовать еще не изжита.

Пралаякал, он в общем неплохой парень, он сильный садху, он уважает Дхарму, святых и богов, но он немного заблудился, остановился, увлекшись неправильной, поверхностной шуньей, непроявленным… Он попал в ловушку неглубокой пусто­ты, пустоты без энергии, потенциала, и сам не может из нее выйти...

Пралаякал желает только непроявленного в медитации, исключая энергию, проявленное. Но неспособен реально эволюционировать в нем. Он неспособен действовать, потому что потерял вектор своего действия в недвойственном взгля­де и медитации. Он не умеет играть в мире.

Например, человек в одиночку хорошо медитирует, но он не способен гибко и умело играть в относительном, действовать в созерцании, с самоотречением, строить отношения в своей группе. Поэтому он не общается, не участвует в севе, общих практиках под предлогом адвайты. Это тенденции пралаякала. Возможно, он продвинется, если преодолеет в себе эту тенденцию.

Нигилизм

Нигилисты — это настики. Нигилисты бывает двоякие, во первых — это просто «последователь настики — тот, кто не признает авторитета вед». Мирской после­дователь настики — это тот, кто полагает, будто нет «иного мира» «паралокамнасти», иначе говоря, нет богов, раев и адов, существования души после смерти, закона кармы и т. д. Есть духовные нигилисты-настики, они практикуют и прини­мают адвайту, но отрицают относительное, вернее играют в такое отрицание...

Буддист-сиддха Нагарджуна в своём трактате «Ратнавали раджа-парикатха» («Драгоценные строфы наставления царю») призывал бороться с мнением ниги­листов, настиков (настикья-дришти) о несуществовании других миров. Согласно ему, такое мнение вредно, поскольку оно разрушает идею кармы, причинно-след­ственной связи.

Тенденции нигилизма проявляются так: вы неверно применяете или понима­ете иллюзорность мира. Вы ее применяете там, где не следует. Вы действуете из воззрения адвайты, но отвергаете заповеди, этику, относительное, энергию, ме­тоды, учения, закон кармы, отвергаете накопление заслуги, не уважаете ступени восхождения, разницу между разными уровнями, считая, что коль все иллюзорно и уже абсолютно, как Брахман, то все это не имеет смысла. И при этом! у вас у самого еще есть разделение внутри, то есть нет реального единого вкуса. То есть вы это видение не реализовали.

Нигилизм больше связан с неправильным отношением к относительному, к энергии вселенной, нигилист он отвергает относительное, утверждая что нет ничего вообще, но при этом он зависит от него. Например, он отвергает заслуги, необходимость очищения, необходимость священных писаний, необходимость храмов, мест паломничества, обучения у Гуру, необходимость Прибежища, необ­ходимость богов... но при этом он зависит от гораздо более мелких вещей — эго, клеш, кармы, привязанностей. Это хуже чем пралаякалы, пралаякалы гораздо выше и обладают определенной реализацией, а нигилисты даже ею не обладают, просто имеют такие тенденции ума.

Например, если кто-либо под предлогом воззрения адвайты, недвойственно­сти, единого вкуса, отвергает чистоту, сострадание и любовь, действия во благо других, правильные духовные отношения, преданность, самоотдачу, упасану, карма-йогу, личное усилие, садхану, этику и самаю, очищение клеш, то все это — нигилистические тенденции.

Есть бытовой нигилизм — я садху, но я пью вино, курю траву, ем мясо, не уби­раю у себя в комнате, не делаю садхану потому что мир иллюзорен. Или человек в дхарма-центре говорит: «Зачем, делая севу, тратить время и делать хороший, красивый алтарь, достаточно тумбочки и пары мурти, ведь это все — иллюзия». Но при этом он тратит уйму времени, работая на даче или у себя дома, с удоволь­ствием отделывая дом ради своего личного комфорта.

Или человек говорит: «Я — сам себе гуру, я — абсолютен, надо мной нет ни богов, ни святых, для меня не существует ни адов, ни раев» и отвергает важность методов начальных практик, воспитания ума, святых, не практику­ет очищение, под предлогом недвойственности, при этом он имеет обычный дуальный ум в том, что касается себя самого, это — тенденции нигилизма. При этом он вполне на относительном уровне контролируется женой или началь­ником на работе. И обе эти тенденции надо побеждать в себе, иначе духовный путь останавливается надолго или идет не туда. Чтобы победить в себе пралая­кала и нигилиста вам нужны две вещи: сведущий учитель и знание священных писаний.

Вопрос: А если кто-либо действует так же, но без воззрения адвайты, без при­менения принципа иллюзорности, созерцания, медитации и понимания, это тоже нигилизм?

Ответ: Нет, это просто обычное неведение, мирское непонимание, про­сто тамас. Ведь под ним нет даже никакой философской базы, никакой ду­ховной идеологии. Это просто действие из кармической обусловленности.

Адвайта — иллюзии и реальность

Вопрос: Свами, я практикую несколько лет и чувствую, что джняна-йога, лай­я-йога, высший путь естественного созерцания пока сложны для меня, но я все равно хотел бы идти к Освобождению и принять карма-санньясу. Что мне делать?

Ответ: Понижайте паду, практикуйте простые методы более низких стадий: ча­рья, крийя и йога паду. Делайте акцент на соблюдении принципов карма-санньясы; на карма-йогу, бхакти-йогу; на поклонение у алтаря — Шиве, Даттатрее и святым Древа Прибежища; ежедневно читайте мантру «ОМ НАМАХ ШИВАЯ» и другие по­лученные вами мантры — от 7 до 16 кругов. Делайте обычные базовые практики.

Вопрос: Я читал книги вайшнавов — там в них они критикуют философию имперсоналистов и майявади, говоря, что это неверные пути. Сюда, как я понял, в их понимании относится и джняна-йога, адвайта Шанкары. Как к этому отно­ситься? Есть что-либо подобное в нашей традиции? Как вообще вы оцениваете имперсоналистов и майявади?

Ответ: Читайте книги своей линии передачи. Я говорю часто ученикам — не выдумывайте сами ничего про адвайту, не придавайте значения фантазиям дру­гих об адвайте, не фантазируйте сами про майяваду и прочее. Лучше изучайте тексты Шанкарачарьи, Гаудапады, Видьяраньи; спрашивайте у самих адвайтистов в линии преемственности.

Надо понять — никто реально не знает адвайту кроме самих адвайтистов, никто не знает ее лучше самих адвайтистов, потому что они посвятили ей свою жизнь и получили ее из чистого источника, из гуру-шишья парампары — это ведь ясно как божий день. Воспитывайте свое понимание, знание своей ли­нии. Смотрите на мир глазами своих ачарьев, философии своей сампрадайи, традиции. Важно мнение вашей сампрадайи, основанное на писаниях и ком­ментариях ачарьев к ним, а не чье-либо. И все будет ясно. Тогда все станет на свои места.

Непростой вопрос вообще… Но я отвечу. У нас вместо имперсоналистов и май­явади есть свои понятия — это «пралайякалы», то есть «поглощенные непроявлен­ным», и «нигилисты» — отрицатели. Это почти то же самое, что у вайшнавов — имперсоналисты и майявади. Нам есть на ком упражняться… Но есть нюансы, и в них все дело. А вообще… Для нас адвайтистов и последователей адвайта ишвара вады, критиковать философию великого ачарьи Шанкары — аватара бога Шивы, того, кто олицетворяет Прибежище — невозможно, иначе это будет серьез­ное оскорбление — апарадха. Однако надо глубже во всем этом разобраться. Все дело в недопонимании.

Имперсоналисты и пралайякалы

Сначала о так называемых «имперсоналистах». Такого именно термина, как вы понимаете, в самом индуизме не существует. Это не санскритский термин. Это европейский философский термин. Имперсонализм — это мировозрение, фило­софское и религиозное учение, рассматривающее Бога в качестве безличностной идеи или энергии. Ну, что здесь можно сказать — Брахман, Абсолют, как высшая пара-таттва и как первая таттва, действительно безличен, в том смысле, что лю­бая личностность — это человеческое, это ограничение. Это так, хотите вы это или нет, но это так, и с этим ничего не поделать. Он таков как есть и Он — безличен, вернее сверхличен в глубине. Если вас напрягает понятие безличности, то исполь­зуйте «сверх-личностность».

Приписывать Абсолюту личностные качества как у человека — это антропом­орфизация, это несерьезно. Сверхличностность — это не безличность, это то, что выше всякой личностности и включает личностность на более низких стадиях, например, на стадии Ишвары, Бога-отца, на стадии ишта-деваты. Это можно постичь, лишь испытав самому это в самадхи. Кто не испытал — это понять не сможет, сколько ни спорь.

Личностность, личностный Бог как Ишвара, Бог-отец начинается с уровня Ишвары — четвертой таттвы. Я не совсем понимаю, под каким именно углом зрения этот термин используют вайшнавы. Возможно, они, критикуя, имеют ввиду буддийскую «шунья-ваду», учение о Пустоте или Брахма-паринама-ваду, то есть, учение веданты о Брахмане, которое учит, что Брахман трансформируется в индивидуальные души и в материальный мир. Основная идея учения адвайты заключается в том, что во вселенной существует лишь один Брахман, и в под­тверждение этой идеи есть следующие слова из «Чхандогья-упанишады» (6.2.1): «Брахман один, и нет иного. Лишь Брахманом, дорогой мой, было вначале это, лишь одним, без второго».

Здесь даже не о чем говорить, если вы принимаете авторитет упанишад. Могут ли великие священные упанишады ошибаться? Конечно нет. Эту теорию называ­ют адвайта-вадой. Под имперсоналистами, возможно, они имеют ввиду тех, кого мы сами называем «пралайякалы». Тех, кто погрузился в непроявленное и «завис» там на бесконечно долгое время, не эволюционируя, не порождая шакти.

В этом смысле мы тоже считаем, что пралайякалы не достигают полного Освобождения и не поддерживаем этот путь, считаем это серьезной духовной ошибкой. Это, если говорить точно, называется «потеря осознавания (авадханы) в воззрении (дришти)» или «потеря верного действия (крийя) в недвойственном воззрении (дришти)».

Классические две ошибки из главных шести в созерцательной практике. И эти взгляды разделяют практически все святые и философы шиваизма шайва сиддханты, школы трика (кашмирский шиваизм) и другие. Пралайякалы вместо истинного Освобождения реализовывают шунью — Пустоту невысокого каче­ства, «шунью с примесями» анава-малы, они реализовывают пуруша-таттву — двенадцатую таттву или что-то близкое к этому, считая это высшим Брахманом и останавливаются. Иногда они доходят даже до шестой — майя таттвы. Майя таттва не изживает, не растворяет анава-малу. И останавливаются. Они не могут добраться до пяти высших таттв, потому что привязываются ко всем этим новым состояниям, и поглощаются ими на многие-многие кальпы, ошибочно считая это Освобождением.

Однако мы вовсе не считаем сам имперсонализм ошибочным, если его пони­мать не как безличностность, а как сверх-личностность, над-личностность, и не относим адвайта-веданту Шри Шанкарачарьи к воззрениям пралайякалов. Думать так — серьезное заблуждение.

Адвайта-веданта Шри Шанкарачарьи учит высшему, реализации первой тат­твы-Шива-таттвы и реализации Брахмана-пара-таттвы, парама-Шивы, того что выше всех таттв и неописуемо. Поэтому где-то наши взгляды с вайшнавами со­впадают, а где-то нет. Это философия сверхличностности, а не безличностности. Если вы не преодолеете личностность, вы не поднимитесь выше ахамкара-таттвы, 15-й таттвы, или пуруша-таттвы, 12-й таттвы.

Брахмавада и майявада, правильные и неправильные майявади

Теперь о майяваде и о майяваде, как философии. Сама майявада, как филосо­фия, истинна — это часть брахмавады, и она целиком основана на упанишадах, она полностью верна, если ее не отрывать от контекста брахмавады; но плохо, когда она понимается незрелыми душами, не владеющими брахмавадой, истин­ным воззрением Адвайты, когда она понимается неверно и становится нигилиз­мом. Вот тогда мы с вайшнавами солидарны здесь. Нигилизм — это отрицание су­ществования бытия, мира, кармы без понимания. Если же майявада применяется правильно, в контексте брахмавады, то мы уважаем эту философию.

Теперь подробнее в отношении «майявады». Майявада — учение об иллюзорно­сти мира. Но учение Шанкарчарьи — это не столько майявада, а в первую очередь брахмавада! Сейчас слова «майявади» и «брахмавади» — это почти синонимы, как устоявшиеся выражения. Хотя смысл в них разный. Этого многие не понимают.

Термин «брахмавада» — это общее древнее обозначение Веданты вообще, в це­лом, а майавада — конкретное название школы адвайта-веданты Шри Шанкары другими школами, основанное на и неверном понимании философии Шанкары. Поэтому я говорю часто: «Не выдумывайте сами ничего про Адвайту, не фантази­руйте про майяваду и прочее, лучше спрашивайте у самих адвайтистов в линии преемственности. Никто не знает Адвайту кроме самих адвайтистов, никто не знает ее лучше самих адвайтистов, потому что они посвятили ей свою жизнь и по­лучили ее из чистого источника — это ведь ясно».

Брахмавадинами сейчас называют не только последователей уважаемого и почитаемого нами Шанкарачарьи, но и последователей других направлений веданты, а майавадинами — исключительно последователей Шанкары. Брах­мавадинами являются, например, последователи Абхинавагупты, философии пратьякша-адвайты кашмирского шиваизма, или пратьякша-адвайты, которые утверждают, что все проявления материального мира являются абсолютно реаль­ным Брахманом, (парамартхасат), самим Шивой.

Однако самоназвание философии Шанкары не майявада, а брахмавада! Уче­ние об иллюзии, иллюзорности мира — дополнительное, а не главное в учении Шанкары, главное — это сам Абсолют, Брахман. Шанкара настаивал на вивеке, различении иллюзии и Абсолюта, но не самом принципе иллюзорности мира, поскольку мир не иллюзия, он — Брахман. Чувствуете разницу? «Материальный мир — это иллюзия» и «материальный мир — это Брахман, кажущийся иллюзией вследствие отсутствия вивеки»? Вот в этом все дело. А те, кто называют учение Шанкарчарьи маявадой, не понимают этой разницы. Шанкарачарья не был май­явади, он был брахмавади.

Неправильная майявада — это нигилизм, отрицание шакти Брахмана, но Шри Шанкарачрья не отрицал шакти, а поклонялся ей. Вы можете проверить: почитайте его тексты «Саундарья-лахари», «Шивананда-лахари». С какой бы стати великий Шри Шанкарачарья писал все эти тексты, посвященные шакти, будь он просто майявади, отрицателем? Если все это иллюзия? Это называется «шакти-паринама-вада».

Философия шакти-паринама-вады провозглашает, что Брахман никогда не подвергается преобразованиям. Преобразуется лишь непостижимая энергия Брахмана. Джива-шакти преобразуется в индивидуальные духовные души, а май­я-шакти — в материальный мир. Изначально, термин майявада касается не бытия Бога, Брахмана, а бытия Творения, Вселенной в отношении Бога. Майавада — это концепция, согласно которой, весь материальный мир есть иллюзия, а брахма­вада — это концепция, согласно которой всё есть Брахман. Согласно этому, тогда какой концепции следуют последовали Шанкары?

Они в первую очередь брахмавадины, а только затем майявадины. Майявада подчинена брахмаваде. Последователи Шанкарачарьи являются майавади в том смысле, что они понимают, знают значение майи, иллюзии, но не в том, что они глупо ее отрицают, как это пытаются представить некоторые. Они правильные майявади. Они майявади, но совсем не в том негативном смысле, в каком думают вайшнавы.

У Шанкары майя, мир — «неописуемая» (анирвачания) сила иллюзии, кото­рая в видении обусловленной души «покрывает» Атмана-Брахмана как сон и яв­ляется «сверхналожением» на него. И они говорят, что это — неувязка. Но неу­вязки нет, в видении Брахмана нет майи; майя есть лишь в видении иллюзорной дживы, в неведении. А с точки зрения Брахмана — это его манифестация, шакти, а шакти уважается как особая часть и способность Брахмана к манифестации (вимарша).

Но если, например, человек неверно трактует философию майявады, без кон­текста брахмавады, тогда он впадает в нигилизм, утверждая, что закон кармы, или этику, или садхану можно игнорировать, так как мир иллюзорен; если он не уважает принцип относительного мира, принцип «место-время-обстоятельства», тогда мы тоже говорим, что это ошибка в созерцании и воззрении, что это — не­правильная майявада. Возможно, это и имели ввиду вайшнавы. Но здесь надо иметь вивеку и не смешивать все под один термин.

Восхождение души и путь освобождения

Вопрос: Свами, что такое Освобождение с точки зрения 36 таттв в шиваизме?

Ответ: Сначала надо методами йоги отделить себя, свое сознание от привязан­ности к внешним, грубым таттвам — стихиям природы, то есть таттвам с 36-ой (земля) по 32-ю (пространство).

Затем также надо отделить свое сознание от танматр (зародышевых пяти элементов), то есть таттв с 31-ой (тантматра земли — запах) по 27-ю (танматра звука).

Затем надо усмирить пять органов действия и пять органов познания — это таттвы с 26-ой по 17-ю. На этом уровне садху обретает контроль над внешним вос­приятием, органами чувств с помощью самодисциплины, асан, пранаям, тапаса. Для этого он проникает своей волей в астральное тело.

Он должен концентрацией, самонаблюдением, мантрой усмирить свой ум (манас) — это 16-я таттва — и перейти в ахамкару — 15-ю таттву. Ахамкара дает йогу силу добиваться всего желаемого в материальном мире, идти по пути йоги, делать тапасью. Развитая 15-я таттва, ахамкара, позволяет ему идти путем само­дисциплины, карма йоги, веры. Но она еще не слышит голос Божественного, в ней нет благодати, она не позволяет видеть Бога осознанно.

Это все возможно, начиная с 14-ой таттвы — буддхи. Садху, если он очищает себя, делает севу, садхану, тапасью, изучает учения, он идет дальше, поднимаясь с 15-ой на 14-ю таттву. Для этого надо усмирить эго и покинуть его, вместе с его надеждами, страхами и цепляниями и переместить фокус своего восприятия выше. Это большая проблема, так как эго усмирить непросто. Но когда он духом утвержда­ется в 14-ой таттве, он может жить целиком полагаясь только на духовный разум, на осознанность; ум и чувства больше не властны над ним. Садху как садху рождается именно на этой стадии, на этой 14-й таттве. До этого — он еще обычный человек.

Буддхи таттва позволяет идти путем джняны, жить осознанно, созерцать, ме­дитировать и всегда действовать с позиции духа осознанности, духовного разума, а не ума и чувств. Она — проводник света высших таттв. Она озарена божествен­ными таттвами. Созерцание, самоосвобождение возможно из этой таттвы. До­стигший буддхи понимает всех, кто ниже его, но они его не могут понять. Он не просто умнее других, он — мудрее, осознаннее.

Если он медитирует, созерцает, очищает ум, то далее он в самадхи проникает в 13-ю таттву — пракрити. Это основа материи. Первоматерия в световом состоя­нии. Тогда он воспринимает три гуны в их тонком первичном состоянии. Он их пе­реживает тонким зрением, отдельными от своего Я. Достигший этих стадий в следующей жизни может родиться мирским богом, живущим в астральном небесном мире. На этом уровне он завершает путь в астральном теле и уже отделяет себя от астрального тела и готовится перейти в ментальное тело (виджняна-майя-коша).

Пуруша-таттва — это чистая душа, атман, укутанный в ограничения, в мен­тальное тело. Это первая смешанная таттва. Достигший ее может родиться богом в раю, дэва-кане, прекрасном ментальном мире. Мире, где есть одни чистые иде­альные представления. У него будет сияющее тело из ментального света. То есть он может обрести салокья-мукти или самипья мукти. Отделив себя в 13-й таттве от астрального тела, он становится способным воспринять 12-ю таттву — пурушу, свою душу, хоть еще и укутанную тонкими ограничениями — канчуками.

Затем в 12-й таттве, в ментальном теле он, медитируя, созерцая, преодолевает тонкую основу желаний, рагу-канчуку и переходит в 11-ю таттву. В 11-й таттве ис­чезают привязанности и йог озаряется светом Божественного. В нем зарождается великое отрешение от всего грубого, мирского — вайрагья. Он переходит в класс отрешенных небожителей.

Затем он постигает 10-ю видья-таттву, устраняя видья-канчуку, ограничен­ность в знании. Он переходит в класс всеведающих богов. В 10-ой таттве он как бы подключается к вселенскому Знанию и больше не чувствует, что его знание ограничено. Но к высшему, полному Освобождению еще предстоит долгий Путь... Впереди — еще 9 таттв... Мы освобождаем постепенно свой дух, Атман, от мен­тального тела (виджняна майя коши, оболочки познания), затем — от причинного тела (анандамайя коши), входим в измерение пяти Божественных высших чистых таттв и, наконец, обретаем состояние «шива-саюджья», «вишваграса» — конечное растворение причинного тела в Шиве, Парамешваре, Брахмане. Обретаем «Ши­ватву» — шивоподобие, сознание Шивы, полное единство с Абсолютом.

В чем смысл дикши?

Вопрос: В чем смысл дикши, инициации духовного имени, мантры, принятия статуса и прочее?

Ответ: Когда вы получаете дикшу, то есть проходите церемонию имя-нарече­ния, мантры, принятия духовных обетов, вы из разряда «обычного человека» ста­новитесь учеником своего Гуру и обретаете новый статус, например, карма-сан­ньяси. Это открывает врата в новую жизнь, но и предполагает, что вы следуете всему этому, уважаете свой выбор.

Вопрос: Ваше отношение к новым технологиям, биометрии, грядущей чипи­зации и прочему?

Ответ: В свое время я прилагал немало усилий, чтобы тогда еще только за­рождающиеся новые технологии развивались в духе ведической традиции — гу­манно, этично, во благо людей, чтобы в них были светлые намерения. Но сейчас техносреда становится все менее гуманной и этичной, часто вмешиваясь в жизнь человека без его согласия под разными предлогами. То есть она уже пытается манипулировать им.

И здесь важно настаивать, чтобы она была гуманной, этичной, эргономичной и не навязывала себя, а служила человеку. Только этичное программное обе­спечение, только этичные поисковые системы, только этичный искусственный интеллект, никакой принудительной поголовной чипизации, никакой «сквозной идентификации», никаких меток без согласия самого человека и сбора персональ­ных данных быть не должно. И это должно открыто обсуждаться в обществе, а не приниматься кулуарно.

Вопрос: Я не пойму зачем нужны ашрамы, учителя, все школы, традиции, если достаточно медитировать, что все есть Бог?

Ответ: Затем же, зачем в миру нужны детские сады, школы, вузы. Для воспита­ния молодых душ. Никто из родителей ведь не говорит: «Зачем нужна школа, если ребенок уже и так умеет читать», — так ведь? Каждый стремится дать ребенку хорошее образование. Так и здесь, ашрамы — это духовные школы. Вы можете сами выбирать любую. Чтобы достичь Освобождения реально, не на уровне книг, нужна глубина. Чтобы медитировать на глубоком уровне, без этого не обойтись. Чтобы раскрыть сознание уровня «турья», обнаружить сахаджа-природу ума, что­бы проникнуть в сокровенное, без системы обучения и передачи знаний (гуру парампары) не обойтись. Знание Бога не дается так просто. Майя сильна, карма сильна, иллюзии окружают садху.

Нужна мощная традиция, философия, связь со святыми, обучение, тапасья, тайные методы. Вы даже не представляете насколько велико и глубоко знание святых в традиции и насколько оно отличается от вашей нынешней способности медитировать. В одиночку в миру вы не сделаете айфон или ноутбук у себя дома, здесь нужна коллективная сила-шакти. Так и здесь. В этом скрыт великий смысл, в этом скрыта великая тайна.

Но не ждите, что я вам дам готовый подробный ответ. Ищите сами и все от­кроется вам. Это вы сами должны искать «зачем» и сами для себя определить. Если вам достаточно медитировать дома по часу-два в день, что все есть Бог, то отлично. Тогда этих вопросов быть не должно. Тогда вы уже не должны видеть школ, традиций, учителей, а вы должны в них видеть только Бога и пребывать в блаженстве Абсолюта, не так ли? Но сам этот вопрос — уже следствие отсутствия такого видения и такого блаженства. Итак когда вы почувствуете, что этого вам совсем недостаточно, что вы ищете знание, превосходящее ваше понимание и ны­нешнюю медитацию, только тогда все это понадобится вам.

В чем истина: покаяние или признание совершенства?

Вопрос: Свами, адвайта говорит о признании абсолютности и совершенства Я, Атмана, и что иное нереально, а другие религии говорят о Боге и о необходимости покаяния, поскольку совершенен лишь Бог, а душа изначально согрешила. Чему же все-таки верить?

Ответ: Это одно и то же, если смотреть глубже. Душа, джива, коль родилась здесь в сансаре, действительно грешна — в том смысле, что попала она сюда из-за кармы. И эта карма явно не карма богов. Так как души с кармой богов живут в ми­рах богов. Это карма людей. А быть человеком — иметь неведение, грехи, омраче­ния, ограничения. Душа грешна в том смысле, что потеряла свой божественный свет. Забыла свою природу, сбилась с пути. Великие, святые, божественные души не рождаются здесь, они сияют как звезды в небе, они творят миры, парят вне времени и кармы, они живут в телах из света.

Кроме тех редких душ, уровня пурушоттама, дживанмукт, тех, кто пришел на эту землю с особой миссией мессий, аватаров, учителей, бодхисаттв, то есть тех, кто не имеет мирской кармы, кто рассматривает свою земную жизнь не как место для реализации своей кармы и удовольствий эго, а как место своей севы, служе­ния Дхарме и Богу.

С другой стороны, грехи, омрачения — не сущность души; ее суть — Атман, Бог, и Он исконно просветлен, свят, он есть чистота и совершенство. Душа — боже­ственна. Она — Атман, она — Брахман. И с этой стороны мы обязательно должны признать эту чистоту и совершенство. Без этого философии адвайты нет. Это на­зывается «джняна-дришти», взгляд недвойственной мудрости. Но это пока только в воззрении. Это пока как семя. Оно еще не проросло. Это еще не факт нашей жизни.

Поэтому надо, признав факт своего совершенства, и каяться, то есть очищать карму, и усмирять ум, и очищать клеши, чтобы эта чистота и совершенство вос­сияли по-настоящему. Если вы — садху уровня «божественный», если вы готовы к джняне, ануттара-тантре, то все покаяние для вас — это только неуклонное, неизменное, неотвлекаемое ничем, непоколебимое пребывание в брахма-вичаре (исследовании Абсолюта) и естественной осознанности Атмана, то есть пребы­вание в природе ума, в сахаджа-состоянии, в измерении вне ума — «аманаска» и в гуру-йоге.

Таков путь джняны в веданте и ануттара-тантры в шиваизме. Вы идете этим путем до обретения сознания Шивы, «шивоподобия» — шиватвы, это еще именуют «Шива-саюджья», растворение в Шиве. Как пишет Тирумулар, «шива-саюджья» — это вечное переживание бесконечной силы внутреннего блаженства. Это — путь «как течь с рекой», «летать вместе с ветром», как «парить с облаками» и «танце­вать в пространстве». Если же вы не в дивья-бхаве, а вира-бхаве или пашу-бхаве, то ваших способностей на все это явно недостаточно; тогда нужно и признание грехов, и очищение кармы (самскар-шуддхи), и покаяние, и карма йога, и по­клонение Богу, и много иных методов даваемых святыми. Главное — чтобы это сработало для вас.

Метод, стиль садханы применяется по совету духовного учителя, исходя из ваших способностей. Обычно мы держимся высшего воззрения, а методы при­меняем в соответствии с нашей кармой. Поэтому раскаяние перед вступлением в воззрение адвайты — это правильно. И принятие факта своего изначального совершенства как потенциала — тоже правильно.

Зачем нужен Гуру?

Вопрос: Свами, зачем нужен Гуру, духовный Учитель? Если все есть Бог, то тогда и я сам себе и Бог, и духовный учитель, разве не это утверждает адвайта?

Ответ: Гуру важен, но вы сами должны понять для себя эту важность и сте­пень этой важности для себя. Иметь гуру — это не обязанность. Гуру — не паспорт, который надо обязательно показывать в нужных местах. Это скорее роскошь, до­ступная немногим; это скорее мистическая драгоценность, которая не каждому доступна.

Еда нужна, если голоден. Вода нужна, если есть жажда. Иметь или не иметь Гуру — это только ваш выбор, а не чей-либо. Только вы сами знаете ответ на этот вопрос. Это подобно вопросу: «Зачем мне тренер, если я сам суперзвезда, чем­пион-мастер спорта международного класса?» Действительно, если вы — такой мастер, как говорите, то зачем вам Гуру? Вам Гуру не нужен. Вы уже сами должны учить других. Раз вы сам себе и Бог, и духовный Учитель, и видите Бога везде, то вам точно Гуру не нужен.

Ключевой момент здесь таков: вы считаете, что «Бог везде» только потому, что вы прочитали так в книгах по адвайте или услышали от какого-то мастера и умом поверили в это, или вы реально видите, что «Бог везде», то есть, прямо сейчас сами переживаете это как прямой внутренний опыт постижения, освобождения и просветления?

В первом случае это заимствованное, но, к сожалению, нереализованное зна­ние (крийя-джняна); во втором случае — это реализация Просветления, сахад­жа-самадхи, это чистая освобождающая мудрость (шуддха-джняна).

И здесь вы должны пристально исследовать себя сами: действительно ли вы мировая суперзвезда — чемпион-мастер спорта международного класса — или вы кажетесь себе таковым, или желаете казаться себе таковым?

На этот вопрос вы должны ответить сами себе. Никто не может за вас решить этот вопрос. Никто не может как-то заставить вас или убедить иметь гуру. Это вы только сами для себя можете решить, изучая сами себя, свою жизнь, свои цен­ности и цели, изучая священные тексты, беседуя с опытными садху, сопоставляя свои опыты и опыты мудрецов из священных писаний с их опытами, с опытами святых современности и древности.

И вот когда вы начнете все это изучать и придете в великое смущение от ве­личия той вселенской бездны, что откроется вам, и от ничтожности эго, только тогда вы можете решить, нужен вам гуру или нет. А вообще гуру, как принцип, как гуру-таттва, имеет свои особые функции на Пути мокша-дхармы.

1. Он дает дикшу, открывая ученику врата в новую жизнь, передавая ему связь с Прибежищем, то есть с богами, линией святых, традицией, нашептывая в ухо мантру, давая духовное имя и наделяя духовным статусом, полномочиями и обе­тами. Это как новое рождение.

2. Он дает ясные и выверенные наставления от своей линии передачи и сампра­дайи, устраняя все ложные взгляды и представления ученика на темы адвайты, Бога, души, кармы, воззрения, созерцания, Просветления и Освобождения.

3. Он учит соединять учение и жизнь личным примером, делясь богатым жизнен­ным опытом в Дхарме.

4. Он тестирует и комментирует духовные, медитативные и созерцательные опы­ты ученика, помогая ему отделить зерна от плевел.

5. Он передает ученику тайные методы и учения своей традиции.

6. Он дает ученику свои тонкие благословения, которые его вдохновляют, откры­вают ему новые возможности, оберегают на Пути, если он хранит преданность и веру.

7. Он устраняет трудные вопросы из ума ученика безошибочными разъяснениями.

8. Он милостиво принимает севу (служение) от ученика, давая ему легкую воз­можность накопить заслугу, так необходимую на Пути.

Нисхождение милости бога

Крипа, шактипатха, ануграха

Вопрос: Свами, как и когда нисходит божественная милость на йога?

Ответ: Божественная милость (крипа) беспричинна и приходит от Бога. Но по разным каналам, в разных умонастроениях (бхавах) и вкусах. Иногда — от самого Бога, в момент самоотдачи; иногда — от избранного божества, во время мантры, поклонения, пения баджанов преданности; иногда — от гуру, в момент севы, служения или капитуляции эго ученика; иногда — от святых Прибежища; иногда — от Атмана как внутреннего садгуру, в момент самадхи в медитации; иногда — от Брахмана, в моменты созерцания и самоузнавания.

Дикша, инициация, Прибежище — это важный момент, когда мы вначале устанавливаем эту связь.В созерцании она приходит, когда мы обнаруживаем естественный не-ум, состояние сахаджа-аманаска. Какими бы практиками мы не занимались: например, соблюдение правил этики садху, паломничество, карма-йога на стадии поведения в чарья паде; мантра, упасана, поклонение и взращивание любви и преданности в крийя паде — на стадии поклонения; концентрация, медитация, пранаямы и асаны в йога паде (на стадии йоги); созерцание, самоисследование (атма-вичара) и исследование Абсолюта (брахма-вичара) в джняна паде (на стадии джняна-йоги) — все они необходимы для установления связи именно с Богом, Брахманом, для создания канала для нисхождения его духовной энергии благословения, шактипатхи, ануграхи.

Признаки божественной милости

Вопрос: А как она проявляется?

Ответ: Вы становитесь необычайно счастливы. Просто так, без причины. Вы переполнены тонкой энергией радости и счастья. Желания, обычно присущие лю­дям в миру, покидают вас. Это называется брахма-ананда, блаженство Абсолюта. И это счастье — естественно, оно не связано с приобретением какой-то вещи или удовлетворением желания.

Это внутреннее счастье перерастает в постоянную радость, ананду.

Оно делает вас самодостаточным, собранным, цельным, отрешенным от мира (пурнатва). Ананда, продолжаясь длительное время, перерастает в блаженство, которое можно ощущать даже на уровне физического тела. Но им не следует за­хватываться. Когда блаженство длится долго, оно становится восторгом. Восторг, нарастая, становится экстазом, сахаджа-самадхи, бхава-самадхи. В таком экстазе непрерывно переживается турья — трансцендентное состояние.

Есть восемь уровней такого экстаза в тантре, именуемые ниджананда, са­хадж-ананда и так далее. Ум йога здесь подобен вибрирующему пространству радости и счастья без центра и границ. Он обретает мудрость, становится джняни, знающим адвайту. Экстаз сахаджа-самадхи становится обычной сущностью йога и перерастает в непрерывное прославление Бога, в проявление просветленных бо­жественных энергий, вознесение ему хвалы, подношение песен, танцев, текстов, служения святым и обычным людям.

Дальнейшее нарастание

Он полон божественного света, сиддхи, и боги благословляют его. Пять чакр, пять элементов очищаются, пробуждаются пять пространств мудрости. Внутри него открываются внутренние пространства — чит-акаша в голове, межбровье, хрид-акаша — в сердце, дахар-акаша внизу живота. В них пробуждаются — как тонкие мудрости, измерения, внутренние божества — внутренний Шива в меж­бровье, внутренний Вишну — в центре груди, внутренний Брахма — в нижних центрах. Это — непостижимое чудо.

Затем пробуждаются три внутренние богини, их супруги. Внутренняя Сарасва­ти, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга, как силы божественной мудрости, воли и действия в теле самого йога. Это — великая тайна.

Затем из их союза в теле, в пранах и тонком уме йога пробуждаются три про­светленных божественных тела — джняна-кая, майя-кая и сиддха-кая, в которых йог будет жить до тех пор, пока живет эта вселенная. Он становится бессмертным сиддхом.

Вы есть цель, а не средство

Вопрос: Свами, сейчас у христиан и вообще в обществе идет много разговоров про будущие и наступившие цифровые технологии управления массами, чипы, идентификационные метки, «число зверя», биометрию, сквозную идентифика­цию, сбор и обработку персональных данных учреждениями, правительствами и корпорациями, рфид-чипы, «биг-дата» и прочее. Как вообще относиться ко всему этому?

Ответ: Как бы то ни было, вот что прежде всего надо понять: нельзя ни в коем случае дегуманизировать общество. Сводить его к технологиям. Обезличивать людей. Сводить личность к «данным». Подчинять личность бездушным цифровым алгоритмам.

Вы — личности и божественные души, ваша природа — бессмертный Атман, это тысячи лет утверждают упанишады, пураны, тантры и все святые мудрецы. Вы — не потребители. Вы — достойны осознать Бога в себе. Ваше единственное предназначение — реализация своей божественной природы. Реализация боже­ственной свободы, счастья, божественной мудрости. Вы сами и есть высшая цель для себя. Сами не как эго, а как Бог, Атман. Потому что высшая цель всегда, везде, во все времена — это только Бог, а Бог и внутри вас и снаружи. Именно поэтому мы идем по пути мокша-дхармы, делаем садхану, севу. Нам нужно еще много бла­гословений, чтобы самому стать высшей целью для себя и реализовать эту цель.

Вы не есть средство для чего-либо или для кого-либо. Например, вы — не сред­ство удовлетворения чьих-либо желаний, амбиций.

Вы также не есть средство для достижения чьих-либо целей, например, эгоис­тичных целей богатства или власти, государственных, политических.

Вы — не средство для построения очередного «-изма»: коммунизма, социализ­ма, либерализма, капитализма или чего-то иного.

Вы сами и есть собственная цель.

В истории уже было много случаев, когда людей пытались сделать средством для чего-либо ради «великих империй», «великих идеологий», власти «великих правителей» и даже во имя «великих религий», но все это заканчивалось плачев­но. Потому что воля Бога — это пробуждение вас самих. Были в мировой истории войны, были рабовладельческие эпохи, была уже сталинская эпоха, когда людей рассматривали как средство для построения утопии и к чему это привело?

Ваше развитие, пробуждение, осознание Бога и есть цель вашей жизни. Хотя это не имеет отношения к вашему эго, а имеет отношение к Атману и здесь мно­го еще чего вам предстоит понять. Служение Богу, гуру-парампаре, служение

Дхарме, садху, сангхе, людям, обществу, стране, забота о других, о семье — все это прекрасно, но надо понимать, что это служение вы всегда делаете из ясного личного понимания самого себя как цели, вы принимаете все это сами осознан­но, добровольно и радостно, подобно солнцу, которое светит естественно. Вы делаете его, оставаясь целью, и не становясь чьим-либо средством. Это — ваш выбор.

Если же вы видите, что кто-либо или что-либо, хоть другой человек, хоть идеология, или партия, корпорация, или какой-либо экономический, политиче­ский, религиозный или социальный институт желает вас сделать просто своим средством для реализации своих целей — сделать вас пассивным, не думающим, бездумным потребителем, исполнителем, сводит вас к чему-то обезличенному, к цифре, к механизму, к винтику, не учитывая, что прежде всего вы сами для себя должны быть целью, просто уходите оттуда, уходите из этих отношений. Это не благословляется святыми и богами.

Ваша душа очень важна для вас и Бога. Никакие технологии не должны огра­ничивать ее сакральность, свободу и уникальность. Вы не должны обезличивать себя, сводить свое я к некой социальной функции, электората, потребителя, налогоплательщика, к чипу, некоему идентификационному номеру. Ваша лич­ность — уникальна и самоценна, она заслуживает уважения, потому что вы через нее идете к Богу.

Ашрам, отшельничество, коллективная садхана

Вопрос: Свами, вы рекомендуете как монахам, пурна-санньяси, так и семейным, карма-санньяси, создавать ашрамы для совместной садханы. Вопрос такой: если мы ищем Брахмана, а Брахман — вне этого мира, то зачем нужен ашрам и все что с ним связано, ведь это тоже иллюзия, майя, ведь можно, например, жить и делать садхану как отшельник в лесу, в горах?

Ответ: Если можете — отлично, вы можете завтра же начать делать садха­ну в лесу (смех). Если серьезно… Здесь в этом вопросе есть две важные части: утверждение о Брахмане, майе и ашраме и об отшельничестве. Это разные темы. На них надо ответить раздельно.

Ашрам — очень полезная иллюзия

Ашрам помогает быстро продвигаться практике, не подвергаться воздействию майи, влиянию сансары. Живя в обществе, вовлекаясь в него, вы, не обладая опы­том самоосвобождения, веры, самоотдачи, севы, не можете быть садху, так как подвергаетесь влиянию потребительской культуры, это факт. Поэтому садху дол­жен жить в обществе духовной культуры. В древности каждый ребенок проходил стадию обучения в ашраме своего гуру в период брамачарьи, набираясь знаний, духовной чистоты, мудрости и силы. Затем повзрослев, кто-то шел жениться, пе­реходил в грихастха-ашрам, становился домохозяином, а кто-то — оставался и шел в монахи, санньяси.

По поводу того, что ашрам — это иллюзия, майя, я скажу так: «Не надо сме­шивать воззрение, философию и поведение, жизнь». Ничего страшного, если это полезная иллюзия, ее не надо отвергать, ее надо использовать. Принцип такой: майя-не майя — если помогает на Пути Мокши — используем. Ведь еда — тоже иллюзия, но мы ее едим... Почему? Потому что хотим есть, потому что материаль­ному телу надо есть. Потому что без нее не получится. Она — майя, но без нее — никак. Вы приехали сюда на автомобиле, он тоже майя, но вы его использовали, так ведь? А ведь могли бы прибежать ногами, придти пешком, так ведь? Но вы применили его для своих целей.

Так и с ашрамом, он хоть и майя, но очень полезная, и мы применяем майю для своих духовных целей. Еще очень важно смотреть на ашрам не только как на майю, но и как на энергию нисходящей милости Бога, проявление ануграхи. Ашрам — это мандала, проявление духовной энергии, помогающая душам на пути Мокши установить связь, самбандху с Богом, святыми, сиддхами и богами.

Отшельническая жизнь — палка о двух концах

По поводу отшельничества в горах, лесах и т. д. Реально хотят жить как от­шельники — это всего примерно десятая доля процента. То есть один из тысячи. Реально смогут из них так жить, чтобы была польза — десятая часть. То есть при­мерно один из десяти тысяч. Потому что мы все зависим от общения и общества себе подобных. Мы — существа общественные, нам нужно общение, отношения, общие цели, связи, культура, задачи. Да и это — не панацея. Это метод, как и все иные. В сатья-югу он работал отлично. Боги благословляли отшельников. Сейчас он работает хуже. Энергии сейчас жестче в сансаре. К отшельникам приходят не только боги, но и мары.

Для кого-то он сгодится, а кому-то вообще противопоказан. Это или тапас, или тамас. Или-или. Путь для сильных, очень бесстрашных людей. У нас в тради­ции есть путь отшельничества, молчания, мауны. В основном им идут опытные монахи, санньяси. И то не всю жизнь. И есть мои ученики, их весьма мало, кто имеют от меня благословение на такую жизнь. Есть еще монахи, санньяси, кто периодически живет так в ритритах, в уединении по несколько лет, по году или по три-шесть месяцев. Это Дхарма для очень опытных садху, для пурна-санньяси, прошедших путь брахмачарьи, обучения в ашраме не менее восьми-двенадцати лет, не для начинающих. Или очень сильных и опытных карма-санньяси, кто в дхарме много-много лет, более 12-ти.

В отшельничестве много возможностей, опытов, откровений, благословений, вдохновения, если вы опытны и имеете много заслуг, сукрити, и будет много проблем, тонких искушений, соблазнов, если заслуг мало, а кармы много и вы неопытны. Лень, апатия, отвлечения, обольщения, духи местности, клеши, демо­ны-мары ума и прочее. И новичок легко падает под их натиском. Как думаете, ка­ратэ легче одному, самому в горах заниматься или в спортзале в секции, у тренера, со спарринг партнерами? Если у вас черный пояс и вы по качествам — Масутацу Ойяма, то горы, уединение — отличный вариант. Если этого нет — то, конечно, лучше спортивная секция.

Отшельничество длительное (мы не берем один день или неделю) — это для тех, кто уже состоялся как опытный садху и имеет опыт пурнатвы -абсолютной самодостаточности, дхьяны и самадхи. Для тех, кто в прошлом завершил все свои кармы. Кто свободен от желаний. Таких называют дивья-йоги или вира-йоги. Если вы не один из них, то отшельничество в горах, лесах не даст ожидаемого успеха в кали югу. Вы посидите месяц, шесть месяцев, год, а потом бросите это и снова выйдете в мир. Это не сладкая жизнь, это — нелегкий подвиг. Как и в ашраме.

Это — достойный путь, но отнюдь не для каждого, и он должен быть принят по благословению вашего Гуру в свое время, когда карма очищена, качества созрели и ум утвердился в вере и преданности, осознанность набрала силу. Когда вы гото­вы. Конечно, иногда в отшельники уходят те, кто ищет комфорта от самого уеди­нения, спокойной жизни. Ведь когда вы одни, никто вам не скажет ничего лиш­него, никто не помешает. Можно спокойно сидеть в медитации. Не надо делать севу. Много свободного времени. Эго довольно. Ему нет вызовов. Но в ашраме вам приходится быть внимательным, воспитывать себя, следовать самодисциплине, считаться с другими садху. А в отшельничестве легко расслабиться, впасть в тамас, в тонкое потакание эго, в тонкий временный покой, мано-лайю. Но иногда такой покой очень обманчив, пока вы один — вы в покое, только вышли — и покой утра­чен. Мы — существа социальные, а значит нам для садханы нужен свой социум, сообщество садху. Без него мы или просто разленимся и пойдем путями кармы, или будем спать, или развлекаться. И вот ашрам — это такой духовный социум, место, где все эти возможности есть — и садхана в обществе других садху, и от­шельничество, и обучение. Ашрам включает в себя все это. Любой ашрам — это тайная алхимическая лаборатория, где садху выплавляют свой дух. Он подобен драгоценности. Он содержит в себе и принцип Гуру, и Дхарму, и сангху.

Как следует общаться с возвышенными садху?

Ваше решение

Вопрос: Свами, как следует общаться с маха-пурушами, садху, джняни, сид­дхами, пробужденными душами, святыми мудрецами, с духовным учителем, садху-наставниками, чтобы была польза?

Ответ: Прежде всего такое общение — это всегда только ваше решение. Любовь, мудрость не навязывают своего общества, они тихо ждут, когда их выберут. Алмазы не навязывают, как на рынке, это не бананы, апельсины или манго. Они ждут своего состоятельного покупателя. Вы сами должны искать его для своей пользы, а не ждать «О, когда же какой-нибудь учитель найдет меня и поможет мне, научит меня». Под лежачий камень вода не течет. Важна ваша заинтересованность. Любой возвышен­ный садху, джняни — самодостаточен. Он сам никогда не ищет специально вашего общения, вашей компании. Хотя и всегда открыт к нему, чтобы помочь вам.

Богатый не просит у бедняка денег. Силач не нуждается в защите обычного чело­века. Алмаз, лежащий где угодно, даже в грязи, не ищет и не просит: «возьми меня», его находят сами те, кто ищет алмазы. Алмаз — он ценен сам по себе и знает себе цену. Если он ищет и просит — он нуждается в чем-то, значит это, скорее всего, не ал­маз, а может что-то попроще и подешевле. Так и садху обладает «пурнатвой».

Уважая себя, уважать других

Общаться надо в «чистом видении», с уважением, открытым серд­цем и доверием, искренне. Уважение нужно не учителю, а ученику. Отбросив свое самомнение, гордость, свои стереотипы, свои светские достижения и титулы. Но и не самоуничижаясь. Не раболепствуя. Не умаляя ценность своей души. Уважая себя. Вы можете уважать святых, Гуру, сиддхов, только если будете сами уважать самих себя. Не умея уважать самих себя, вы не сможете уважать и их. Сохраняя свое достоинство, не эго, а именно достоинство как божественной души и Атмана, который есть у всех.

Но преклоняясь перед их мудростью. Любой Гуру, сиддх, святой, мастер в тра­диции — это не кумир, а духовный друг, сострадательная и любящая душа. Во многих традициях им поклоняются как проявлению Бога.

Сдают свое эго. Это важно, так как помогает открыться их благословениям. Но поклонение в традиции тантризма и «раболепствование», творение куми­ров — это разные вещи. Оставив всю свою мирскую ученость от ума, что многим непросто. И даже оставив всю свою духовную «ученость», что еще сложнее. Это главное.

Персональное расстояние

С ними надо общаться уважительно, почтительно и найдя свое персональное расстояние. Для кого-то это расстояние — совсем небольшое, для кого-то — больше. Зависит от кармы. Прошлых связей. Как говорят в Индии: «Гуру — как огонь, если будешь пытаться быть очень близ­ко с Гуру рядом — можешь обжечься, будешь слишком далеко — не согреешься». Это касается начинающих. С опытными учениками — иначе. Они и будучи близко — не обожгутся, и будучи далеко — согреваются. Общаться, делая подношения. Предлагая смиренно им свои поклоны, гирлянды, свое служение (садху-сева). Почтительно задавая важные духовные вопросы. Не следует много спрашивать постороннее, бесполезное, не относящееся к Дхар­ме и Богу. Такова культура духовного общения в Санатана Дхарме.

Общаться через учение, а не личностно

Вообще надо понять что такое гуру-йога, Прибежище и как правильно уважать садху, кто есть Гуру, кто — ученик, и как полагаться на духовного учителя, соглас­но традиции святых. Здесь не следует ничего придумывать, все это тысячи лет назад хорошо описано в писаниях. Общение — это часть этой великой традици­онной культуры отношений.

Что еще важно? Со своим коренным Гуру, духовным Учителем надо общать­ся не посредством личностного отношения, восприятия, а посредством этики и того Учения, той философии Учения, которому учит Учитель и через призму Прибежища.

Общаясь с Гуру слишком личностно, вне Учения, той картины мира, которой он учит, вы просто не получите настоящей пользы из общения, хотя может и полу­чите простое человеческое удовлетворение. Потому что суть любого Гуру, масте­ра — не в его личности или характере, не в его теле, а в его Учении, его мудрости, мастерстве, видении мира, его философии жизни и, конечно, в его осознавании, внутренней силе и божественной благодати.

Духовная эволюция и целостная божественная личность

Богочеловек

Вопрос: Свами, есть много светских эволюционных теорий, утверждающих, что человек — это переходное звено к чему-то еще более высшему. По-вашему, что представляет собой полностью развитая, совершенная целостная личность на пути Освобождения?

Ответ: Это святой, богочеловек, постигший Абсолют. Растворивший эго в Брахмане и воссоздавший новую недвойственную божественную личность из света и тонких пран — божественных энергий. Космический просветленный и обожествленный человек. Как Даттатрея, Васиштха, Кришна или Рама, или Буд­да, как Шри Шанкара, Шри Шука, сиддха Паамбати или авадхута Брахмананда. Особенно Даттатрея. Он олицетворяет божественную полноту, пурнатву. Все боги есть в нем, все шакти.

Это также личность джняни, или сиддха, или даже божества, вплоть до Ишва­ры. Тот, кто открыл в себе «пурнатву», целостность Абсолюта, кто открыл в себе внутреннего Шиву, Вишну, Брахму в форме трех пространств. Кто открыл в себе внутреннюю силу как внутренних богинь — Сарасвати, Лакшми и Парвати.

Теория Абрахама-Маслоу

Есть в западном мире много теорий на этот счет, например, в гуманистической психологии Абрахама-Маслоу, есть так называемая «самореализация» и базовая «пирамида потребностей» личности. По этой теории целостен тот, кто добрался до вершины — самореализации.

Первый уровень — это физиологические потребности: голод, жажда, сон и т. д. Потом — защищенность и безопасность, чувство уверенности, избавление от страха. Потом — потребность в принадлежности к какой-либо группе в обществе и любви.

Затем — потребность в уважении, достижение успеха, одобрение от других и признание. Затем — познавательные потребности: получать знания, учиться, развивать умения, желание исследовать мир.

Выше — эстетические потребности: стремление к гармонии, порядку, красоте.

На высшем уровне есть потребность в самоактуализации — раскрытие сво­его потенциала, реализация своих внутренних целей, способностей, развитие личности.

И полностью целостная личность в ней (теории) считается та, у которой все семь уровней потребностей реализованы. Думаю, что Маслоу, создавая свою кон­цепцию, использовал йоговскую теорию семи чакр. В общем она приблизительно верна с оговорками, поскольку, думаю списана у мистиков и йогов. Но это, конеч­но, не вопрос психологии, это вопрос постижения человеком трансцендентного «Я» в себе. Это путь эволюции для каждого существа.

Концепция сиддхов: целостность — это три божественных пространства и три божественные силы

Целостность и полнота — «пурнатва» — это свойство Абсолюта и Ишвары, Бога — владыки вселенной. Но каждая душа стремится к этому состоянию. Уче­ние сиддхов веданты и шиваизма о полностью развитой личности учит, что йог, эволюционируя, должен двигаться вверх, от обычного человека к садху, от сад­ху — к джняни, просветленному мудрецу, от джняни — к сиддху, совершенному, от сиддха — к махасиддху, великому совершенному и от него — к богу (девата) и великому Богу (маха-девате).

Он должен раскрыть все семь уровней чакр от муладхары до сахасрары во всех своих пяти телах, и в конце концов стать единым с Брахманом. Он должен развя­зать в своем энергетическом и тонком теле три узла (гранхи), то есть узел Брахмы в нижних центрах, узел Вишну в центре груди, узел Шивы в межбровье и раскрыть в себе на месте этих узлов три главных пространства:

— пространство внутреннего Шивы (чит-акаша), — пространство внутреннего Вишну (хрид-акаша), — пространство внутреннего Брахмы (дахар-акаша). Это пространства мудрости, любви и силы.

Кроме этого, он должен открыть и развить энергии этих пространств в себе — внутреннюю богиню мудрости Сарасвати, внутреннюю богиню воли Лакшми

и внутреннюю богиню действия — Дурга-деви (Парвати). Это три космические силы — сила мудрости, воли и действия — джняна, иччха и крийя. Поэтому целост­ный садху — это тот, кто в полной мере обладает просветленной недвойственной мудростью, божественной любовью и божественной силой и их активными энер­гиями. Он мудр бесконечностью Абсолюта, полон вселенской любви и наделен силой совершенного игрового действия. Он раскрыл джняну, прему и шакти, сиддхи. К этому идеалу мы и идем.

Сиддхи

Полностью реализованный аспект Шакти — это сиддхи, божественные маги­ческие силы, пришедшие естественным (акальпита) путем. «Восемь сиддх: возможность становиться маленьким как атом; возможность становиться большим как космос; возможность становиться тяжелым как гора; возможность становиться легким как воздух; возможность принимать любой облик и входить в различные тела живых существ; возможность становиться невидимым и проходить через различные преграды; возможность обладать мастерством высшего знания, понимая каждое живое существо, зная о нем все; возможность пребывать вечно молодым, сияющим как огонь, не зная старения и времени. Это восемь великих сиддх». Риши Тирумулар, «Тирумантирам» (тантра III, 649) «В теле земном восемь сил можно обрести — каковы же их имена? Две из них обозначаются так: анима и махима. Также нейтральные гарима и лагхима, Восхитительные пракамья, прапати и ишитва, Вечно желанная вашитва — вот имена восьми сил. Это — силы богов, в адхарах обитающих, Сокрытых сладкозвучием их лепестков». Риши Боганатар, «Тирумандира Джнянам» (3–4)

Хотя описание восьми великих сиддх варьируется от шко­лы к школе, в основном говорится о следующих способностях:

Анима — способность уменьшаться до размеров атома. С помо­щью этой силы йогин может уменьшать размер и вес своего тела. Махима — способность увеличивать тело до огромных размеров. Гарима — способность стать тяжелым и твердым как гора. Лагхима — дает легкость телу, делая его подобным перыш­ку, и способность парить в воздухе, и передвигаться по небу. Прапти — сила увеличивать все по желанию (к примеру, накормить сот­ню людей одной чашкой риса), предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц; исцелять от любых болез­ней. Исполнение того, что йогин хочет, например, достичь луны и солнца. Пракамья — сила притягивать удаленные предметы, исполнение любых жела­ний. Также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, вхо­дить в тело другого (паракайя-правеша), оставаться молодым как угодно долго. Ишитва — влияние на материальные и нематериальные объекты, господство над весом, обретение божественной силы возвращения ушедших из жизни. Вашитва — влияние на умы существ, творение силой ума, к примеру, укрощение и управление дикими зверями. Способность подчинять других людей, духов, сти­хии природы.

Сиддхи контроля пяти элементов достигаются, когда внешние свой­ства элементов благодаря самьяме сливаются с внутренними каче­ствами йогина, и различия внутреннего и внешнего устраняются. Слияние со стихиями нераздельно с учением Шат-чакра-йоги, относящимся к Шакти-янтре, и концентрацией на элементах и чакрах тонкого тела. Глубокое слияние с элементом (самьяма, т. е. медитативная погруженность, выполняемая йогином для достижения сиддхи, триада концентрация-медитация-самадхи) да­рует йогину сиддхи влиять на погоду, климат и т. д.

Благодаря контролю над элементом земли в теле йогин обретает огромную силу, равную силе десяти тысяч божественных слонов — земных охранителей.

Благодаря совершенному контролю над элементом воды йогин обретает спо­собность не гореть в огне и телесную гибкость.

Благодаря контролю над элементом огня, йогин достигает способности ал­химически трансмутировать, материализовывать и заставлять исчезать любые предметы и субстанции. С элементом огня связаны сиддхи «самоходной кухни», поиска кладов и мирского богатства, а также потала-сиддхи (постоянное сча­стье), победа над болезнями и смертью, познание тонкого тела, способность покидать физическое тело по желанию и входить в тело другого, способность превращать металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой, до­стигается способность испускать сияние и сжигать тело в момент смерти, не оставляя следов.

Благодаря контролю над элементом ветера достигается легкость тела, подобная вате, способность ходить по воде, левитация. Йогин может сидеть под водой, под землей, где нет доступа к воздуху, т. к. он может дышать с помощью тела, введя прану в сушумну. Также йогин может выводить тонкое тело из физического, по­кидать тело на несколько дней или даже на несколько лет.

Благодаря контролю элемента пространства достигаются способности летать, проникать сквозь любые препятствия и преграды, способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку вселенной (телепортация).

Совершенное овладение добродетелями Махавратам (Великого обета), опи­санными в «Йога-сутре» Махариши Патанджали, также может даровать сиддхи. К примеру, соблюдение ненасилия (ахимсы) создает миротворческую атмос­феру вокруг йогина, нейтрализующую всякую враждебность, даже такую есте­ственную, как между кошкой и мышью, или же, как говорится в текстах, между змеей и мангустом. Благодаря полной правдивости (сатья) слова йогина всегда оказываются истинными, а неворовство (астейя) безо всякого усилия приносит всевозможные сокровища. Нестяжательство (апариграха) открывает доступ к по­ниманию своего нынешнего и предыдущих рождений, а соблюдение целомудрия (брахмачарья) дает йогину огромную силу, наделяет его тело мощью и особой привлекательностью.

Уважайте свой путь и самого себя

Вопрос: Свами, как начинающему йогину, получившему дикшу, следует по­зиционировать себя в обществе? Следует ли ему быть открытым или ему следует быть «тайным йогином», не афишируя себя?

Ответ: Здесь действует принцип «место, время, обстоятельства». Вы должны хорошо понять, в каких вы обстоятельствах живете. Если вы путешествуете в Индии, в Харидваре — это одно, если вы в странах СНГ — это другое, если в Европе — третье.

Культуры разные, обстоятельства немного разные. Если вы не в Индии и будете слишком активно подчеркивать свою религиозную принадлежность, например, ходить, распевая «Ом Намах Шивая» или «Джая Гуру Датта» во все горло, в оран­жевых или белых одеждах по главным улицам, с четками в руках, с малами на шее. Или сев в поезд, транслировать в купе свои духовные взгляды, громко цитировать

«Авадхута гиту», призывая вступить на путь Освобождения (мокши), не спросив окружающих, интересно им это или нет, навязываясь, то такой подход неверен. Это просто незрелое внешнее поведение, «работа на публику». Тем более эта «публика» не оценит вашей «души прекрасные порывы». Истинные йоги так себя не ведут. Они знают, что это может принести отвлечения и помехи в садхане от излишнего любопытства других людей.

Мы следуем внутренним учениям, внутренней садхане, внутренней аскезе (антар-тапасья), не внешним, это означает, что мы ведем себя не эпатажно, а скромно, мы сдержанно позиционируем себя во внешнем мире, ничего особо не выставляя напоказ.

Но! С другой стороны, не следует и специально как-то слишком отгоражи­ваться от общества, особенно, если вы мирянин, карма-санньяси, скрывать себя, выдавать себя за кого-то другого, прятать свою духовную, религиозную принад­лежность, если вам ничего не угрожает. Мы есть те, кто мы есть и, если вы видите искренний интерес человека к Дхарме и тому пути, которым вы идете, почему бы открыто и свободно не рассказать ему об этом?

Вы можете рассказать, о том, что вы следуете Санатана Дхарме, рассказать о своем символе Веры, своем принятии индуизма, своей философии, святых своей гуру-шишья парампаре, своих священных текстах, своей традиции, культуре, сво­ем коренном Гуру и т. д. Вы можете здесь открыто говорить: «Я следую традиции адвайты, или традиции шиваитских сиддхов, например, мой коренной Гуру — та­кой то, мое духовное имя — такое-то, моя линия передачи — такая-то, я соблюдаю такие- то принципы, я почитаю Абсолют-Брахман и таких-то богов — Шиву, Га­нешу, Даттатрею, Лакшми и многих других богов, как проявление единого Брах­мана. Я учусь видеть мир как иллюзию и как Брахмана, как учил Даттатрея, учил Шанкара и учит мой Гуру. Я учусь видеть себя как Атман, как Шиву или Шакти».

Нам нет нужды навязывать свои взгляды и транслировать учения другим, если они этого не просят сами, мы так не делаем, но нет нужды и вуалировать, маски­ровать себя, сильно подстраиваться под других, как-то юлить, выдавать себя за кого-то, кем мы не являемся, например, называть себя «эзотериками», «хатха-йо­гами», «ведическими психологами», тусовщиками-ньюэйджерами, «экстрасенса­ми», полухристианами, полурастаманами или полу-еще кем-то.

Уважайте чужие мнения, веры, взгляды, но и не давайте навязывать себе другие взгляды. Держитесь своего пути. Ведь вы приняли дикшу, у вас есть своя жизненная философия, Гуру, Прибежище, вы определились, вы выбрали Путь и вы уверенно идете по нему. Вам по праву есть чем гордиться — вы принадлежите к великой духовной традиции, великой философии, великому Пути садху. У вас есть конкретная авторитетная традиция, две мощнейшие парампары святых — северная и южная, конкретная культура, конкретная авторитетная философия с много-тысячелетней историей, конкретные святые и конкретные тексты, есть конкретные носители этой традиции как здесь, так и в Индии.

Уважайте себя, вы получили дикшу, приняли Прибежище в богах и святых, приняли статус санньяси или карма-саньяси, вы получили гуру-мантру — это боль­шое благословение, заслуга и духовная сила, уважайте их. Вы приняли Санатана Дхарму как свой Путь, адвайту как свое учение, ануттара-тантру как свою садхану, поэтому уважайте этот путь, он самодостаточен, поэтому ведите себя достойно, не пренебрегайте им, не смешивайте его с чем-либо еще, проявляйте его так, что­бы другие уважали вас и ваш путь и тоже вдохновлялись. Ведь недаром говорят: «люди уважают тех, кто уважает сам себя».

Мы, садху, специально не ищем уважения, одобрения, лайки от дру­гих. Мы спокойно смотрим на социум. У нас есть свои сокровища, мы это сами знаем и нам не нужно подтверждать это через мнения других. Но сам Дух Пути предполагает, что мы идем по Пути с самоуважением и достоинством.

Очищение ядов сознания

Кому нужно и кому не нужно

Вопрос: Свами, нужно ли очищать грехи адвайтистам? Ведь насколько я пони­маю, в адвайте не поощряется менталитет грешника.

Ответ: Ответ, смотря каким адвайтистам. Даттатрее, Васиштхе, Гаудападе, Шанкарачарье, Брахмананде — не нужно, потому что они их не копят. И у них нет ограниченного «Я» в том смысле, как мы, люди, его имеем. Их сознание едино с Брахманом и является чистым светом. Они реализовали «апарокша-брах­ма-джняну», то есть они знают Абсолют прямо, непосредственно.

Обычным адвайтистам — нужно. Потому что их ум не един с Брахманом, и они имеют максимум «парокша-джняну», только опосредованное, интеллектуальное, заимствованное из писаний, учений святых и логики умственное знание Абсолю­та. Возможно, опыты ясности, пустоты.

Менталитет грешника не поощряется. Чувство вины растить в себе не поощря­ется. Но и копить клеши и грехи не поощряются тоже. Адвайтист или двайтист — здесь не важно, клеши должны быть очищены. Иначе все равно придется с ними столкнуться позже. От памяти не убежишь, если эго и его механизмы (антахка­рана) не растворены (мано-лайя и мано-наша). Грехи должны быть раскаяны или растворены в свете недвойственности. Чтобы ничего не осталось нечистого. Вопрос только в методе. Что кому больше подходит. Либо молитва, медитация раскаяния, ритуалы очищения и искупительная аскеза (праясчитта), либо созер­цание, возврат мыслей к Источнику, вичара, самоосвобождение и самоотдача (прапатти-йога) Богу. Главное — клеша должна быть побеждена. Тем или иным способом. Схватите вы волка веревкой, капканом или с помощью собак — неваж­но. Главное — он больше не сможет вас укусить. Как говорят в Китае: черный кот, белый кот — неважно, лишь бы мышей ловил.

Разница между омрачением и грехом

Есть омрачения — «клеша». Это как яды в сознании. Или их можно сравнить с психоментальными информационными вирусами, заразившими ум и тонкое тело. Главные из них — гнев, привязанность и неведение. Гнев — энергия канала пингалы, привязанность — сушумны, неведение — иды. Все другие виды клеш — их модификации.

«Клеша» — это спящие в тонком теле тонкие отпечатки из энергий раджаса и тамаса, переходящие в кармические импульсы (васаны). Например, гнев (крод­ха), страх, чувство вины, алчность, жадность, зависть, наглость, безудержная не­контролируемая похоть, жестокость, бессердечие, лживость, ненависть, эгоизм, желание вредить другим, гордыня и другие. Им соответствуют образы, настрое­ния, энергии в тонком теле. Эти энергии ждут внутри своего часа, хотят проявить­ся. Если их пробудить — они проявятся, выведут ум и душу из равновесия. Могут направить ее по неверному пути, повредить ее судьбе.

На уровне планет в астрологии, в джьотише считают, что проводники этих энергий — «злые планеты» — грахи, захватчики души. Это как спящие в клетке волки. А есть наши действия, которые еще активируют эти клеши-омрачения. Это и называют «папас» — греховные действия. То, что кормит и провоциру­ет этих волков. Это как если бы вы открыли клетку и выпустили этих волков на волю. Если они выскочат из клетки, они могут кого-то покусать или даже съесть.

Поэтому здесь так: в уме держим недвойственное воззрение адвайты (джня­на-дришти), созерцаем, а омрачения-клеши очищаем методами поклонения (упасаны), методами самскар-шуддхи, внимательности и другими, грехов же в действиях тела, речи и ума избегаем, как волков.

Практика очищения от ядов сознания

Если омраченные состояния, грехи были допущены ранее, и вы в памяти чув­ствуете груз вины за них, конечно, надо очищать это, раскаиваться. Нет смысла это носить в себе. Зачем вам это? Все это можно очистить. Со всем этим можно работать. Это подобно сканированию компьютера антивирусными программами и удаление их. Все ненужные программы, файлы, вирусы, можно выявить и уда­лить. Даже мирской психоанализ, гештальт-психология это может.

Возможно, в прошлом вы обидели кого-то, оскорбили, причинили вред или вели себя неподобающе. И все это никуда не делось. Все это в вашей памяти осталось. Возможно, прошло 20, 30, 40 лет, но все это по-прежнему рядом в уме и на вас влияет. Возможно, если это все останется, то это повлияет на вашу ре­инкарнацию, на вашу следующую жизнь. Понизит ее, поведет душу в неверном направлении. Утащит ваш ум в бездны ада гнева, ревности, ада зависти, страха, вины, самоуничижения… Ведь все эти вещи — это энергия. И эта энергия может иметь силу больше вашей осознанности. Зачем вам жить с этим, если все мож­но очистить? Вы ведь еще не на том уровне, чтобы только созерцание Брахмана и ваша джняна стерла все ваше эго и все ваши воспоминания из тонкого ума.

Раз в месяц полезно выполнять перед алтарем медитацию раскаяния с ви­зуализацией избранного божества, очищение самаи, принятие Прибежища, исповедывание перед опытным монахом-наставником или самостоятельную исповедь и раскаяние перед алтарем. Раз в 6 месяцев полезно выполнять ритуал очищения — самскар-шуддхи.

Посещение ашрама

Вопрос: Свами, как часто надо посещать ашрам? Иногда говорят, что раз про­светление — внутри тебя, значит нет смысла ездить в ашрамы, а надо пребывать внутри.

Ответ: Главный вопрос здесь — кому и для чего? Все мы — разные. На разных уровнях мудрости и заслуги. Нет одной рекомендации для всех. От разных болезней — разные лекарства и дозы. Все зависит от вашего уровня реализации.

Нет смысла ездить в ашрам если вы сами — великий садху или святой, джняни, или в том случае, если получив дикшу, благословение и обучение у Гуру, вы под­держиваете духовную, мистическую связь с своим Гуру через медитацию и сно­видения, и ведете сами такой образ жизни, так практикуете, что ваша садхана дома ведется также глубоко, регулярно, как и в ашраме, вы следуете серьезной самодисциплине, самостоятельно изучаете шастры, ваша атмосфера в доме так же чиста и благоприятна, насыщена духовными вибрациями саттвы и духовна, а ваша сева также полна самоотдачи. Но в таком случае ваш дом станет ашрамом, а вы сами станете как санньяси.

В ашрам едут к своему Гуру на сатсанг, к своему Прибежищу, к самайным брать­ям и сестрам, в атмосферу сангхи, в ежедневную садхану упасаны, в ашрамную самодисциплину, медитации, йоги и севу, а также практиковать, на конкретные ритриты, передачи учений и занятия, иногда — в уединение. Все это и есть ашрам.

Давайте проведем аналогии с восточными единоборствами. Если хочешь стать мастером кунг-фу, как часто надо посещать школу кунг-фу, зал для тренировок и тренироваться там? Тот факт, что способность, потенциал к кунг-фу уже есть внутри тебя, не заменяет важность тренировок, не так ли? Интенсивных трени­ровок. Или если у тебя есть музыкальный талант, как часто надо посещать музы­кальную школу?

Если вы стремитесь к интенсивной садхане, самоотдаче, обучению, севе, про­буждению, то его не то что посещать... его не надо покидать... лучше просто всег­да жить в нем. Но не у каждого есть такая заслуга. Иногда человек имеет много обязательств перед обществом, другими, близкими. Тогда имеет смысл приезжать периодически в ашрам, чтобы напитываться духовной силой.

Если вы — просветленный мастер, санньяси, или карма-санньяси, поглощенный созерцанием Брахмана, достигший глубокого и непрерывного сахаджа-самадхи, в ашрам вам достаточно приезжать раз в год, чтобы почтить Прибежище, вдохно­вить и поддержать своим сиянием и мудростью других младших учеников Гуру.

Если вы — самодостаточный усердный садху, пурна-санньяси или карма-сан­ньяси, ванапрастха или брахмачари, живущий как странствующий монах, отшель­ник, йог-аскет, достигший самадхи, но чья практика еще не обрела совершенства, вам достаточно посещать ашрам раз в 6 месяцев, чтобы углубить веру, предан­ность Прибежищу, углубить свое понимание Дхармы, упрочить связь с Прибежи­щем, пройти практики, очистить препятствия, если возникли, получить прямую передачу и глубокие упадеши от Гуру и мудрых опытных монахов-наставников.

Если вы — старый ученик Гуру — карма-санньяси, имеющий все передачи и дикши, сильный практикующий в миру, безупречно следующий всем самаям, садханам и обетам, выполняющий ежедневную садхану йоги, упасану и севу, в ашрам вам достаточно приезжать раз в три месяца, чтобы углубить свою веру и преданность Прибежищу, получить передачу, очистить самаи и устранить препятствия.

Если вы — ванапрастха (удалившийся от дел карма-санньяси), живущий рядом с ашрамом, вы можете посещать ашрам ежедневно или два раза в день, участвуя во всех богослужениях, медитациях, ритритах и коллективных практиках.

Если вы — начинающий практик, недавно получивший карма-санньяса дикшу, в ашрам благоприятно приезжать на день-два или неделю-две раз в три месяца, на ритриты и все важные дни почитания святых. А если вы живете рядом с ашра­мом, то его можно посещать ежедневно утром и вечером, или хотя бы два-три раза в неделю.

Если вы только приняли Прибежище, то, если вы живете далеко, благоприятно посещать ашрам раз в два-три месяца, а если живете близко — то можно делать это ежедневно.

Гуру-ученик

Вопрос: Свами, в чем смысл принятия Прибежища у Гуру?

Ответ: Это называется «Гуру-пада-шрая». Гуру — это духовный учитель, ко­торый учит Брахма-джняне, мудрости Абсолюта, на основе писаний и личного опыта, учит пути мокши, «пада» — это его стопы, то есть его проявление в этом мире, «ашрая» это — прибежище.

В нашей традиции кроме Прибежища в учении адвайты и ануттара-тантры уче­нику следует принять Прибежище в наставнике по священным текстам — шикша гуру (если, конечно, он есть), в коренном гуру (мула-гуру), он же может быть и дикша-гуру, в парам-гуру, в гуру-ачарье — Шри Шанкарачарье и в ади-гуру, изна­чальном учителе всех учителей — авадхуте Даттатрее. Все это и есть гуру-шишья парампара.

К духовному учителю вы должны приходить только когда созреете, и только как ученик, или как искренний искатель, как душа, которая ищет путь к Просвет­лению, свободе и свету.

Вы не можете придти к нему из любопытства, или как бизнесмен, политик, ученый, писатель, специалист, художник, или чей то друг, муж или жена и т. д. Это все бесполезно. Если вы придете так, то ваш ум обязательно захочет сделать из Гуру кого-то вроде смеси из философа, спирита-медиума, целителя-экстрасен­са, семейного психолога, участкового врача, «придворного мага» и советника по бизнесу в одном лице. Но это невозможно.

Гуру — это только гуру. Гуру — это всегда только гуру. Он не может быть кем-либо еще для вас. Он тот, кто указывает вам на конечную истину, когда вы достаточно готовы, чтобы спрашивать о ней; тот, кто указывает на предельный смысл бытия внутри вас самих и указывает путь к нему, когда вы созрели. Так действует гуру-таттва.

У него нет иных дел и интересов в этом мире. Вы можете быть готовым стать учеником какого-либо Гуру или не быть готовым, но это ничего не меняет в сути отношений гуру-ученик, которые существуют столько, же сколько сама вселенная. В конечном счете, Гуру указывает вам на собственного внутреннего садгуру, на ваш Атман, который окутан энергией неведения из пяти оболочек (панча-коша), и, который вам предстоит открыть, усердно упражняясь в шраване, манане, ниди­дхъясане, и, которые рано или поздно приведут к вичаре, вивеке и вайрагье. Тогда васаны будут растворены (васана-кшая), ум растворен в присутствии Брахмана (мано-наша), и придет просветление (бодха), а затем Освобождение (мокша).

Когда Учение помогает и когда — нет

Ученик: Свами, почему я не чувствую, что учение помогает мне в жизни? Столько разных забот, проблем... но не чувствую, что помогает.

Свами: А как обстоят дела с ежедневной практикой?

Ученик: Тоже пока не особо...

Свами: Ничего не делать и только ожидать помощи от Бога, от Учения, от Гуру — это пассивная позиция. Это заблуждение. Так ничего не добиться. Здесь, если хотите помощи — нужна ваша активная позиция. Надо практиковать реаль­но. Реально накапливать тонкую духовную силу (сукрити) упасаной, поклонением и служением — севой. Накапливать прану пранаямой и прана-видьей. Накапли­вать энергию ясности изучением писаний, медитацией и созерцанием. Накапли­вать энергию счастья, чистоты, любви, благодарности поклонением божествам и святым на алтаре и служением садху. Изменять баланс энергий.

Ваши внутренние энергии не позволяют вам пока чувствовать счастье, влиять на события. Это называют «не хватает заслуг», сукрити, в частности «дхарма су­крити». Это не так сложно понять.

Вера — это энергия. Любовь к Богу, сострадание, преданность Богу — это энергия. Высокая, чистая энергия. Медитация, осознанность — тоже энер­гия. Очень тонкая. Неведение, клеши, желания ума, стереотипы — это тоже энергия, но другая. Более низкая по качеству, более грубая. Побеждает та энергия, которая сильнее. Одна энергия внутри нас побеждает другую. Какая победит — та и влияет на нашу жизнь и судьбу.

Здесь надо для себя внутри быть духовным воином. Вам нужно усилить энер­гию вашей веры и преданности Дхарме, энергию счастья и любви, энергию вашей медитации и осознанности. И уменьшить энергию желаний, неведения, клеш и стереотипов. Тогда вы почувствуете.

Ваша вера и любовь к Богу, осознанность еще слабы, они еще не могут как магнит притягивать энергию, чтобы влиять на события, менять события, влиять на вашу карму и ваш ум. Поэтому вы еще не чувствуете ничего. Их надо усиливать брамачарьей (воздержанием), наблюдением за умом и пресеченим нечистых мыс­лей, ежедневной садханой и тапасьей (аскезой), севой (служением) и свадхьяей (чтением текстов).

Тогда все почувствуете. Непременно почувствуете.

Поклонение

Зачем нужно поклонение — упасана

Вопрос: Свами, зачем еще нужно ежедневное поклонение Богу с формой, де­вам, Богам, сагуна-упасана, если мы следуем адвайте? Разве внутреннего покло­нения бесформенному, бескачественному Абсолюту, ниргуна упасаны, изучения текстов, атма-вичары, медитациии «Ахам Брахмасми (Я — Абсолют)» для осозна­ния Брахмана недостаточно?

Ответ: Если вам достаточно — отлично. Да, внутреннее поклонение — самое главное. Но часто мы не готовы только к нему. Много кармы, мало заслуг. Были бы готовы, в таком случае этот вопрос бы не возник. Ведь когда достаточно, то, обладая джняной и вивекой, знаешь ответы на все вопросы, и все боги сами про­являются изнутри.

Боги — это сам Брахман, Абсолют, Ишвара, явленный нам в соответствии с на­шими временем, местом, обстоятельствами, нашей кармой, явленный в энергии, имени, форме (в виде скульптур, изображений — мурти, рупа), чтобы мы могли его воспринять. Санатана Дхарма как и тантра, кроме философии адвайты, про­низана божественной магией. Даже в адвайте в нашей традиции есть элементы теургии, божественной магии.

Во что мы верим

Потому что все индуисты верят, что мы не одни на планете, верят в божествен­ных существ и что с ними можно вступать в близкие мысленные, телепатические (манасик) контакты первого, второго, третьего, четвертого и более рода. Это в традиционном пятиричном символе Веры (панча-шраддха) называется «ман­дира» — вера в связь с богами, в храмовое ритуальное поклонение и призывание. Результаты таких контактов — счастье, мудрость, сиддхи или хотя бы успокоение ума (шанти) и радость (ананда), очищение ума и праны (таттва-шудхи). Тот, кто сведущ в магическом мировоззрении, он понимает это.

Сагуна-упасана нужна, чтобы привнести чистые божественные энергии в свой ум, в этот мир, в свою судьбу. Если вам достаточно — можете не поклоняться. Мы ведь никому не обязаны на Пути Освобождения делать упасану, это, так сказать, наше внутреннее дело. Если вы счастливы, свободны, просветлены только филосо­фией, атма-вичарой, созерцанием — отлично. Значит главный метод у вас работа­ет и ваша карма исчерпывается. Но таких людей мало, это йоги в сахаджа-самадхи или джняни, ушедшие «с головой» в джняну. Но на самом деле сагуна-упасана тоже важна для йога, пока он не утвердился в недвойственности и отвлекается. Даже Шанкара, Даттатрея, Васиштха делали сагуна-упасану.

Смысл внешнего поклонения

Сагуна-упасана (поклонение имени и форме божества) легко привлекает энер­гию, поскольку энергия любит облекаться в формы, имена, качества. Упасака — это тот, кто делает поклонение.

Зачем он его делает? Чтобы получить благословение божества, привлечь его мудрость и силу в свою жизнь и обрести счастье.

А почему у него их не хватает? Почему недостаточно одной ниргуна упасаны, атма-вичары, чтения текстов? Недостаток заслуги. Неведение, карма. Ум напол­няется тем, с кем он часто общается. Общается с хорошими, чистыми существа­ми — сам становится хорошим и чистым. И наоборот. Значит, надо призывать силу и мудрость тех, кто ими наполнен. А это — божественные существа нашей традиции.

Божества пребывают в вечном счастье, в самадхи, в свете божественной му­дрости, в игре. Это самые успешные существа в мире. Они — сам Брахман, они живут в самадхи недвойственности, во вселенской любви, гармонии, бесконеч­ности, непостижимости, счастье, красоте, величии, утонченности, всеведении, едином вкусе, чистом видении. Общаясь с ними, мы немного поднимаемся на их уровень. Бхаджаны, пуджа, арати, любая теургия, любая упасана — это сеанс общения с божеством. Чем чаще у вас такое общение, тем больше божествен­ных качеств переходит к вам, это же ясно. Ты становишься тем, похожим на того, кому поклоняешься. Поэтому мы делаем его в ашрамах ежедневно, утром и вечером.

Каким должно быть поклонение

Главное — ваши призывания должны реально вдохновлять вас, они не должны быть пустой бездушной ритуалистикой, когда вы внешне исполняете ритуал, пое­те бхаджаны на санскрите или хинди, поете мантры, делаете подношения, пение, молитвы, поклоны, а внутри не верите или ничего не понимаете и в душе — ниче­го не расцветает, не радуется, не наполняется. Вот такая упасана точно бессмыс­ленна. Для этого надо понять как именно, в какой бхаве выполняется упасана, что значит то или иное действие, что и когда визуализировать и т. д. Но еще важнее — преданность, вера (шраддха и шаранам).

И самое главное — мы должны объединять ежемгновенное осознавание, нед­войственное созерцание Брахмана, собственное ощущение «Я есть Шива», «АХАМ БРАХМАСМИ», то есть брахма-ахам-бхаву с упасаной, с пением, подношениями, мантрами, образом божества. Тогда это будет не просто обычная сагуна упасана, которую в Индии исполняет утром и вечером каждый любой правоверный ми­рянин-индуист, не ставящий мокшу как цель в жизни, а истинная упасана в духе Васиштхи и Шанкарачарьи, в духе Пути Освобождения сиддхов адвайты или ануттара-тантры.

Что делать?

И если вы стремитесь быть усердными на Пути Освобождения: — соблюдайте этику садху и ведите соответствующий образ жизни; — делайте всегда служение — севу, это будет ваша крийя-тантра; — выполняйте ежедневно с верой и преданностью поклонение, упасану — то есть утреннюю и вечернюю гуру-йогу, затем теургию (арати и пуджу), подноше­ние баджанов утром и вечером — это будет ваша чарья тантра; — практикуйте садхану в соответствии с наставлениями линии гуру — это будет ваша йога-тантра; — пребывайте в ежесекундном естественном воззрении адвайты и созерцании природы ума — это будет ваша джняна пада, ануттара-тантра.

Так, усердно следуя всем четырем стадиям (падам), вы постепенно придете к полному успеху, к своей желанной цели — Брахма-джняне и мокше.

Аксиомы адвайта веданты: «Брахман только один, нет второго»

Вопрос: Свами, как же можно говорить, что все есть только Брахман и все совершенно, если мы, души, заблуждаемся, страдаем, ограничены и пребываем под законом кармы?

Ответ: Вопрос классический… Не путайте абсолютную (пармартха сатья) и от­носительную истину (самвритти сатья). Души, карма, ограничения, страдания, реинкарнация есть, конечно, но только как условная, относительная, временная истина. До тех пор, пока мы не просветлены — это, конечно, все есть. Но!!

Как только мы достигаем просветления, это исчезает как истина. Но остается как условная энергия. Понимаете это?

Это как сон, пока сон есть, есть и дома, и люди, и отношения во сне. Вы про­снулись, и где все это? Это исчезло, только память о сне осталась. То есть ограни­чения, страдания дживы и прочее реально есть не для всех, а только для тех, кто не обладает истиной джняной, мудростью. Кто спит.

Бывает, любители подискутировать на тему конечной истины веданты возра­жают против учения адвайты Шри Шанкары, говоря о том, что Брахман — это одно, а творение — другое, что на самом деле, дескать, душа — отдельна и есть сама по себе, и что она никогда не может быть идентичной Брахману, что майя — надуманное понятие, и т. д.

Я отвечаю: постижение Брахмана, Брахма-джняна — не вопрос слов, текстов и диспутов, а вопрос личного опыта, переживания дхьяны и самадхи, это анубха­ва. Но тем, кто этого не понимает и хочет все понять умом, интеллектом, я обыч­но говорю: «Не Шанкара создал адвайту, ее в нашем мире преподавали Брахма, Шива, риши Васиштха, Санаткумара, Даттатрея, Вьяса, Шука и многие святые души, они передали ее людям в виде упанишад, тантр, агам, упадеш, пуран, ити­хас, а духовный гений аватар Шанкара тысячу лет назад сделал это понятным для всех, он лишь повторил их учения и сделал популярными».

Адвайта существовала миллиарды, триллионы, гугглы лет до него, это не фи­лософия, а суть бытия. В упанишадах и иных авторитетных в текстах адвайты речь ведь идет не о том, что ограниченная и маленькая душа тождественна коли­чественно и качественно великому всеохватывающему бесконечному Брахману, речь идет о том, что в высшем состоянии реальности адвайты, в состоянии реа­лизации кроме Брахмана больше нет ничего иного. Потому что только он один и существует. Откуда вообще тогда взялся другой и разговоры о нем? Где ему там место в абсолютном воззрении (джняна-дришти)? Там нет места чему-то иному, нежели Брахман, ибо сказано: «Один, без второго». Второго нет. Только Один. О чем тогда речь в Абсолютном воззрении (джняна-дришти)?

Вводя в воззрении понятие второго — дживы, пракрити, вселенной, Ишвары, мы запутываемся и сами противоречим утверждениям шрути. Откуда там взяться многообразию — дживе, Ишваре, майе, пракрити и прочему? И я напоминаю им это изречение из Браманубхава Упанишады: «Екам ева адвитиям Брахма» (Брах­ман — только Один, второго нет). И точка.

Это воззрение Абсолютной, конечной истины (брахма-джняны). Мы его пол­ностью принимаем. Там не сказано — есть Брахман, а еще есть кроме него джива, и еще кроме него — Ишвара или какой то иной Бог, или что еще кроме него есть Вселенная и прочее. Там ясно сказано: Один, только один, без другого. Все осталь­ное — его модификации.

На этом обычно завершается обсуждение, ибо ясно, что обсуждать Абсолют­ное нет никакого смысла. Надо его достигать. Надо медитировать, а не пустые разговоры вести. Потому что обсуждать для конечного восприятия и воззрения (не для относительного восприятия и поведения) дживу, пракрити, Ишвару вне Брахмана — это все равно, что обсуждать золото, найденное во сне, это все — просто вымыслы, фантазии. В Абсолюте, Брахмане нет фантазий, вымыслов. Он есть только «Сат» — Истина.

Если Брахман только один, если Он — единственный, если второго нет, если ничего иного кроме него нет, то что это означает для нас? Что вся материальная природа, шакти, майя — это Брахман, что вселенная — Брахман, что каждая джи­ва — Брахман, и даже эти утверждения, разговоры и это говорение, написание слов — тоже Брахман.

Тогда говорят: «Как Брахман мог так омрачиться, став ограниченным и стра­дающим живым существом, ведь он — чист, свят, совершенен?». Отвечаю: «Он никогда не омрачался, это ваше видение как личности несовершенно, вы видите дживу, ограниченное существо там, где надо видеть только Брахмана». И это — тоже его игра. И Он, будучи ничем и никем не ограниченный, легко играет во все это.

Для меня как садху и джняни это ясно, и это не только позаимствованные слова из священных писаний, это и мой личный пережитый опыт медитации, ясный, яркий, не оставляющий сомнений, так что я говорю это не только из прочитанных книг. Это не означает, что мы вообще отрицаем энергию, то есть душу, пракри­ти, творение, Ишвару, таттвы, шакти, карму и т. д. Мы признаем их, вообще нет проблем с этим.

Но... мы отрицаем их самобытие на уровне Абсолюта, но признаем только в от­носительном, на уровне восприятия души. Мы просто говорим, что они имеют условный, подчиненный, вторичный характер, что мы их рассматриваем только как бледную тень, отражение Брахмана, относительную истину, важную для по­ведения, но не для воззрения, но ни в коем случае не абсолютную истину, они являются только игровыми производными единого Брахмана, неотделимыми от него. То есть сон никак не может быть признан реальностью только на основании того, что когда мы спали он нас напугал. Сон остается только сном, как бы мы крепко не спали.

Брахман всегда остается только Брахманом.

Учения, передача, дух самаи

Вопрос: Свами, сейчас в век информационных технологий, любые учения, практики можно самому найти либо в книгах, либо в интернете, если сильно за­хотеть, конечно. В чем смысл тогда обучения у Учителя, Веры, Прибежища?

Ответ: Интеллектуальное понимание учений, конечно, важно, но не это глав­ное. Учения — это не только слова, концепции. У учений есть и иное измерение, например, это уровень тонкой, мысленной речи — «мадхьяма», где передаются потоки тонких мыслеобразов, «пашьянти», где передается тонкая вибрация и «пара» — уровень, где передается «брахма-бхава» — вибрирующее дыхание Абсолюта. Смысл в передаче, в практике метода, установлении духовной связи и получении благословения, и многом другом, чего не прочитать нигде.

Прибежище и гуру-йогу (благословение линии гуру), дикшу (инициацию), са­маи (духовную связь), дивья бхаву, брахма-ахам бхаву (переживания божествен­ного, переживание единства «я» и Абсолюта), пратьябхиджня даршан (прямое введение в самоузнавание себя как Атмана), ануграху, крипу (милость, благосло­вение) в интернете не получить.

Бывает, духовные искатели слышат, видят великие драгоценные учения, кото­рые переданы великими богами, риши или сиддхами, и привели к Освобождению, просветлению тысячи и сотни тысяч, миллионы людей в прошлом, но не могут ни понять, ни правильно применить их, потому что либо не верят в них, либо не знают как правильно к ним относиться, либо им не хватает различения и заслуг, чтобы ими воспользоваться.

Это подобно тому, как если бы человек долго ходил по супермаркету, зашел в ювелирный отдел, рассматривал дорогие эксклюзивные украшения из брилли­антов, золота, платины, но, в конце концов, купил что-то из дешевой бижутерии в соседнем отделе, потому что у него мало денег или потому что он не очень раз­бирается в украшениях.

Мы в нашей традиции относимся к учению сиддхов как к волшебной драгоцен­ности богов, исполняющей желания (чинтамани). Это так, потому что многие, практически все учения переданы в земной мир великими богами, затем они были восприняты риши и сиддхами в откровении самадхи, в измерении чистого видения и потом переданы далее достойным людям. Это означает, что в них со­хранилось «живое дыхание» богов, риши, дакинь и сиддхов.

И это очень важно, без этого никакая красочность, логичность, строй­ность, подробность, аргументированность учений не имеет смысла. Ибо цель подобных учений — не дать пищу для нашего ума, не развлечь, а дать душе воззрение, благословение и методы Освобождения от кармы. Вот почему мы называем учения драгоценными. А драгоценности, как принято, уважаются, хранятся и используются особым образом.

Это не то, что можно просто так взять, найти где-то на улице, в интернете, получить кое-как, хранить кое-как, передать первому встречному, просто так применить. Даже если сделать это, от такого подхода не будет никакого толка. Поэтому по традиции, учения в линии передачи сиддхов хранятся должным обра­зом, передаются через самаи и Прибежище, и только от Гуру к ученикам, и никак иначе. Такой подход сохраняется учителями, наставниками в любой традиции, в том числе и в нашей сангхе, в нашей гуру-шишья парампаре, он хранит бла­гословляющую силу учений на длительное время и позволяет испытывать знаки реализации на Пути и безошибочно продвигаться.

Итак, как правильно передавать и получать учения:

1. Через зарождение веры в освобождающую Дхарму (мокша-дхарму) и Прибе­жище (шаранам).

2. От сведущего учителя к ученику, наделенному открытостью, верой, с качества­ми пустого сосуда, свободного от трех изъянов, то есть через гуру-йогу.

3. Через принятие и соблюдение принципов или обетов самаи — особой этики сиддхов и чистой духовной связи, а также принятия осознанности, любви, состра­дания ко всем живым существам в качестве Пути.

4. Через Прибежище — установление благословляющей связи с священным Дре­вом богов и святых традиции.

5. Учения не должны передаваться и должны храниться в тайне от посторонних, не имеющих в них веры, не имеющих самаю и Прибежище, поскольку для них они просто будут бесполезны или приведут к неверным результатам, или, смешавшись с неверными подходами, ослабят свою силу среди людей.

Это, конечно, не имеет ничего общего с «клановым эгоизмом», гордостью, отсутствием великодушия, сострадания, это просто должное и надлежащее хра­нение учений, проявление должного уважения к ним в соответствии с традицией. Это все необходимо именно нам самим, практикующим, чтобы учения могли при­нести нам максимальную пользу, ради нашего же блага и счастья.

Просветление, выбор и практика

Вопрос: Свами, что такое выбор?

Ответ: Выбор — это манифестация персональной воли — иччха-шакти. Она перемещает нас в новое измерение жизни. Мы — люди, обладаем неко­торой свободой выбора. По сравнению с другими существами. Каждый миг мы совершаем выборы. Тысячи неосознанных или осознанных выборов. Идеи, чувства, оценки, желания, действия, поведенческие модели, способы обще­ния, концептуальные, мыслительные стратегии — все это ваши выборы.

Из этих выборов ткется ткань нашей жизни и судьбы. Именно наш вы­бор определяет нашу карму, а карма определяет наше кармическое виде­ние (лока-дришти). Наш выбор определяет — обретем ли мы освобождение, мокшу или дальше будем жить в неведении. Прямо сейчас, слушая меня, вы тоже делаете выбор: насколько серьезно отнестись к моим словам. Если вы ищите Путь, Просветление, вам надо понять — это не столько результат вашей практики, это больше результат вашего правильного выбора: чьим прово­дником реально быть, каким силам и энергиям реально служить, на чью сторону стать. Этот выбор таков: чему принадлежать, кем себя считать, кем себя иденти­фицировать. Чьим быть проводником.

Либо вы, как душа, становитесь на сторону Абсолюта и его игры, лилы, либо на сторону кармы и сансары. Практика — это уже дальнейшее постоянное под­тверждение и укрепление вашего сделанного выбора. Однажды приняв искреннее решение (санкальпа) нужно понять, что как только выбор сделан, теперь — это ваша новая судьба. Нужно принять полноту ответственности за свой выбор. При­нять свое решение, свой выбор, как новую судьбу. Истинное решение, если оно истинное, исключает другие варианты.

Например, однажды решив быть проводником энергий богов, вы уже не смо­жете быть проводником энергий асуров. Решив быть проводником Божественной мудрости, вы больше не имеете права быть проводниками неведения или, решив быть проводником Божественной воли, вы уже не можете быть проводником энергии эго. Решив быть в состоянии осознанности, в созерцании недвойствен­ности, вы уже не имеете права быть бессознательным, отвлекаться. Это искусство. И чтобы ежесекундно правильно делать свой выбор — нужно глубокое различе­ние, вивека. А для этого нужна практика, садхана. Вы тоже стоите сейчас перед выбором. Итак, выбор за вами.

Карма-йога, сева, заслуги, судьба и карма

Вопрос: Свами, зачем нам, йогам, нужно заниматься накоплением добрых дел, карма-йогой, делать севу, служение Дхарме, если просветление и Освобождение приходит через джняна-йогу и лайя-йогу?

Ответ: Карма-йога, если ее делать правильно, то есть с самоотдачей, в возвы­шенной бхаве, с верой, преданностью, держа в уме ее смысл, дает нам возмож­ность накопить в душе хорошие, радостные, чистые, духовные воспоминания, впечатления, а это — заслуги, «пунья», тонкая саттвичная магическая сила внутри нас — «сукрити». Это — настоящая ценность в трех мирах. Это — гарантия наших хороших способностей, хорошего самочувствия, хороших встреч, окружения и ситуаций в будущем. Это раскрывает нам тонкие пути к жизни святых и богов. Нам для Пути Освобождения нужно очень много этой силы, особенно той, что связывает нас со святыми, божественными мирами, Богом, Путем, она называется «дхарма-сукрити». Нам нужно стать просто огромными резервуарами сукрити, хо­рошей кармы, огромным океаном заслуг, хороших воспоминаний и впечатлений. Нам нужно стать носителями великих заслуг.

Люди с заслугой — удачливые, счастливые по судьбе. Люди без заслуг — неу­дачники. Или вы думаете что Освобождение, джняна, счастье, сиддхи приходят к людям с малой заслугой? Это невозможно. Люди с малой заслугой живут в огра­ничениях. Пока мы отождествлены с телом и действиями, это весьма необходимо. Когда мы уже, благодаря джняне, не отождествляем себя с ними и утвердились в Абсолюте, Брахмане, источнике всех действий и заслуг, это уже не нужно.

Все дело в карме. У нас есть карма. И она влияет на нас. Джняни, сиддх рас­творяет свою санчит-карму до ее проявления. А свою прарабдха-карму посвяща­ет Богу. В случае с обычным, начинающим йогом это не так. Пока мы не стали настоящими мастерами, садху, наша джняна-йога и лайя-йога еще слабы и не могут растворить карму, тонкие отпечатки в потоке ума. Они могут растворить некоторые мысли, эмоции и желания, но не все, а слабые и поверхностные, но не грубые и сильные. И что тогда нам остается делать с кармами, которые проявля­ются? Либо отрабатывать их обычным способом, проживать их, порождая новые кармы, либо через севу, карма-йогу освятить их, то есть перепоручить их Богу, Дхарме. Если мы не посвящаем свои действия Богу, не перепоручаем их своему Прибежищу, то они не растворяются и нам придется пожинать их плоды в насто­ящем будущем.

Карма йога очень надежна. Она дает стабильный результат, она медленно и по­степенно, но уверенно перестраивает нашу судьбу и дарует заслуги. Она создает прочное основание как в этой, так и в следующих жизнях. Хотите быть счастли­выми? Практикуйте карма-йогу, усердно накапливайте заслуги, саттвичную энер­гию — сукрити. Ищите любые пути как накопить заслуги. Сами ищите способы, как вам служить Богу, садху, сангхе и Дхарме. Служите, помогая Учению, сангхе, святым, мудрым садху, самайным братьям и сестрам и всем живым существам. Сделайте свою жизнь постоянным служением Богу, святым, садху. Посвящайте все свои действия Освобождению от неведения сансары всех живых существ. Служите Дхарме тем способом, как вам лучше, делая севу в ашраме или дома или где угодно. И рано или поздно это сработает.

Учитесь через севу проводить в этот мир Божественные энергии. Но не ожидай­те от карма-йоги быстрых результатов, это все постепенно приходит, но устойчи­во. И не ждите награды, благодарности за нее. Отдавайте плоды ее Богу и садху. Она — сама по себе уже есть награда, ведь это — гарантия вашей хорошей судьбы в будущем, это благословение, которое медленно входит в вашу жизнь, это сукри­ти — это и есть ваша награда за севу.

А если не знаете как практиковать карма-йогу — обратитесь за советом к опыт­ным монахам, тем, кто ведет такую жизнь десятки лет. Они помогут. Это нужно вам самим. Это ваша будущая хорошая судьба. Ключ от вашего счастья. Ведь все хотят быть счастливыми.

Лед и пламя

джняни и кармический человек

Вопрос: Свами, как обычному человеку, сансарину, понять адвайта-джняни?

Ответ: В относительном смысле обычный человек, даже если он весьма уче­ный, не сможет сразу понять джняни. Это, конечно, возможно, но не для всех в этой жизни, и не сразу.

Вопрос: Почему?

Ответ: Потому что они душой живут в разных мирах. Сансарин — в джаграт (бодрствовании), джняни же — в турье-джаграт (Абсолют плюс бодрствование), или в измерении свапна-турья, или в сушупти-турья.

Надо пройти Путь джняна-йоги, то есть заняться вичарой, воспитать вивеку, обрести вайрагью, разрушить васаны, растворить ум, пробудить бодхи и обрести сначала косвенную (парокша) и затем прямую (апарокша) джняну, истинную джняну.

Так называемый обычный кармический человек (аджняни) не может понять джняни, пока сам не станет джняни. Иначе — никак. Значит единственный выход — обычному человеку, став учеником, научиться у джняни и стать самому джняни. Джняни — не лучше сансарина, сансарин не хуже джняни. Они — тот же самый Брахман. Но они — очень разные в воззрении и остальном. Сансарин терпит вооб­ражаемые и реальные страдания. Джняни живет в ананде, блаженстве Абсолюта.

Вопрос: Но разве без этого никакое понимание невозможно? Мы ведь сейчас общаемся и понимаем друг друга.

Ответ: Да, в сфере относительного, то есть интеллекта, философии, быта, со­циума, относительных методов и учений — да, конечно, это возможно. Здесь язык джняни ничем не отличается от языка а-джняни. Но в сфере знания Бога, Духа, Истины — нет, без этого невозможно. Да и в относительном сансарину можно по­нять джняни лишь на своем уровне. Потому что, даже используя обычный язык, джняни вкладывает в него совсем иной смысл.

Вопрос: Что вы имеете в виду?

Ответ: Например, когда джняни говорит «Я», он имеет в виду себя как накопле­ние заслуг (пунья), как бесконечный, чистый, совершенный, вечный, свободный Абсолют, играющий Брахман, локализованный в теле и действующий через игро­вую личность — дживу. Аджняни же, говоря «Я», имеет в виду свою зависимую кармическую личность, скованную кармой, васанами, мыслями, идеологиями, фиксированными идеями.

Джняни, говоря «я сделал это», имеет в виду, что он, как Брахман, пребывал в недеянии и нечто в относительном мире в видении сансарина произошло как лила Брахмана и игра его шакти (чит-шакти виласа). В этой игре нет действий, никто не действует и нет никого, кто получил бы что-либо. Аджняни же, говоря то же самое, приписывает это себе.

Джняни вообще не привязан к мыслям, словам, концепциям. Он воспринимает их как нереальную и пустотную игру сознания. Для него концепции — как лепет из сновидений, он не придает им того же значения, что кармический человек. Поэтому он не стремится вести религиозные, философские диспуты и отстаивать, например, точку зрения индуизма перед буддизмом или христианством, или философию адвайты перед приверженцами вишишта двайты или двайты, или превосходство Шивы над Вишну. С его точки зрения это является признаком ду­ховного детства или «а-джняны», неведения, ибо Брахман, включая в себя любые религии, философии, точки зрения, одновременно находится вне их всех и для Освобождения каждый волен выбирать ту теорию, что ему больше нравится.

Он может в качестве игры или для своих целей придерживаться в концепциях того или иного, любых идей или им противоположных, поскольку его созерцание никак не связано с мыслями, оно внемысленное (аманаска). Это никак не скажет­ся на Брахмане, не ограничит его и не затмит.

Для аджняни всегда есть «я» и «ты» или «они», то есть субъект и объект. Для джняни все что есть — это первое лицо, свое собственное трансцендентное Я. Для него второе и третье лицо — «ты», «они» — не более чем условности. Он видит мир как долю и часть себя. Если сансарный человек бывает настолько удачлив, что когда-либо встречает джняни и у него есть искренний интерес к его видению мира, его опыту, его мировосприятию, есть доверие и открытость, он всегда ме­няется. Безвозвратно. Сам же джняни — всегда неизменен.

Ведическая гносеология: догмы и процесс познания в адвайте и тантре

Вопрос: Свами, какие догмы есть в религии адвайты вашей традиции, которых нам можно было бы держаться на Пути?

Ответ: Догмы — это не к нам... это больше к авраамическим религиям… Догма — это способ мышления, абсолютизирующий отдельные концептуальные установки и совершенно не учитывающий вас как участника восприятия мира, наблюдателя, ваши место, время и ваши конкретные условия, обстоятельства (деша-кала-патра)...

Догма — это какая-либо доктрина или ее часть, принимаемые за истину в ко­нечной инстанции без доказательства, опытного обоснования и личной проверки, а лишь на основе веры или приятия чьего-либо авторитета, например, писаний. Догму невозможно обосновать или проверить в личном опыте, в нее можно толь­ко верить. Догма по мне — это карта, часто заменяющая сам Путь.

Но у нас, в ведической Дхарме, а тем более в адвайте, не так все устроено, догм нет, но есть базовые принципы, максимы, аксиомы и постулаты, с которыми вы сами лично, персонально взаимодействуете как познающий субъект в процессе познания истины, в активное сотворчество с которыми вам предлагается всту­пить на Пути, чтобы обнаружить их истоки в самом себе. Которые надо узнать, открыть, обнаружить в самом себе как часть своего Я.

У нас же 2 + 2 иногда бывает пять, иногда — четыре, иногда — миллион, ино­гда — бесконечность. Все зависит от вас как субъекта, наблюдателя и участника восприятия, процесса познания. От того, насколько глубоко вы проникли в тайны Абсолюта и его энергий.

Этернализм

У нас есть такой термин — этернализм... увековечивание чего-либо, придание ему абсолютного характера… Отклонение в воззрении в сторону самобытия че­го-либо. Вот это и есть догма. То есть мышление в догматическом ключе — это не воззрение джняни, это не джняна-дришти, это форма отклонения в воззрении. Догмы возможны лишь в двойственных, концептуальных учениях, фундаментом которых является определенный тип мышления — дуальная аристотелева логика. Такие учения держатся на них.

Иррациональная логика

Адвайта же — учение уровня нечеткой логики (анеканта-вада), интуи­тивной иррациональной логики мистического опыта (саттарка-логики). Это иной когнитивный аппарат. Он тоже предполагает наличие веры, опору на священные тексты, но эта вера и опора иная, чем в этерналистских учениях, она — внемысленна и опирается на интуитивное знание, которое, тем не ме­нее, может быть легко вербализировано, то есть сформулировано в текстах, словах и мыслях, оставаясь при этом абсолютно невыразимым и полностью отдельным от них.

Аксиомы и постулаты адвайты и тантры

В адвайте, ануттара-тантре нет догм, но есть изначальные аксиомы и посту­латы, на которые мы опираемся. Например ведические маха-вакьи, великие из­речения упанишад. Или пять верований (панча-шраддха), принципы яма-нияма, которые известны каждому индуисту и йогу или тройной канон священных тек­стов, на которые мы опираемся (прастхана-трая). Мы их принимаем еще в самом начале Пути и держимся всю жизнь, но это — не догмы. Это не догмы, а скорее магистральные указатели направления в иррациональной, божественно-маги­ческой вариативной реальности Абсолюта, которые нам предстоит проверить в своем личном опыте медитации и созерцания. Карты, указывающие Путь, не заменят сам Путь. На эту тему рекомендую вам изучить Йога Васиштху, главу о трех принцах, которых никогда не было.

Смысл жизни

Вопрос: Свами, в чем смысл жизни?

Ответ Свами: Пока вы сами для себя его не определили, его нет для вас. Он в том, что вы сами лично для себя определите как свой смысл жизни.

Жизнь почти без смысла

Обычный, не пытливый, не ищущий, не мыслящий, «инстинктивный» чело­век почти не имеет понятия о смысле своей жизни. Он просто живет, глубоко не задумываясь. Он «слишком занят» текущими насущными делами — работа, интернет, семья, дом, быт, политика, отношения, чтобы думать об отвлеченных материях.

Как поется в одной песне: «Запутались в делишках, работа, дом, се­мья...» Он, грубо говоря, сильно запутался в делишках материального мира сансары. Его карма, энергия жизни просто проживается через него. Его прошлые накопленные тенденции (васаны) проживаются. Природа прожи­вается через него. Он не живет еще, его «живет» вселенная. Но осознать ее он не может.

Так, в той или иной мере, живут миллиарды видов других инстинктив­ных, полуразумных существ в этой вселенной — насекомые, птицы, звери. Конечно, человека нельзя сравнить со зверем или насекомым. Но насколько он отличается от них?

Смысл жизни для духовных искателей

Что насчет духовных людей? Кажется, будто изучая йогу, религиозную фило­софию, например, адвайту, в традиции святых, таких как Упанишады, Васиштха, Даттарейя, мы размышляем, практикуем и очень хорошо знаем, в чем же смысл нашей жизни как садху, следующих этой традиции.

Это развитие души, постижение Абсолюта, Брахмана, Мокша, Просветление, Шива-саюджья, мукти и т. д. Но мало узнать об этом от Гуру, от других или из книг. Надо самому лично получить право на такой смысл жизни.

Пока вы лично не получите для себя право на этот или иной смысл жизни, его для вас как бы и нет пока. На персональный смысл жизни высокого уровня нужно еще иметь право. Его нужно заслужить.

Смысл жизни — это не то, что дается или рассказывается, или прочитывается в книгах. Это — не привилегия, данная при рождении. Это то, что ищется, созда­ется, вырабатывается, обретается лично, персонально. Всю жизнь. Ежесекундно.

Иногда, вернее всегда — с большим-большим трудом, «сквозь тернии к звездам», «пер аспера ад астра». Мы сами формируем свой смысл жизни. Он затем отливается в ценности. Ценности становятся целями. Цели побуждают их достигать, стремиться к ним. Но все сначала определяется смыслом жизни.

Надо доказать свое право на свой смысл жизни, на эти смыслы. Надо доказывать его своим ежедневным трудом души. Смысл ли это — брах­ма-джняна, бытие в Боге, самоотдача, Освобождение, Просветление, самадхи, сиддхи или иной.

Это как дорога. Она для вас есть только пока вы едете, держите руль. Переста­ете ехать — дорога, как путь, исчезает.

Смысл есть только пока вы живете им. Если вы не живете им — в это время его нет для вас. Если вы не доказываете, не подтверждаете смысл своей жизни ежедневно, ежечасно, ежемгновенно, этот смысл теряется. Многие умудряются много раз в день потерять и снова найти смысл своей жизни.

Как искать и создавать свои смыслы

И я хочу сказать: будьте активными, устремленными в поиске своего смысла жизни. Создавайте персональную сферу своих жизненных смыслов, сверяясь с учениями и писаниями. Вырабатывайте свою стратегию. Без нее нико­му еще не удавалось вот так легко его брести.

Не плывите бездумно по течению. Не принимайте слепо то или иное. Зарождая начальную веру, идите глубже. Ищите сами. Никто за вас не решит эту задачу — ни общество, ни друзья, ни Гуру, ни монахи, ни священные книги.

В них — подсказки, карты, ориентиры. Но ваш поиск никто за вас не сможет сделать. Это как победа в спорте. Никто за вас не сможет стать мастером спорта. Вы сами должны тренироваться.

Пробуждайтесь как души, не спите, если вы стремитесь найти свой персональ­ный смысл жизни. У вас есть вдохновляющие примеры — великие души, махатмы, нашедшие его — джняни, сиддхи, святые.

Наблюдайте (сакши), анализируйте (вичара). Затем делайте выводы. Затем принимайте решения (санкальпа). Добивайтесь их реализации, воплоще­ния. Тогда вы сможете открывать смыслы нового уровня. Переходить к новому уровню смыслов.

Время для разных практик

Вопрос: Свами, какое время суток благоприятно для тех или иных садхан?

Ответ: Время перед рассветом, это период брахма-мухурта, это время и сам рассвет наполнены саттвой, они подходят для садханы ведических махавакий, мантры гаятри, гуру-мантры, ишта-девата мантры, мантры парама-гуру, прана­ямы, мудр, медитации атма-вичара, садхан долгой жизни, таких как призыва­ние Дханвантари, целительных форм Шивы, Даттатреи, целительских ритуалов и других.

От рассвета до примерно 10 часов, когда воздух и земля уже теплеют после ночи, наступает период для упасаны ишта-деваты, арати, практики мирных бо­жеств и ритуалов шанти-кармы, для нисхождения благодати, то есть гармониза­ции судьбы, исцеления болезней, очищения препятствий и т. п.

От времени, когда теплеет после ночи, до дневной сандхьи, то есть полудня, около 12 часов — подходящий период для садханы божеств, связанных с увеличением шакти, возрастанием, для приумножения богатства, энергии, блага, заслуги, долголетия и процветания.

От полудня до заката — подходящий период для садхан очарования, призыва­ния деват, для привлекающих и подчиняющих ритуалов. Если вам, конечно, это нужно.

Время, когда заходящее солнце еще не зашло — хорошее время для садханы ритуалов, отбрасывающих препятствия.

Вечер, сумерки — период, который годится для упасаны ишта-деваты, вечер­него арати, практики гневных форм тантрийских божеств, призывания сиддхов. От заката до времени, когда небо темнеет, также ночь до полуночи — подходящее время для подношений пищи и других таттв, это время активности тантрических просветленных существ, сиддхов, гневных дакинь. Время практики гневных мантр и божеств.

От полуночи до рассвета — это время хорошее для садханы нидра-ятры, то есть йоги сновидений, тонкого тела и йоги света (джьоти-йоги).

И, наконец, в любое время — выполняются все недвойственные садханы, оно подходит для недвойственных мантр, таких как брахма-мантра, для садханы со­зерцания пространства, для джняна-йоги годится любое время. Освобождающая недвойственная энергия благодати Шивы, Даттатреи, ануграха нисходит без огра­ничений в любое время.

Абсолют, Бог как мега-парадокс, бесконечные вариативные вселенные и четыре уровня мышления

Вопрос: Свами, одни учителя утверждают любовь к Богу как высший без­альтернативный Путь к освобождению, другие — говорят, что это тоже форма неведения и двойственности, и в адвайте ничего такого не существует, так как отсутствует и тот, кто переживает и само переживание, так как если еще остается тот, кто любит Бога, то он еще не не растворил себя, а значит и не познал полно­стью Его, и саюджья-мукти еще не достигнуто… Кто видит истинно, а кто — нет?

Ответ: Вопрос задан из ума, из двоичной логики Аристотеля. Либо то, либо это. Но адвайта — это не двоичная аристотелева логика. И даже не нечеткая, не­однозначная логика анеканта-вады буддистов и джайнов. Выше, гораздо выше. Это — не ум. Брахман, Бог — это мега-парадокс вне ума, допускающий любые, самые непостижимые, невозможные варианты. Легко играющий вариантами, как ребенок — кубиками. Это «пси-физика невозможных состояний».

Традиционно, в философии индуизма, буддизма, джайнизма всегда есть четыре возможные логические альтернативы для любого утверждения, согласно доктри­не анеканта-вады. В нашем случае:

1 — Любовь к Богу есть, и она есть истинный путь Освобождения.

2 — Любви к Богу нет, и т. д.

3 — Любовь к Богу есть и нет одновременно.

4 — Любви к Богу ни есть, ни нет.

Можно выбрать любое утверждение. Это классика нечеткой логики. После нее начинается саттарка-логика Абхинавагупты. Это логика мистического опыта. Она говорит: есть измерения, где дважды два равно иногда четыре, иногда — пять, шесть и т. д. в зависимости от медитации, и где 1+1=1, и 1–1=1, и т. д. Она гово­рит: если есть мистический опыт должного уровня, то любовь к Богу есть, либо ее нет, если опыт таков, либо она и есть, и нет одновременно, либо ни то, ни другое, если опыт таков, либо… еще бесконечное число вариантов, если личный мисти­ческий опыт позволяет. Есть разные варианты реальности, бесконечные варианты и все они — истинны одновременно.

Затем идет пара-саттарка Даттареи и Васиштхи (адвайта-свеччха-чара).Это уже не логика, а картина мира, где вы, как божество, свободно оперируете реаль­ностью. Она гласит: «Возможно все. Все зависит от твоей иччха- и джняна-шакти (воли и мудрости)».

«Ты можешь в опыте силой воли и сознания, силой ума создать лю­бую реальность, любой тоннель реальности, любой вариант вселен­ной, которая будет соответствовать любому желаемому утверждению. Захочешь — в твоей вселенной будет недвойственная любовь души к Богу, и ад­вайта так будет постигаться, а захочешь — ее не будет, а Бог будет только как игра и сама любовь и т. д. Бесконечные варианты, вероятности. И их творит ваше сознание. Если, конечно, твоей силы просветленного сознания будет достаточно. Захочешь — будет достигший Бога, захочешь — он растворится и его не будет, захочешь — он и будет, и его не будет одновременно и т. д.»

Реальность Бога — она не многомерна, она — бесконечно-мерна. Парадок­сально бесконечно-мерна… и не парадоксально и не бесконечно-немерна, и то и другое одновременно, и ни то и ни другое и т. д., и т. д. и так до бесконечности.

И вот... когда логика ума, логика концепций и утверждений взломана, что тогда?…

Вот оно… Божественная любовь за пределами ума, понятий, утверждений — отрицаний, истины — не-истины. Апарокша-джняна, прямое знание Истины Аб­солюта. Ты — Аболют, ты — ничем не ограничен, кроме, конечно, своей мудрости и своей шакти.

Стать садху

Вопрос: Свами, как можно стать садху?

Ответ: Надо сначала понять: для чего вам надо стать садху? Затем нужно ис­кать Истину, Бога, Веру, Свободу, Мудрость, быть «одержимым» поиском, и быть готовым поставить все, и быть готовым зайти далеко в своем поиске. Тогда это возможно.

Родиться как садху

Чтобы стать просто индуистом, достаточно полюбить индийскую культуру и философию, но стать садху — это совсем иное… Даже среди индуистов садху — особые люди.

Обычные индуисты просто верят в Веды, в своих богов, святых и Гуру, в мокшу, карму, посещают храмы, делают ритуалы и т. д. Но, в общем, они такие же, как и все — мирские люди, ищущие мирского счастья.

Но садху ищет иного мира, иного счастья, иные смыслы, он ищет Брахмана, самадхи, Освобождения — мокшу. Чтобы стать садху нужно духовно родиться за­ново, во второй раз. И это духовное рождение происходит во время дикши, иници­ации. Первое рождение дают отец и мать, второе — Гуру, ваш духовный учитель, третье рождение — просветление — дает Бог в сердце, Атман, внутренний садгуру и избранное божество. Так утверждают святые.

Когда вы понимаете, что с миром что-то не так

Чтобы стать садху, вступить на путь Освобождения, нужно глубоко за­думаться о природе этого мира. О своем месте в нем. О смысле жизни. И не прекращать думать всю жизнь.

Нужно зародить «великое сомнение» в этом мире. Нужно разобраться что с ним «не так» и почему «не так». Нужно пойти внутри против доминирующего смысло­вого, цивилизационного, культурного потребительского мейнстрима.

Нужно увидеть изнанку реальности, андеграунд жизни. Открыть для себя аль­тернативный мир иных смыслов и ценностей. Найти иных друзей и спутников с такими же ценностями и смыслами, как у вас, если их еще нет.

Увидеть эзотерическую сторону мира. Нужно иметь смелость думать самому. Искать истину самому, а не слушать о ней по телевизору. Самому строить свою персональную картину мира.

Быть одиноким. Хотя бы какое-то время внешне, физически и всегда — вну­тренне. Жить самостоятельно. Самому, пусть и неумело, но выстраивать свою систему смыслов, ценностей и целей. Исследовать глубоко то, что, как кажется, общеизвестно, банально, общепринято и всем давно понятно, но на самом деле ничего никому не понятно.

Отказаться от соблазна майи

И главное! Надо иметь силу со временем отказаться от любого соблазна майи, например, соблазна гордости, важности или соблазна «монетизировать» свои духовные искания во что-то доходное, прибыльное, коммерческое и сансарно-у­ютное. Не идти на компромиссы с майей.

Постоянно держать мир на приличной дистанции от себя, а себя — на дистан­ции от мира. И еще: желающий стать садху должен быть гибким по качествам, но он никогда не должен «прогибаться под изменчивый мир», чего бы ему этого ни стоило, а всегда идти своей дорогой. Дорогой Освобождения.

Не обращать внимания что и кто говорит, как его оценивает, что кто о нем думают. Идти вперед своим путем. Здесь он должен быть крепким как алмаз. Устремленным как носорог. Тогда можно стать садху. Идущим по Пути Свободы.

В чем суть учения адвайты

Вопрос: Свами, в чем суть учения адвайты?

Ответ: Все есть Брахман. Вы есть Брахман, я есть Брахман. Брахман есть бес­конечная, единая, единственно существующая неделимая Абсолютная Божествен­ная реальность вне времени, субъекта и объекта. БРАХМАН-САТ, ДЖАГАД-МИТ­ХЬЯ. ТАТ ТВАМ АСИ. АХАМ БРАХМАСМИ. Это аксиомы адвайты, данные святыми Упанишадами. Все остальное — иллюзии спящих умов, майя. В этом суть учения адвайты.

Это учения наших святых патриархов — Даттатреи, Васиштхи, Вьясы, Шан­кары, Гаудапады, Видьяраньи и других. Это для нас — высшие, конечные, предельные истины, переданные богами, самим Творцом Брахмой через Упа­нишады — главную часть вед. Это — конец, завершение всякого человеческого и божественного знания (вед-анта). Его кульминация, апогей, выше которого быть не может.

Как все это постичь

Но как же это постичь? Так же, как вы учились в школе по учебникам, надо хорошо изучить эту философию по священным текстам нашей традиции под руководством Гуру. Будьте терпеливы и усердны, чтобы отдать этому хотя бы 3, 5, 7, или даже 12 лет обучения, чтобы создать нерушимый фундамент для этой и следующих жизней.

Кроме этого, нужно практиковать. Без практики — все это будут лишь кра­сивые слова. Нужна садхана. Нужно очистить свое видение, сделать его ясным и прозрачным. Нет смысла только читать: «Все есть Брахман», «Я — Брахман». Надо самому пройти через слушание — шравану, анализ — манану и непре­рывное пребывание в созерцании Абсолюта — нидихьясану. Надо добиться такой нидидхьясаны, чтобы разрушились васаны (васана-кшая), растворился ум с тонким телом (мано-наша) и засияло просветленное осознавание вне ума и двойственности (бодха). Надо пройти путем вичары — самоисследования, вивеки — различения и вайрагьи — отрешения от пяти оболочек. Обрести панча-коша-вивеку.

Постичь свой Атман. Увидеть его полное тождество Брахману. Тогда придет высшее освобождение через растворение в Абсолюте — саюджья мукти. Тогда истины веданты станут вашими истинами.

Путь

Но не надо думать, что это — просто. Это непросто даже для богов. Надо пройти Путь, чтобы обрести Плод. Без Пути не бывает Плода. Хотя Плод уже есть внутри нас самих. Но Путь необходим. Иначе все это будут только разговоры.

По традиции, чтобы всю жизнь постигать эти истины, люди становятся мона­хами — садху, отшельниками — санньяси. Но это очень сложно для многих, у кого есть семьи. Поэтому я рекомендую им сначала более мягкий путь — карма-саннья­су до 60–65 лет.

Стать садху, санньяси или карма-санньяси, найти Гуру, сведущего в писаниях адвайты (шротрия) и постигшего Брахман в личном опыте (брахма-ништха), получить дикшу, установить связь с гуру-парампарой, своим божеством, найти в них свое Прибежище, получить передачу в методы, очистить себя, и затем всю свою жизнь провести в практике йоги и медитации — садхане, служении — севе и свадхьяе — исследовании, изучении философии — вот как все это можно постичь.

Гуру поможет пройти через сложный процесс поиска Атмана (атма-вичара) и отделения его от пяти оболочек (панча-коша-вивеку). Затем следует всю жизнь провести в нидидхьясане, неустанном созерцании Брахмана. До достижения про­светления и Освобождения. До прочного утверждения в турье, четвертом измере­нии. Никак иначе не получится. Карма, бхакти, раджа, джняна-йога и лайя-йога, как апогей джняна-йога. Это соответствует чарья, крийя, йоге и джняна — четы­рем стадиям, падам в шиваизме. Идите радостно и бесстрашно по этому Пути чтобы постичь адвайту и реализация придет.

Мирские желания: борьба, преображение или высвобождение в естественной природе

Ученик: Свами, а что делать йогину с мирскими желаниями, особенно с кле­шами? Отсекать, отбрасывать, видеть в них грех и бороться?

Гуру: Желания — это часть вас, вас самих, часть вашей энергии, так? Или вы чувствуете по другому?

Ученик: Да, конечно, часть меня. Сказать иначе — было бы солгать.

Гуру: Так, понятно, часть вас… А что обычно делают со своими частями, на­пример, тела? Их отсекают, отбрасывают, или с ними борются, или иначе?

Ученик: Ну, как… Они есть и всё, и тогда живут с ними.

Гуру: Так и здесь вам придется жить с ними пока они — часть вас, с этим ничего не поделаешь.

Ученик: Но ведь йога — это контроль, отсечение желаний, это отрешение от желаний...

Учитель: Отрешаться можно лишь от того, что не является твоим, частью тебя. Так? А если это часть вас, как вы можете это отсечь или бороться с ними?

Ученик: Что же тогда делать?

Учитель: Сначала нужна вивека, различение, ясное понимание, дей­ствительно ли желание часть вас или это нечто отдельное от вас, или и часть и отдельное одновременно. Например, вы можете упражняться в полноте внимания к желанию, наблюдении желания всякий раз, когда оно возникает методом атма-вичары, исследуя того, субьекта, кто жела­ет в самый момент возникновения желания. Наблюдайте желание как бы со стороны, будьте его свидетелем, не давая ему иметь власть над вами. Когда различение есть и вы можете наблюдать желание, вы можете всегда быть на дистанции от него, тогда желание, клеша может потерять власть над вами и вы можете видеть его иначе.

Ученик: Как это — иначе?

Учитель: Например, как играющую в уме, тонком теле, в каналах, в чакрах, неочищенную энергию, прану, кундалини-шакти, вне страстной одержимости же­ланием, рефлексий ума, захваченностей тонкого тела, подключения ассоциаций памяти, воспитания, морали, вне любых зависимостей и мысленных оценок. Вне приятия-отвержения...

Ученик: И что?..

Учитель: Раз это теперь для вас просто энергия, причем ваша энергия, и вы ее ясно видите, наблюдаете как отдельную от себя, от своего я, тогда что?.. Тогда вы сами должны решить, что именно вам с этой энергией делать, вы теперь ее хозяин. Тогда — вы уже не раб этой энергии, а ее хозяин. Вы вольны ее допу­стить, проявить, или наоборот, остановить или направить в иное русло. Не она вами управляет, а вы ею. И вот, если вы в момент желания не порабощаетесь им, если остаетесь сторонним наблюдателем, и ваш наблюдатель — свидетель что важно! не схвачен вашим желанием, тогда у вас есть свобода, свобода выбора, есть варианты, куда направить свой наблюдающий ум, тогда он на фоне желания разворачивается на метод, упаю, на противоядие (пратипакша бхавану), напри­мер, на санкальпу, на идею Бога, на Я-есмь присутствие как в атма-вичаре, на мантру, на образ своего божества, тогда вы можете практиковать свою садхану, даже если желание есть в пране, и что тогда?

Ученик: Тогда сила практики может быть сильнее желания, так? Оно не может ему помешать.

Учитель: Да, оно не только не может помешать, оно иссякает. Высво­бождается в осознающем наблюдателе. Иногда чистое естественное са­моосознание вне ума, сахаджа-аманаска, является упаей, иногда нужна упая погрубее, например, мантра, но главное — желание побеждается. А наблюдатель, если он по настоящему в практике, он уже не теряет из виду метод, атма-вичару, или санкальпу, или мантра чайтанью (сознание мантры), или дивья бхаву, или брахма-ахам-бхаву, или чистую осознанность, подобную небу, Бога.

Тогда йог живет естественно, он больше не раб желаний, но и не борется с ними, он сам ими осознанно управляет, так, как ему надо. Он их, с одной сто­роны, полностью принимает, не будучи отягощен ни чувством вины, ни социаль­ными ярлыками (часто заимствованными из другой, не дхармичной культурной традиции), с другой — использует по желанию, в соответствии с местом, време­нем, обстоятельствами, статусом, их, или пресекает, или оставляет так, как ему надо. Приятие в воззрении, очищение и совершенный контроль в поведении-вот такое отношение к ним.

Это уже не неконтролируемая омраченная область человеческих страстей, эмоций, все это детство видится им как бесполезная ерунда. Это область садханы и преображения, обожествления. Он работает с желаниями, преображая их, обо­жествляя их, доводя до чистых мудростей, без капли захваченности и отождест­вления, как истинный йогин-тантрист. Главное здесь — владеть искусством тон­кого равновесия, самйоги в уме, пранах, поведении. Самйога здесь — вот самое важное. Клеша должна реально исчезать, растворяться в божественной природе осознанности-сахадже. Это показатель наличия самйоги.

Одни желания, он без труда отсекает, ибо знает что это не он сам, другие ис­пользует как метод садханы, упаю, третьи — видит как собственные украшения и просто оставляет без привязанности, как есть, позволяя им высвободиться и раствориться, как пустотной игре энергии в сахаджа-состоянии, без усилий и противоядий. Это — совершенство отречения во всеприятии.

Истинная вайрагья, отрешение, без впадения в греховность, в ханжество, в ло­вушки ярлыков светской социальной морали, или в омраченность, всеприятие в духе истинного внутреннего аскетизма, (антар-вайрагья), без потакания жела­ниям, без захваченности или цепляний. Это самый естественный, спонтанный путь тантризма, сахаджьи сиддхов, путь лайя-йоги сиддхов, путь недвойственной ануттара-тантры, подход авадхутов адвайты и шиваизма, наивысший способ вза­имоотношений с самим собой, своей энергией, миром, садханой и вселенной.

Ему могут следовать и карма-санньяси, и миряне, и монахи, каждый по сво­ему разумеется, в рамках своей этики и обрести великую пользу. Он включает и аскетизм и всеприятие одновременно, вместе. Энергия желаний, ранее бывшая страстными желаниями тела и ума йога, видится, переживается теперь как бла­гословляющая Вселенская Божественная Мать (Вишвамата).

Это внутренняя аскеза, тапасья без видимого внешнего аскетизма, который не всегда применим, это путь авадхутов, путь Даттатреи, путь сахаджаяны сиддхов, путь Брахмананды, когда реальность всегда и везде переживается как чит-шак­ти-виласа, вселенская божественная игра энергии осознавания. Но сколько же надо сначала ученику приложить стараний, усилий, выполнить садхан, чтобы истинно им овладеть!

С чего начинается духовность?

Вопрос: Свами, я материальный человек, но я также хочу идти к Просветле­нию и Освобождению, с чего начинается духовная жизнь, если я новичок, вот мне лично с чего начать? С атма-вичары, с концентрации, асан, пранаям?

Ответ: Это уже высокие уровни. Сначала нужна яма-нияма. Потом асаны, пра­наяма, дхарана и т. д.

Духовность начинается с искреннего пожелания счастья всем живым суще­ствам в общем и с пожелания хорошего дня незнакомцам в частности. Неспособ­ный к этому — не готов к Пути Освобождения, как бы он ни старался, ни философ­ствовал, ни практиковал асаны и пранаямы.

Духовность начинается с понимания того, что все мы — люди, живущие на Зем­ле, несмотря на все различия, имеем общую судьбу и эта судьба — духовно расти, преодолевая узкие рамки своего эго, а не потреблять.

Она начинается с осознания того факта, что никакие деньги, богатства, ресур­сы, влияние, успех, имидж, пиар не выше мудрости, гармонии, чистоты, осознан­ности, любви и сострадания.

Она начинается с уважения к окружающим, к их культуре, мнениям, целям, идеям, идеалам и ценностям, даже если их мнения, ценности, идеи и культура не очень подходит нам самим.

Она начинается с уважения и соблюдения границ чужой духовной и любой иной свободы, границ чужой личности, границ чужой психологической и интел­лектуальной территории. Все это известно в нашей традиции, в йоге как яма-ни­яма. Моральные принципы и предписания.

Принципы яма

Она начинается с отказа от насилия как физического, так и информационного, ментального, психологического (ахимса).

С умения распознавать истину и не-истину и стремления жить в истине (сатья).

С того, что мы не желаем эгоистично обладать вещами и чем-либо, присваи­вать их себе (апариграха).

С того, что мы перестаем паразитировать на чужих энергиях и учимся отда­вать другим больше, чем получаем, перестаем вести себя как жадные, алчные духи, видящие только свою выгоду, желая стяжать, присваивать, желая все для себя и видя везде лишь свой интерес и игнорируя интересы других людей и су­ществ (астейя).

Тогда внутри нас раскрывается собственный внутренний источник силы и энергии.

С того, что мы стремимся жить умеренно, сдержанно и дисциплинированно во всем, мы сдерживаем чувства, действуя аккуратно, осмотрительно, не распле­скивая свою энергию, соединяя все свои действия с высшим смыслом, с Богом (брахмачарья).

Принципы нияма

С того, что мы отказываемся от низких, грубых, пошлых, нечистых слов, мыс­лей, подлых поступков, в пользу чистых, великодушных, возвышенных (шаоча).

Она начинается с умения довольствоваться малым, удовлетворенности малым, простыми вещами во внешнем мире (сантоша).

С самодисциплины, умения, если надо, жить по распорядку, закалять себя, выполнять методы, тренировать себя (тапас).

С постоянного самообразования, самообучения, развития интеллекта, понима­ния, поиска новых знаний и расширения своих когнитивных горизонтов (свадхьяя).

А также с посвящения себя, своих дел Богу, высшей Истине — «Ишвара-прани­дхана», установления личной прямой связи (самбандха) с Всевышним Истоком мироздания — Абсолютом через веру, связь с гуру, избранным божеством, садху, священные тексты и медитацию.

Вкладывать в свою дхарму

Вопрос: Свами, почему я не чувствую ожидаемых результатов от садханы?

Ответ: Если нет результатов в виде знаков, нисхождения благодати (ануграха) и т. д., это означает, что пока ваш ум и прана не изменили своего привычного сансарного течения.

Можно сказать о прошлой карме или о том, что знаки успеха приходят постепен­но, но надо понять, что успех или неуспех в садхане, практике мокша-дхармы це­ликом зависит от ваших вложений в нее. Значит, пока недостаточно еще вложили. Недостаточно духовной силы — саттвы-сукрити. Чего вложили? Того, что должно.

Вы должны вкладывать в садхану, в свою Дхарму, в ее условия реальные уси­лия, усилия в изучение (свадхьяя), метода (упайя), севу, время, энергию, тапасью. Ваши вложения — это ваши заслуги, ваша саттвичная сила, сукрити, в случае с Дхармой — это именно Дхарма-сукрити.

Все возможно, но все требует вложений. Что есть эти вложения? Это то, что называют «заслуги», сукрити, пунья. Здесь все просто: нет заслуг — ничего не воплощается, нет успеха, знаков реализации. Есть заслуги — есть успех.

Вопрос: Как обрести благословение Дхармы?

Ответ: Дхарма, садхана вас благословят лишь в том случае, если вы в нее вкла­дываете свои силы, время, энергию, средства и мысли.

Карма-йога, бхакти-йога, сева, изучение текстов, упасана, садхана метода — все это ваши вложения. Надо понять это и приучить себя вкладывать во все, что касается Дхармы, как можно больше, тогда будет результат. Дхарма здесь имеет нечто общее с бизнесом. Чтобы получать результат, надо постоянно в него вкла­дывать — средства, усилия, время. Не вкладывая — невозможно рассчитывать на успех. И здесь действует принцип — «не проси, а заслужи». В Дхарме ничего не достичь, просто прося, но всего можно заслужить, вкладывая свои усилия. Кто может — вкладывает тапасью, медитацию, йогу; кто-то — вкладывает поклонение, бхакти-йогу, ритуалы; кто-то — изучение текстов; кто-то — служение, карма-йогу; кто-то — делает подношения. Всегда есть этот принцип — обмен энергией. Чтобы получить — надо вложить.

Здесь садху надо избегать двух ошибок:

— вкладывать усилия и энергию в бесполезные, посторонние вещи, включая методы, не ведущие к брахма-джняне и мокше;

— удовлетворяться малым вложением.

Невозможно наладить отношения с Богом, Дхармой, не вкладывая в них свою энергию. Это — аксиома. Даже в мирских, человеческих делах, если вы стремитесь установить связь с важным, влиятельным покровителем, вы прилагаете массу уси­лий для этого. Вы вкладываете силы в свои связи, иначе они не будут развиваться. Что же говорить о связи, об отношениях с Богом?

В Дхарме важно стараться не быть иждивенцами. Такой подход ведет к деграда­ции души и перерождению в мире претов, голодных духов. Иждивенчество — это форма паразитирования, присущая незрелым, неразвитым душам. Напротив, прин­цип святых, богов — отдавать больше, чем получаешь, а просить меньше. Не тра­тить заслуги, а их постоянно накапливать. Иметь положительный баланс заслуг, иметь сукрити в избытке. Это — закон гармонии мироздания, рита. Это очень хоро­шо понимали все в древней ведической Индии и сейчас эта традиция еще сильна. В ней до сих пор, даже на материальном уровне, действует культура подношения (дакшины), мирские люди — кормят садху, строят храмы, раздают дары брахманам, санньяси — делают тапас, потому все понимают: каждому нужны заслуги.

Нужно всегда вкладывать свою энергию, шакти, время, усилия, в те связи, ко­торые у вас есть, в ту Дхарму, которой вы следуете, в Учения, которые изучаете, в методы, которые получили. Получать не вкладывая — это только ведет к трате заслуг. А вам нужно их не тратить, а накапливать, стяжать, собирать. Вести себя так в этом мире, чтобы ваша заслуга всегда увеличивалась. И тогда ваш уровень заслуги проявится в виде больших благословений, знаков реализации.

Кто лучше, монах или мирянин?

Вопрос: Кто в духовном смысле лучше как садху — монах (санньяси) или мирянин?

Ответ Гуру: Монахи (санньяси) не лучше обычных людей. И никогда так во­прос не следует ставить. Они совершенно обычные люди. У них есть такие же виды неведения, кармы, желания, фобии, что и у обычных людей.

Но почему же традиционно в Индии они пользуются уважением? И в нашей сангхе они достойны уважения. Потому что будучи такими же людьми, они ка­ким-то непостижимым образом умудряются выполнять тапасью, служить миссии Гуру, делать севу и садхану с большой самоотдачей. И это удивительно, потому что они абсолютно обычные люди.

За счет чего они могут это делать? Ведь тогда же все обычные люди могли бы это делать? Но мы этого не наблюдаем.

В чем же разница? Разница в силе вере и в способности к самоотдаче. А так же в том, что имея те же самые желания, страхи и иллюзию, они из года в год терпе­ливо работают с ними, превращая клеши в свет мудрости. Именно поэтому они заслуживают уважения, поэтому они становятся наставниками практикующих мирян и карма-санньяси.

И дело здесь не в ярлыке монах или мирянин, это всего лишь понятия, названия для чего-то большего. Дело в том на сколько мы сумели изменить себя, выполнили ли тапасью, открыли ли мудрость, устранили ли эго и постигли ли суть Дхармы. Даже мирянин может выполнить тапасью и он будет почитаем как и санньяси, но его уровень должен подтвердить Гуру или опытные садху. Тогда это будет чего-то стоить.

Наш идеал, чтобы не было лучше или хуже, чтоб все были святые и миряне и монахи.

Самый главный факт нашей жизни

Ученик: Иногда в писаниях адвайты, таких как «Йога Васиштха» и других го­ворят, что у святых, просветленных нет ни врагов, ни друзей. И что их никто не боится и они никого не боятся. В чем смысл этой фразы?

Свами: Это так, поскольку святые не могут быть сами себе ни врагами, ни друзьями. Это было бы абсурдно. Они являются единым тотальным блаженством (брахма-ананда) и любовью. И, конечно, они не могут бояться сами себя.

Ведь чтобы все эти вещи происходили, необходимо наличие кого-то другого, отличного от «себя», от «Я». Необходим внешний объект, отличный от «Я». А отку­да взяться этому другому объекту, если в просветленном видении джняни нет ни субъекта, ни объекта? Нет раздельности. Если в сахаджа-самадхи для святого все недвойственно? Если все есть только «Я»?

Подумайте над этим так глубоко, как можете. Соберите все свое внимание чтобы задуматься над этим. Сейчас вам в этом ответе передана величайшая ис­тина. Величайший факт. Дана разгадка. Величайший в том смысле, что он может иметь для вашего настоящего и будущего огромное значение, при условии, что вы глубоко задумаетесь над этим, не забудете услышанное, отнесетесь к нему предельно внимательно. Обдумаете и сделаете выводы для своей жизни, чтобы работать с ним дальше. Чтобы углублять это понимание.

Пожалуйста, будьте внимательны к этим моим словам, не дайте им забыться, попробуйте ощутить это хотя бы на миг, хотя бы немного. Это очень важно для вас, для всей вашей жизни — хоть немного понять это. Дело не в моих словах, дело в вашем понимании этого самого главного факта вашей жизни. Что мир — нед­войственен. Факта, известного святым в опыте самадхи, озарения и прозрения, и неизвестного людям.

Двойственность — лишь игра, лишь иллюзия, серьезное восприятие двойствен­ности — заблуждение, имеющее последствия в виде кармы. Глубокое восприятие недвойственности — прозрение, ведущее к свободе.

Попробуйте прямо сейчас осознать это в спокойном состоянии ума. И тогда вы сами увидите, что именно все так и есть. И если к вам придет это понимание, тог­да встанет вопрос: а что с этим делать и много других вопросов. Это не означает, что ваш путь закончится. Он только начнется в истинном понимании.

Изменить направление ума — принять истину пробуждения и отвергнуть неведение

Вопрос: Зачем нужны в практике аналитические медитации?

Ответ: Аналитические медитации помогают изменить направление нашего сансарного ума.

Наш ум так долго следовал шаблонам и стереотипам кармы, неведения, что его сложно развернуть иначе. Он очень долго упражнялся в своих заблуждениях, иллюзиях, что без специальных методов его не развернуть.

Они помогают отвергнуть неведение и принять путь пробуждения. Они помо­гают опровергнуть наши ложные взгляды на реальность. Мы должны четко для себя понять, определить, где яд, а где — золото. И что делать с ядом, и где, и как добывать золото.

Что надо отвергнуть на Пути? Мы отвергаем не просто грехи и омраченные состояния — клеши, не мир, и даже не сансару, а само неведение, заблуждение (авидья, аджняна). Мы, если, конечно, всерьез, а не на словах, хотим идти путем Освобождения, путем святых и сиддхов, должны ясно понять что есть неведение, его причину и пагубность, и отвергнуть путь неведения, путь не-истины (а-сат).

Мы должны понять что есть Истина (Сат), что есть Путь Освобождения, что есть Бог (Абсолют) и принять их всем сердцем, всей душой, всем своим пони­манием как свое Прибежище. И затем реально следовать тому, что мы избрали. Жить для этого.

Если мы не проделаем такую работу, наша вера будет слаба, наш путь практи­ки, как говорится, будет ни то ни се… Мы будем в таком состоянии целую веч­ность и ничего не обретем. Здесь надо не витать в облаках, а быть практичным, рассчитывать каждый свой шаг, словно шахматист или бизнесмен. Потому что каждый наш шаг делает нас ближе или к поражению или к победе.

Мы не должны впадать в ошибку дилетанта, считая, что раз мы встали на Путь адвайтиста, то нам принимать и отвергать больше нечего. Думая так, словно мы уже махасиддхи, мы ничего не достигнем. Это неправильный подход с точки зре­ния йогического развития, с точки зрения пути садху. Мы тогда останемся обыч­ными кармическими людьми (карма-бандха), закоренелыми сансаринами без шанса на Освобождение — Мокшу, высшее перерождение, рабами кармы и клеш, теми, кто подобно корове, привязанной к дереву, привязан к иллюзии сансары и ничего не может сделать.

Итак, если ищете пробуждение — разочаруйтесь в сансарном мышлении и отвергните его, отрешитесь от него. Примите путь Пробуждения и станьте преданными ему. Тщательно избегайте того, что усиливает неведение, усердно, старательно усиливайте то, что способствует пробуждению.

Разочаруйтесь в сансаре, осознайте клеши как яды, увидьте пагубность привя­занностей, осознайте бессмысленность траты времени на бесполезные развлече­ния, отбросьте эгоизм, отрешитесь от потакания желаниям, увидьте величие пути мокша-дхармы, Освобождения, осознайте важность воспитания ума и садханы и приступайте к практике.

Есть такая поговорка: «В отвержении неведения действуй словно могучий царь перед врагом — решительно и без сомнений. В следовании истине действуй слов­но неутомимый охотник — без устали и не отвлекаясь». Будьте искусны в понима­нии сат и и а-сат, истины Освобождения и сансарного заблуждения, развивайте различение. Не показывайте это другим, эти вещи должны происходить сначала внутри, а внешнее само будет перестраиваться.

Разделение двух истин: воззрения и поведения

«Не отвергать — не принимать» — подход в духе махасиддхов «единого вкуса», в духе авадхуты Даттатреи — этот подход нужен только для воспи­тания воззрения адвайты, недвойственного взгляда (дришти) и созерцания природы ума в методах типа шамбхави мудры, но он не подходит нам для поведения.

Мы не смешиваем относительное поведение и недвойственное воззрение. Это очень важно понять.

Еще раз повторю: хоть мы и адвайтисты — мы не смешиваем относительное поведение и недвойственное воззрение. Мы не смешиваем относительную и аб­солютную истину. Поведение и воззрение (карма канду и джняна канду, чарью и джняну) надо разделять. Смешивание, путание их — ошибки, свойственные дилетантам. Относительную истину и абсолютную истину надо соединять только в воззрении и искусно разделять в поведении. Правильнее сказать, сама наша жизнь их уже разделяет, а мы — только учитываем и глубоко исследуем, понимаем этот факт. Те же, кто воображает, что они не разделяются в поведении, не иссле­дуют и не учитывают тот факт, что их тело, ум и праны постоянно все разделяют, они в поведении делают ошибку и их практика идет с изъянами или останавлива­ется. Риши Яяти, совершив ошибку смешения, свалился вниз, на землю из мира богов, будучи наказан Индрой.

В философском плане же, при воспитании воззрения, ее дозволяется смешивать даже новичкам, и это правильно, так как в воззрении адвайты (джняна-дришти) никакие разделения недопустимы.

Дальнейший наш Путь здесь таков: приняв Путь Освобождения и отвергнув пути кармы и пути неведения, мы упражняемся в трех вещах — истинном воззре­нии, правильной медитации и правильном поведении.

Воззрение — адвайта, созерцание — раскрепощено, распахнуто и подобно пространству без малейшей фиксации, поведение — тщательно в том, что принять, а что отвергнуть, в знании относительных нюансов, будто вы просе­иваете муку.

Равновесие двух истин, плавное привнесение воззрения в поведение — путь к единому вкусу

Не путая и не смешивая воззрение и поведение, тем не менее, мы годами... медленно-медленно стремимся плавно, очень-очень плавно привносить воззре­ние даже в поведение, постепенно-постепенно расширяя поле нашего воззрения и поддерживая равновесие двух истин — самйогу. Не путаем, не смешиваем, а по­немногу привносим. Для несведущих людей это ничего не значит, а для нас это очень важно.

Поддержанию равновесия двух истин и плавному привнесению недвойствен­ного взгляда (джняна-дришти) в поведение (чарья и крийя), поддержанию равно­весия воззрения и поведения, самйоги, равновесия двух истин, расширению поля самйоги надо учится у своего Гуру, это нелегко и это невозможно начинающему постичь самому.

Это очень тонкие, тайные, сокровенные моменты духовной жизни, которые нам предстоит постигать очень-очень долго.

Это то, чем мы будем заниматься еще много миллиардов лет в будущем, даже став богами и развивая сиддхи.

Эти тонкие моменты надо хорошо прояснить, чтобы не сделать ошибки впада­ния в нигилизм или этернализм. Не путать их.

Недвойственное воззрение по мере просветления надо тонко и постепенно привносить в поведение, поддерживая самйогу, это так, но ни в коем случае не смешивать, просто их путая. Если же мы пытаемся практиковать, совсем не меняя направление своего ума, не отвергая сансару и не принимая Путь Освобождения, не выбирая Путь истины и не отвергая путь заблуждения, то мы просто остаемся в сансаре. Поэтому тщательно упражняйтесь в аналитических медитациях и сами увидите, как они эффективно работают.

Итак, еще раз повторю: если вы ищете Освобождение и Пробуждение — через эти аналитические медитации воспитывайте свой ум, разочаруйтесь в сансар­ном мышлении и отвергните его, как непригодный и вредный для обретения счастья.

Примите путь Пробуждения как нектар, как истинную дорогу и станьте пре­данными ему.

Тщательно, словно яда, избегайте того, что усиливает неведение, усердно, ста­рательно усиливайте то, что способствует Пробуждению.

Разочаруйтесь в сансаре как в том, что вас держит в оковах, осознайте клеши как яды, увидьте пагубность привязанностей, осознайте бессмысленность траты времени на бесполезные развлечения, отбросьте эгоизм, отрешитесь от потака­ния желаниям, увидьте величие пути мокша-дхармы, Освобождения, осознайте важность воспитания ума и садханы и приступайте без лени и пустопорожних разговоров к ежедневной практике.

Дандават

Вопрос: Свами, в нашей традиции мы делаем проcтирания, в качестве базовых практик и вовремя сутры или в церемонии вхождения в ритритное пространство. Эта практика всегда меня вдохновляет. Можно ли подробнее рассказать о сути и важности этой практики?

Ответ: Это важная, древняя традиция почитания, уважения Дхармы, божеств, святых, учителей, святых мест. Это выражение предания себя и самоотдачи. На санскрите это называется «дандават».

Дандават описан в «Бхагавад Гите» в главе четвертой, также в «Бхагавата Пу­ране» и других текстах.

«Данда» означает «палка», «жердь». Палка если падает на землю то падает прямо. Дандават означает «ложиться подобно палке». Поэтому, когда человек выражает уважение, он простирается в поклоне перед алтарем, ачарьей, Гуру, старшим, святым, касаясь земли всеми восемью ангами или частями тела, это называют дандават. Бывает, что дандават выражают только в словах, не прости­раясь физически. Реальный дандават означает «падать перед старшим, как палка».

Восемь частей тела в текстах описываются так: «Нужно кланяться двумя руками, двумя стопами, обеими коленями, грудью, головой, глазами, сердцем и словами. Это и называется дандават, предложение поклонов восемью ангами, частями тела».

Есть более простой способ выразить почитание, это касание только пятью ча­стями тела: коленями, руками, головой, умом и речью. Если человек стар, слаб, болен, он может делать таким образом. Считается, что с садху, который с верой так простирается перед божествами, святыми Прибежища, линии передачи, который падает ниц на землю, предлагая дандават Богу, Шиве, Вишну или иному своему избранному божеству, на том же месте с него уходят все грехи. И они больше не вернутся к нему снова. Мы кроме этого еще занимаемся визуализацией святых Древа Прибежища. Вот почему это важная садхана.

Многие учителя разных традиций считают, что тот, кто даже однажды выразил так уважение, преданность и почтение, склонившись перед своим Божеством, уже не вернется в этот мир, потому что после завершения этой жизни он отправится в девалоку, обитель своего божества».

Вопрос: Должен ли ученик во всем буквально подражать своему Учителю?

Ответ: не всегда, не во всем это возможно, но в главном — в Учении, садхане, конечно должен, безусловно. Это и есть обучение. Например, если ученик брахма­чари, а Учитель женатый человек или если Учитель странствущий авадхута, а ученик домохозяин, или если Гуру — царь, а ученик обычный брахман как Джанака и Шука, или Джанака и Аштавакра, разве он сможет буквально во всем подражать своему Гуру и жить точно так как он?

Или если Гуру практикует в уединенном ритрите три года, а ученик этого про­сто не может? Подражание возможно в воззрении, в созерцании, в методах садха­ны, но в поведении оно возможно если только Гуру и ученик в одинаковом статусе и близки по уровню реализации. Есть даже на эту тему рассказ о Шри Шанкаре и его ученике. Главное — он должен понять суть учения своего Гуру и подражать ему в Учении, садхане, а не в образе жизни.

Вершина духовной реализации: сотворить новую вселенную

Вопрос: Свами, согласно «Йога Васиштхе», «Трипура Рахасье», каждый может практикуя, создать свою собственную вселенную. Есть ли уже в нашей сангхе люди, те, кто уже практикуя, сотворил собственную новую вселенную?

Ответ: Пожалуйста, не относитесь к этим словам из писаний поверхностно, исследуйте их смысл, изучайте принципы духовной реализации, плоды и знаки.

Творение вселенных — это не реальность этой одной жизни. Это реальность — которая возникает как результат мокши — полного выхода из ограничений этой жизни. Ограничений жизни, смерти, тела, времени, пространства, причинности.

Это ваша перспектива на сотни тысяч лет. Это возможность, как результат тапасьи длиной в тысячелетия. Для этого нужна маха-маха тапасья. Люди не творят вселенные, разве что только в мечтах. Но люди практикуя, следуя Пути, мокша-дхарме становятся сначала садху, потом джняни, потом сиддхами, потом махасиддхами, потом богами как Индра, потом — великими Богами, как Брахма и только тогда они могут творить вселенные. Поэтому писания говорят: да это возможно. Но не так по-человечески, как мы считаем.

Как писал один древнегреческий мистик: «Боги реально существуют, но не так и они не такие как их представляют несведущие люди». То есть учение Дхармы говорит, что мы, практикуя, можем стать богами, такими как Брахма и из состо­яния пробужденного ума Брахмы создать новую вселенную, но оно не говорит, что мы, оставаясь обычными людьми, пребывая в своих обычных ограничениях кармы, можем это сделать.

Если вы внимательно читали «Йога Васиштху», то в главе о десяти братьях Инду говорится, что они выполняли великую маха-тапасью тысячи лет, десятки тысяч, так, что их умы и физические тела полностью преобразились в божественные. Тоже самое говорится и в «Трипура Рахасье», в рассказе о создателе вселенной внутри хол­ма, сыне мудрецы Ганы. Он был в своей вселенной Шивой, Вишну и Брахмой, Богом в трех ипостасях. То есть вы сначала должны стать божеством, чтобы делать это.

А кто такие боги? Они — всеведающие (сарваджнятва), всепроникающие (вьяпакатва), самодостаточные(пурнатва), не питаются ничем иным, кроме внутреннего света, бессмертные, вечные (нитьятва), всемогущие (айшварья), полностью свободны, суверенны и могут проявлять свою волю без ограничений (сватантрия), обладают мультителесностью и способностью принимать любую форму (рупа-сиддхи), способностью создавать себе тела, они управляют време­нем и пространством. Они обладают девятью главными (анима, лагхима, гарима и т. д.) и множеством второстепенных сиддхи (каади-хаади, моха, пракамья, ка­майивашита и т. д.). Они превзошли телесность, пространство и время.

Творение вселенных предполагает, что вы прошли очень далеко по пути сад­ханы, то есть из человека стали садху, из садху — джняни, из джняни — сиддхом, из сиддха — махасиддхом, из махасиддха — богом (дева), из бога — великим богом-махадеватой.

Чтобы творить вселенные, надо самому стать Богом -Творцом вселенных, но­вым Ишварой, Брахмой. Если, конечно, речь идет о полноценной вселенной из всех элементов, как у Брахмы, такой как наша вселенная. Мы не ведем речь о вы­думанных умом, приснившихся, нематериальных вселенных ума, виртуальных вселенных, воображаемых, как в кино.

Речь ведь в священных текстах идет о полноценных, «реальных» вселенных, состоящих из гун, пяти элементов, населенных живыми существами, подобной нашей. Это творение не на уровне просто заявлений — «Мы — боги, мы творцы», а реальное, с изменением таттв в телах, с открытием разных творящих сил в пото­ке сознания, таких как чит шакти, джняна, иччха, крийя, сватантрия, айшварья.

Это создание таких же вселенных, как наша. С макромиром, звездами, планета­ми, галактиками, законами физики и константами, с микромиром — электронами, протонами, нейтронами и бозонами Хиггса, с ее живыми существами — богами, духами, асурами, адами и раями, святыми, людьми, животными, птицами, рептили­ями. Как вы можете сотворить новую вселенную силой разума, если вы не можете сотворить даже маленькую муху или мышь или сотворить себе новое тело?

Ведь сначала вы должны научиться творить силой воли и разума хотя бы нечто совсем крошечное. А до этого научиться творить простейшие мыслеформы и не­много влиять на реальность методами воли, йогической тантрической санкаль­па — видьи, абхичары (теургии, тавматургии, магии), саттарка логики.

Как обычный человек, покупающий пищу в магазине, живущий в трехкомнат­ной квартире, стоящий в автомобильных пробках в Москве или ездящий на метро может сотворить свою вселенную со звездами, богами, людьми, животными? Только разве что в воображении. Но это не есть истинное творение. Это подобно рисованию художника или созданию кино или компьютерной игры.

Это называется в «Йога Васиштхе» «вторичное творение», то есть проявление творческой энергии внутри брахманды, существующей вселенной Брахмы, как внутри его сновидения. Это не уровень проявления полноты собственных про­светленных энергий таких как иччха, джняна, крийя, айшварья, сватантрия, ананда-шакти, о которых говорит Учение традиции.

Учение, говоря о стадии 16 кала, как о вершине ведет речь о «первичном творении», творении от первого лица, то есть из статуса бога Брахмы. Это надо понимать.

Наша линия передачи: что именно передается от учителя к ученику

Вопрос: Свами, скажите, пожалуйста, что, кроме духа реализации (брах­ма-джняны), еще передается от учителя к ученику в нашей традиции по линии передачи (гуру-шишья парампаре) — это философия, мантры, учения, методы или что-то еще?

Ответ: Мы принадлежим к двум главным линиям передачи — северной тра­диции гималайских сиддхов и южной традиции через авадхуту Шивапрабхакару Сиддха Йоги Брахмананду. Есть также «малые», или дополнительные тантрийские линии передачи. Северная традиция связывает нас с Шивой, Дататтрейей, Санат­кумарой, семью риши, Вьясой, Шукой, Гаудападой, Говиндой, Шри Ади Шанкара­чарьей, Джуна Акхарой и всеми ведическими и тантрическими богами. Южная традиция из штата Керала и Тамилнаду связывает нас с авадхутой Брахманандой, Палани Свами, сиддхом Паамбати и другими сиддхами, богом Айяппой, Шивой.

Эта связь и преемственность поддерживается через благословение, дикши, ман­тры, методы практики и тайные учения. Например, по линии Акхары я, как ини­циирующий гуру, передаю ученикам при дикше гуру-мантру, затем на сатсангах — учение адвайта-веданты Даттареи, Васиштхи и Шанкары, изложенное в маха-вакьях и текстах. Это учение Вед и упанишад, передаваемое через гималайских сиддхов.

Также по другой линии передаются различные учения, методы, с которыми у нас имеется благословляющая связь — мантры, санкеты, санкальпы, упайи. Например, коренная мантра гуру Брахмананды, его гаятри-мантра, его гимн, его аштоттара-стотра. Через все эти средства передается запредельная чистота недвойственной реализации, методы развития осознанности, единый вкус реали­зации адвайты и божественное величие святых.

Внешними символами такой передачи являются наши реликвии, особые священные предметы, полученные в Индии от наших святых, индийских друзей и духовных братьев — падуки, четки, священные символы нашего парамгуру и так далее. Но самое главное, что передается, как вы подметили, это брахма-джняна — трансцендентная мудрость «трех свобод» сахаджьи, брахма-ахам бхава — духовная реализация, это также духовная благодать (ануграха). Она передается ученикам от меня как коренного (мула) гуру линии через дикшу, пратьябхиджня-даршан и связь со святыми и божествами Прибежища и парам-гуру.

Это не то, чему можно научить. Это не то, что выражается словами. Это — вне ума. Это передача без символов и атрибутов. Это — «прямая связь» с Богом, Абсо­лютом, Божественная мудрость, любовь и ананда. Это — не то, что можно изучать ученым, анализировать умом. Если бы оно было от ума, то такая мудрость немно­гого стоит. Но это то, что передается учителем к преданному ученику «от сердца к сердцу», по незримому мистическому каналу самаи и Прибежища. Это можно почувствовать, получить. Это, если так образно выразиться, непосредственная передача «божественной харизмы» и реальной тонкой силы от святых, богов, да­кинь и сиддхов. И это — самое важное. Это — корень передачи. Пока эта благодать и реализация не прерывается, продолжается, наша духовная линия всегда будет иметь великую силу благословений, истинную силу реально пробуждать спящие души от сансары и даровать помощь на Пути Освобождения.

Бережно храните в своем сердце Прибежище, дух самаи, если ищете эту передачу.

Обеты: поворот рычага в шестеренках нашей судьбы

Вопрос: Свами, как вы считаете, действительно ли важно давать разные обеты, чтобы становиться карма-санньяси или даже монахом-санньяси? Ведь обеты — это все равно какое-то ограничение, а наша цель — полная свобода.

Ответ: Не практика управляет вами, а вы управляете практикой, вы сами долж­ны решить. Обеты (врата) — это весьма древняя ведическая и тантрийская тради­ция. Это ваше намерение (сат-санкальпа), ваша воля (иччха-шакти), движущая вас куда-либо и подкрепленная силой вашей аскезы. Иногда при приеме обетов призываются свидетели — земля, вода, солнце, боги. Считается, что они следят за должным соблюдением обетов и защищают вас. Эта воля может привести вас в нуж­ное место — в место освобождения (мокши) или в райские обители, в измерение сиддхи, если вы правильно ее направляете. Все дело в том, что если мы идем по пути садху, то понимаем, что мы — не свободны, и нам нужно Освобождение (мокша).

Родившись в материальном теле в этом мире сансары, мы уже как бы дали неосознанный обет поддерживать круг рождения и смерти. Наш ум создал внутри длинную дорогу, намерение принимать тела, рождаясь и умирая. Эти намерения есть васаны, самскары в причинном теле. Мы уже имеем внутри себя неверное обещание нашего ума. Так сработала природа, пракрити и карма. И его преодо­леть очень непросто. Где-то очень глубоко, внутри себя в тонком и в причинном теле мы по неосторожности дали сансаре и себе бессознательное обещание рож­даться в теле и умирать, то есть без конца крутиться в круге рождения и смерти.

Что такое карма, кармические ограничения? Это наши обещания, наши нео­сознанные обещания-санкальпы или бессознательные фантазии ума (викальпы), которые стали нашей памятью. С которыми мы отождествились, и они стали нашей судьбой. И обеты йогу, садху нужны, чтобы их пересилить, одолеть. По­тому что его воля недостаточна. Это новые осознанные намерения (санкальпы) и сат-санкальпы, которые помогают изменить направление потоков нашего тон­кого тела, нашего ума. Изменить течение нашей судьбы. Это как силовой поворот рычага в шестеренках нашей судьбы.

Никогда не берите те обеты, которые не можете исполнить или не собираетесь исполнять. Не берите их ради престижа или «за компанию». Это не средство са­моутверждения. Это садхана. Хорошо обдумывайте сначала, нужны ли они вам и как они вам помогут в духовной жизни. Но если вы приняли их — уважайте их, берегите их как зеницу ока.

Поймите все нюансы своего обета, все правила и исключения, и будьте бди­тельны, всегда помните несколько вещей:

— какой ваш статус, что он подразумевает, т. е. сами для себя решите, кто вы и кем вам быть,

— что вы должны делать или чего не делать, исходя из этого статуса, какое правило соблюдать и какие исключения,

— как правильно применять обет в жизни, в соответствии с местом, временем, обстоятельствами,

— как очищать его или возобновлять, если он нарушился или загрязнился,

— ради чего, ради какой цели обет принят,

— что суть обета — недвойственна.

Заботьтесь об их соблюдении. Это ваша тапасья, ваша садхана. Это не имеет отношения к долгу перед другими, светской морали и нравственности. Это ваша личная садхана. Никто не будет следить за вами, это ваше дело, но вы должны уважать себя. Правильно исполняемые обеты, обязательства, клятвы могут на­делять огромной силой и благословениями, менять судьбу. Но небрежность по отношению к ним может принести препятствия, породить кармические узлы и долги. Поэтому перед приемом обетов или перед снятием или освобождением от них делаются церемонии, призывающие святые энергии и как бы легализующие их вступление в силу или прекращение их действия. Относитесь к обетам уважи­тельно, но не как к ограничениям, а как к помогающим методам практики, таким же, как мантра, пранаяма, концентрация и т. д., тогда они дадут нужный эффект.

Обет сострадания и ненасилия (ахимса) забирает и аннулирует всю вашу кар­му адов, очищая ум и ваше окружение, делая их благоприятными.

Обет безбрачия (брахмачарьи) при принятии статуса брахмачари завершает и аннулирует ваш долг перед питрисами и светским обществом, основанным на определенных ценностях.

Обеты карма-санньяси дают возможность очистить карму, достичь самадхи в миру, при условии истинной садханы и тапасьи.

Обет пурна-санньясы подводит черту перед всей мирской жизнью, социальны­ми обязательствами и шаблонами, выводя вас прямо на дорогу освобождения, на путь мокша-дхармы.

Обет ученичества, самая, дарует все силы и мудрости, большие благословения при правильной практике гуру-йоги, и делает путь весьма эффективным, переда­вая мудрость и силу гуру к ученику.

Обет Прибежища наделяет огромными благословениями, устанавливая связь со святыми и богами Древа Прибежища, открывая для вас новую судьбу в Дхар­ме, вводя вас в чудесное пространство святых и богов вашей линии передачи (гуру-шишья парампары).

Тантрийские обеты — самаи делают вашу жизнь чистой и воистину святой, мистической, даруя труднодостижимое чистое видение, привлекая благословения видьядхар — держателей учений, сиддхов и дакинь.

Обет связи с ишта-деватой активирует силу ишта-деваты в вас и дарует благо­словения от ишта-деваты вплоть до сарупья мукти — обретения божественного светоносного тела, подобного телу ишта-деваты.

Обет пребывания в недвойственности, как еще его зовут, поддержания непре­рывного созерцания, обет Единой самаи завершает все ваши поиски Истины, утверждает в высшем недеянии и дарует полную реализацию адвайты в этой жизни.

Как понять, кто твой единоверец?

Вопрос: Свами, как отличить «истинного» индуиста, истинного последователя Санатана Дхармы от «неистинного»? Потому что люди ведь разные бывают и нуж­ны какие-то критерии, кто есть твой единоверец, а кто — нет. В случае, когда это ученики одного учителя, одной линии передачи, парампары, гуру-бхаи, духовные братья в Боге из одной сангхи, это все понятно, но когда это люди из других тра­диций и школ или вообще без них, но имеют к Санатана Дхарме, адвайте тоже какое-то отношение?

Ответ: Лучше не слишком упражняться в такой сегрегации. Девиз Санатана Дхармы, тем более адвайта-веданты — «Васудхейв кутумбакам» — все мы челове­чество — единая духовная семья. Смотрите на всех как на ваших духовных братьев и сестер.

Вопрос: Я бы с радостью, но ведь различия существуют и люди им придают значение, не все люди следуют Дхарме, поддерживают Дхарму... И надо для себя понимать хотя бы, кто тебе близок, а кто нет.

Ответ: Тогда смотрите так — есть ли у человека уважение к Дхарме, садху, любовь, чистое видение и сострадание, уважение других путей, желание счастья всем живым существам или нет, гармонична ли его речь, желает ли он счастья другим. Это безошибочный критерий. Если кто-то не желает счастья другим, не уважает садху под каким-либо предлогом, то, конечно, трудно назвать его еди­новерцем. Если вы видите, что есть эти качества саттвы, значит это ваша род­ственная душа, причем независимо от религии, это может быть хинду, буддист, христианин, мусульманин, иудей, шаман или даос. Не позволяйте религиозным идеологиям вбить клин в отношения между людьми, в ваши уважение, любовь и сострадание.

Иногда люди портят отношения, даже враждуют, даже воюют, из-за различиях в религиозных взглядах. Если человечество будет сражаться из-за различий во взглядах на религию, оно просто погубит себя. Это — иллюзия, сны неведения. Это — не Дхарма. Вообще в Санатана Дхарме насмехаться над другими религи­ями, чужими духовными взглядами, над духовными качествами других, проще говоря «лезть в другую душу без приглашения и спроса» — это грех, дурная карма. Святые, мудрые, так не делают. Надо понять: религиозная философия и идеоло­гия, различия в них вовсе не предназначены для отношений, для выяснения отно­шений и тем более для навязывания своих взглядов другим людям. Это «продукт» сугубо для внутреннего пользования, для отношений нужна культура и духовная этика, которые примерно едины для всех религий.

На уровне отношений нужна культура терпимости, уважения, толерантности. Нельзя сбрасывать со счетов интеллигентность, культуру, взаимоуважение. Нель­зя в отношениях с людьми давать торжествовать «грядущему хаму» в своем уме ни под каким предлогом, ни под культурным, ни под религиозным. Надо четко провести границу: моя духовная практика, религия, религиозная идеология и фи­лософия — это мое сугубо внутреннее дело и мой сугубо личный выбор, в котором я полностью свободен. Духовная практика, религиозная философия и идеология других — это их сугубо внутреннее дело. И даже если я их не разделяю, не пони­маю, я должен их уважать в других, так же как уважаю свои собственные взгляды.

Но когда люди начинают строить отношения на уровне религиозных идео­логий, начинаются проблемы. Почему? Не потому, что религии несовершенны, а потому что сами люди несовершенны, увы, не святы, они не понимают чистоты, величия, глубины и широты взглядов своих и чужих религий и переносят свои ошибочные понимания в отношения. А отношения должны быть всегда гармонич­ными, саттвичными, чистыми, доброжелательными, дружелюбными.

Теперь, если брать с точки зрения ученого, то кто может считаться полностью «классическим индуистом»?

— тот, кто разделяет «панча-шраддху» — пятеричный «символ Веры», краткий катехизис Санатана Дхармы. Панча-шраддха (пять верований) — это краткое ре­зюме, символ Веры каждого индуиста:

— «сарва брахман» — Бог, Абсолют — пребывает во всем, каждая душа — божественна;

— «мандира» — вера в храмы и божественных существ, с которыми можно уста­навливать связь через упасану (теургические практики почитания и призывания);

— «карма» — закон причин следствий и космической справедливости;

— «сансара-мокша» — вера в то, что наш мир — это мир иллюзий и ограниче­ний — сансара, и высший смысл жизни — просветление и Освобождение;

— «веды и садгуру» — необходимость опоры на священные писания и духовного учителя.

— тот, кто имеет Гуру, принадлежит какой-либо линии преемственности и по­лучил от него имя и мантру, т. е. инициацию-дикшу,

— тот, кто соблюдает принципы яма-нияма, в частности вегетарианство, отказ от насилия, алкоголя, наркотиков, табака и т. д.

— тот, кто соблюдает пятеричные ежедневные обязанности (панча-нитья карму), т. е.упасана (ежедневное домашнее поклонение), утсава (особые дни), тиртха-ятра — паломничество, садхана и т. д.

Но если отойти от позиций ученого и совсем уж по простому определить, то это очень легко. Все индуисты уважают божественное друг в друге и, увидев «родственные души», с радостью приветствуют другу друга, складывая руки в жесте намастэ и улыба­ясь, иногда при этом они говорят: «Намо Нараяна» или «Намастэ», или «Джая Шамбху», «Джая Шри Рам», «Джая Радхе», «Джая Гуру Дев!» и т. д. Иногда этого достаточно, чтобы быстро и легко понять, кто перед вами, что перед вами люди Санатана Дхармы.

Чувства, бхавана — это не ум, это энергия, их трудно подделать. Любовь, вера, чистота, сострадание, уважение к садху, гармоничная речь, уважение к гостю, лучше всяких философских критериев, катехизисов укажут вам на единоверца, на родственную душу. И что важно, вы часто можете в соответствии с этими критериями найти «единоверца» и в других религиях, потому что люди света, саттвичные люди, люди духовного поиска, ищущие Бога, Брахамана, Мокши, Освобождения, Нирваны, как бы это ни звалось, люди чистоты, веры, любви и со­страдания — это везде одни и те же люди, в любой религии и культуре. Потому что, как я и говорил ранее, весь мир — наша большая космическая духовная семья. И думать, чувствовать так — это и означает быть истинным индуистом, идущим по Пути Санатана Дхармы.

Индуизм и адвайта

Вопрос: Свами, что для нас учеников, ищущих Освобождение, важнее: инду­изм в целом с его культурой, мифологией и глубокой традицией или само учение чистой адвайты сиддхов?

Ответ: Я бы не ставил вопрос так жестко. Не противопоставлял. Конечно, учение сиддхов адвайты, так как это — прямой наивысший путь, особенно в части, отно­сящейся к «сахаджаяне». Адвайта сиддхов — выше религиозных различий, наций и культур. Поэтому именно она обладает огромной освобождающей силой и в ней есть огромный потенциал освободить все человечество, в том числе не принадле­жащее к миру индуизма от неведения и страданий сансары. Индуизм — он разный, понимаете, очень пестрый, неоднородный, нет одного индуизма на всех, есть мно­го школ, линий, сампрадай, у каждой свои особенные представления, праздники, садханы.

Но основные принципы, конечно, общие, например, «панча-шраддха», т. е. «пять верований», это краткое изложение катехизиса или символа веры в Са­натана Дхарме, также яма-нияма, сами Веды, тройной канон писаний (прастха­на-трая), панча-нитья-карма, (пятиричные повседеневные обязанности). Но есть тантрические школы, кто не руководствуется и этими вещами, у них есть свои принципы и, тем не менее — они тоже индуисты. Поэтому адвайта с культурой, ритуалами, адвайта без нее — это тоже индуизм, все это Санатана Дхарма. Но для нас, конечно, адвайта как садхана, мировоззрение — это самое главное.

Адвайта — сердцевина индуизма. Они — одно. Это суть Вед, Упанишад. Но, как вы понимаете, индуизм снаружи — явление многообразное. Что важно для нас, а что нет? Чтобы прояснить это, надо выяснить, какая часть Вед, священных писаний для нас — самая главная. Адвайта изложена в Ведах, в частности в упа­нишадах. Веды имеют три ветви — брахманы, араньяки, упанишады. Брахманы содержат знание о мантрах, жертвенных ритуалах — ягьях, яджнах, они пред­назначены для мирских целей и получения в следующей жизни «места в раю», они не ставят целью постижение Абсолюта, к тому же требуют участия опытных брахманов-жрецов, поэтому нас, идущих путем мокша-дхармы (Освобождения) они мало интересуют. Другая часть Вед — араньяки (лесные писания отшель­ников-риши) содержат также мантры и мистические рассуждения и поэзию, но не говорят прямо о Пути Мокши. Так что сами одни только Ригведа, Яджурведа, Самаведа, в части брахман, араньяк — это относительное знание (апара-видья). Нас же интересует только пара-видья, знание Вечного, Брахмана.

Третья часть Вед — это упанишады. Только упанишады говорят о Пути Освобо­ждения — мокша-дхарме. Они — есть высшая и уникальная драгоценность Саната­на Дхармы. Упанишады и есть «Веданта», завершение всякого знания, Абсолютное знание.

В упанишадах воплощен высший опыт и мистические переживания самадхи великих риши — святых мудрецов и небесных жителей. Опять же, мы не можем читать упанишады классически, на санскрите, именно так, как это предписыва­ется в древности — на санскрите, соблюдая правильный ритм и мелодию. Ведь только чтобы выучить это все чисто грамматически вам потребуется много лет! Не то чтобы понять, а просто прочитать в оригинале.

Есть семь размеров чтения мантр, из них джата и данда — самые важные. А есть джата, шикла, рекха, дваджа, радхва. И кто способен все это выучить, все это чи­тать? Только разве что если вы родились в Индии. И то, только в семье брахмана, и вас обучали всему этому с детства много лет. А это ведь еще даже не практика, это, так сказать, предварительная подготовка. Но Путь Освобождения этого и не требует. Он требует постичь суть Дхармы, самое главное. Самое главное — это Брахман, Абсолют. Именно для этого Шри Шанкарачарья отобрал одиннадцать главных упанишад и дал к ним комментарии.

Для этого существует традиция «упадеша» — прямых устных наставлений, пря­мой передачи от Гуру к ученику. Время нашей жизни ограниченно, если, конечно, вы не бессмертный. Но у нас есть конкретная задача — не слишком разбрасыва­ясь, не отвлекаясь на многоцветие многотысячелетней культуры индуизма, его бесчисленных текстов, метафизики и мифологии — постичь Путь святых и начать практику Освобождения, освободиться от сансары, достичь Освобождения и Про­светления кратчайшим путем, через джняна-йогу, раджа-йогу, кундалини-йогу, сахадж-самадхи, через тантрийские методы преображения, используя самое глав­ное, самое сущностное — мировоззрение, методы сиддхов и святых адвайты, то, что есть, так сказать, под рукой, в нашем распоряжении.

А есть у нас совсем немало — учение классической адвайты риши в северной гималайской линии передачи Шивы, Даттарейи, Васиштхи, Санаткумары, Шанка­рачарьи, учение сиддхов в южной линии передачи сиддха-авадхуты Брахмананды из Кералы. Главное понять, истинная адвайта — это наше просветленное созна­ние, Бог внутри нас.

Действие и недеяние

милость бога и личная воля

Вопрос: Свами, будучи йогами Санатана Мокша-дхармы, адвайты в традиции сиддхов, должны ли мы прилагать усилия в нашей относительной жизни, в социу­ме, в быту, работе или мы должны стремиться быть безусильными созерцателями, стремиться видеть Абсолют, видеть мир иллюзорным, видеть во всем Божествен­ную милость и во всем полагаться только на Бога и на Его волю? Должны ли мы защищать свою личность, тело, имущество, Дхарму, в каких-то сложных ситуаци­ях, если по учению адвайты все есть Бог, или мы должны радоваться страданиям и спокойно и стоически их принимать и переносить?

Ответ: Понятно. Это часть учения, где более всего ошибок делается. Где труд­нее всего отличать. Ответ становится понятен в таких случаях, если его сформу­лировать, немного доведя до абсурда. Я сначала напомню, как Шри Рамана Маха­риши отвечал ученикам своим. Он на аналогичный вопрос отвечал так примерно: «Вот должны ли вы прилагать усилие, чтобы ложку до рта донести, когда едите, или надо и здесь полагаться на милость Бога?». Где эта грань, кто ее определит? Или если вы в автомобиле едете на трассе, должны ли вы смотреть по сторонам и прилагать усилия, крутить руль, сигналить при необходимости? Или вы должны полагаться на Бога, бросить руль, видеть во всем Абсолют и самоустраниться от оценки относительной ситуации, ответственности и усилия?

Ответ очевиден. Надо одновременно видеть милость Бога во всем, видеть его игру и благословение и проявлять в нужной степени свою волю и мудрость.

Не надо смешивать относительное и абсолютное видение. Все это важные во­просы, это все — великое искусство «нидидхъясаны» — тотальной святой жизни в Боге, в единстве с Абсолютом. Это также называется разделение «карма-кан­да» — пути действия и «джняна-канда» — пути мудрости. Воззрение и поведение, джняна-дришти и крийя — это разные вещи, по крайней мере пока вы не стали полностью отрешенными, свободными от кармы, святыми.

Пусть воззрение (джняна-дришти) будет бескрайнее, как небо, а поведение — пусть будет мудро и тщательно, так говорят святые. Это два важных раздела Вед. Не надо ожидать милость Бога в тех делах, которые мы должны делать сами. Не надо перелагать на Бога то, что он требует от нас. Действие в относительном мире, в соответствии со временем, местом и обстоятельствами — это есть часть нашей садханы. Усилие не следует прилагать лишь в отношении созерцательного пребывания в Абсолюте на серьезных стадиях самоотдачи, в остальных случаях мы должны проявлять свою волю, принимать свою ответственность и действовать.

Но наши действия должны совершаться в самоотдаче, без привязанности и чув­ства «Я делаю», в духе «нишкама карма-йоги». Как игра Бога в нас, подношение и слу­жение Богу. Это учение Васиштхи и Даттатреи. Если вы покидаете мир, вы не живете по его правилам, вы ничего не хотите от мира людей, вы живете как отшельник, в молчании, с минимумом общения и желаний, тогда вы вообще никому и ничего не должны. Ваша Дхарма — иная. Вам следует только созерцать Бога и жить как угодно, но при этом держаться подальше от общества. Я жил так долгое время сам. Но если у вас есть дом, жена, дети, работа, то разве вы сможете так жить? Нет, конечно.

Вам нужно вплетать Дхарму в свою жизнь, совмещая созерцание с повседнев­ными делами, и при этом быть адекватными и эффективными, как ведический царь Джанака. Бог не будет за вас воспитывать ваших детей, оплачивать ваши счета. Если ваш выбор — жить в социуме, то и ответственность ваша должна быть, и усилие. Но при этом вы, как садху, всегда должны стремиться пребывать в изме­рении игры Абсолюта, в недеянии, искусно созерцать естественное пространство Абсолюта без отвлечений, вы объединяете созерцание с обстоятельствами вашей жизни, вы внутри всегда помните Бога, не забывая его ни на миг, видите мир чисто, как его игру, как мандалу в чистом видении, видите мир как иллюзию и проявление сознания Абсолюта.

Итак, это такой подход: три пишем — два в уме. Внутри созерцаем Абсолют, видим мир как иллюзию, сон, как единое сознание, видим во всем милость Бога, а снаружи действуем в соответствии с «дэша-кала-патра» — местом, временем, обстоятельствами.

Вопрос: Должны ли мы защищать себя, свою Дхарму, если все есть Бог, и все от Бога или надо все принимать, полагаясь на Его волю?

Ответ: Не делайте различие между Дхармой и остальным, если Дхарма стала единой с вашей жизнью. Если на вашу жену или женщину нападет нетрезвый хулиган или на вашу кошку нападет злая собака, должны ли вы ее отогнать, или надо только смотреть и полагаться на милость Бога? Да, «дхарма» злой со­баки — гоняться за котами, это ее природа, но дхарма сострадательного чело­века — защитить кота, это его природа и он должен ее проявлять. Принимать, полностью полагаясь на его волю, но не устраняться, не бездействовать в той части, что зависит от нас. И знать меру этой части. Бог есть все, он проявляет себя через все, так? Значит и через нас он себя проявляет тоже, значит и у нас есть своя мера мудрости и понимания, и своя воля. При условии что эта воля, мудрость, мера понимания полностью видится как пустотная, беспричинная, иллюзорная, спонтанная игра — лила Бога, Абсолюта, Брахмана и напол­нена состраданием, мудростью и ясностью. Нет цепляний и эго — делателя, картритвы.

Прибежище

Вопрос: Свами, для чего нужно призывать божеств, святых Прибежища, ли­нии передачи, если реализация Бога, просветление зависит только от нас самих, не достаточно ли только медитировать? Ведь, отдавая свою энергию, мы как бы подпитываем разные эгрегоры тонкого мира вместо просветления?

Ответ:

Эгрегоры и мандала: отличие

Мы, призывая Прибежище, объединяемся, интегрируемся с измерением просветления, «Брахма ахам бхавой», божественным мироощущением — «дивья бхавой» божеств и святых, с их джняна-самадхи — недвойственным видением Абсолюта. Мы никого не питаем, кроме самих себя. Боги не просят и не едят то, что есть у людей, думать, что ты можешь питать высших божественных существ — наивно так думать. Это на самом деле оккультные неглубокие представления о вселенной, ограниченные воззрением оккультизма.

Эгрегоры, если существуют, то лишь в нижних областях тонкого мира — бху­варлока, как раз доступных оккультизму. Там происходят их бесконечные магиче­ские и оккультные битвы, слияния, поглощения и т. д. Но нас они не интересуют. Мы, выполняя садхану, устанавливаем связь с гораздо более высокими планами вселенной — от сваргалоки до сатьялоки.

Учение и воззрение адвайты — надэгрегориально. Созерцание в традиции сиддхов — надэгрегориально. Божества, святые, сиддхи Прибежища — надэгрего­риальны. Ставить их на этот уровень восприятия — значит вообще не понимать сути Дхармы. Принципиальный вопрос здесь — это в каком состоянии восприятия вы сами пребываете? Понимаете ли вы структуру мироздания в Санатана Дхарме и воззрение адвайты? Призывая Древо Прибежища, мы открываемся потоку ми­лости — ануграхи, Божественного источника.

Божества и святые — это полнота

Мы никогда не отдаем свою энергию высшим мирам, божествам, святым Прибежища просто потому, что ее там не принимают, она там не нужна, она там не востребована. Это как туземцу-островитянину думать, будто его бусы из ракушек представляют ценность и всерьез привлекут богатых людей из Европы. Разве вы сами возьмете последнюю мелочь у нищего? Разве ваше человеческое достоинство позволит это? Что же тогда говорить о богах и святых, наделенных бесконечным величием, мудростью и могуществом? Человек, в сравнении с ними, чем таким ценным он обладает?

Даже если вы сильно захотите ее отдать, ее там не примут, так как она довольно низкого качества, состоит из тамаса, раджаса, саттвы в человеческих пропорциях, а миры божественных существ — чистая саттва, они питаются лишь чистым све­том, сиянием Абсолюта, они сами -отражение Абсолюта. Этот принцип в веданте называется «чидабхаса». Мы получаем саттву Божественных существ, призывая благословения святых Прибежища как ануграху, шактипатху и переживаем в виде вдохновения, радости, углубления опыта ясности.

Другая причина в том, что сознание божеств всегда дающее, а не берущее. Боги, сиддхи, святые, в отличие от людей, претов и животных не нуждаются в подпитке энергиями, они сами являются источником энергии, так как облада­ют «пурнатвой», божественной полнотой, благодаря пребывании в постоянном самадхи — единстве с Абсолютом.

Три типа энергий

Их энергия, благодаря которой они живут, называется «Атма-шакти» или «антар-анга-шакти» — это внутренняя энергия Абсолюта, Бога. Это энергия чистого недвойственного света, «Брахма-джьоти», «Атма-джьоти». Внешняя энергия грубого, материального мира — это «бахиранга-шакти». Души людей — это пограничная, промежуточная энергия, называемая «татастха-шакти», или «джива-шакти».

Зачем божествам и святым, живущим чистой саттвой, светоносной вну­тренней энергией Абсолюта, ваша промежуточная энергия души с большими примесями тамаса, раджаса? Вашу энергию могут забирать, но совсем иные существа — низкие духи, преты, пишачи, веталы, наги и другие. Но боги, святые, сиддхи — никогда, они просто в ней не нуждаются и их сознание — не берущее, а дающее. Их ментальность, кармическое видение просто не позволят этого делать.

Мандала

Древо Прибежища — это мандала, это не эгрегор. Это совсем иное. Эгрегор — понятие сугубо европейское, возникшее на стыке теософии и оккультизма, двой­ственное, присущее нечистому видению. Для людей в сансарном двойственном восприятии вполне эгрегоры могут быть. Это как информационные облака, как сайты или информационные порталы в тонком мире.

Но наш уровень восприятия Прибежища (шаранам) совсем иной. Для нас, в на­шей традиции, в том виде поклонения, недвойственного созерцания и чистого видения, их просто нет на нашем уровне призывания, а есть мандалы — чистые благословляющие поля Божественных измерений, с которыми мы взаимодей­ствуем. Мандала — это измерение божественности, единое с нашим умом, это наша внутренняя вселенная из святых и божеств, которая нас благословляет, вдохновляет и защищает. Мы объединяем свой ум с мандалой божеств и святых Древа Прибежища на пути Освобождения и этот принцип очень важен, он описан в священных писаниях как «шаранам» — Прибежище. Да, кому-то может вполне достаточно только медитации, а кому-то — нет. Это зависит от типа личности, которой вы являетесь — дивья, вира, пашу, от вашей кармы, уровня заслуг.

Да, конечно, реализация зависит от нас самих, только наше представление «о себе» сейчас, на данный момент, очень узкое, надо понять, что мы прямо сейчас сами уже включаем в себя всю вселенную, от нижних миров до богов и святых Прибежища, мы не отдельны от вселенной, надо расширить представление о себе и включить все мироздание, ведь Древо Прибежища — это наш чистый ум, не что-то внешнее, отдельное от нас, это как раз наше воплощенное представление о широком Вселенском сознании, едином с всей вселенной.

Божества, святые пребывают в вечности и бесконечности самадхи, в счастье и просветлении и, призывая их, интегрируясь с ними мы открываем это измере­ние и для себя. Наш ум становится таким, как мы думаем о себе, настраиваясь на благословения божественных существ, святых, сиддхов мы радикально меняем представления о себе, очищая ум и прикасаясь к сакральному, чистому святому измерению — чистому видению.

Ады и раи

Вопрос: Свами, существует ли рай и ад в адвайте или это все сказки?

Ответ: Вопрос существования или не существования в адвайте — это вопрос наших взглядов на мир, нашего воззрения и нашей кармы. Для кого-то — да, для кого-то — нет.

Реальность миров

Если для вас этот мир реален, вы сами как личность реальны, если ваши мысли, эмоции, восприятие реально, то и при перерождении и в следующих жизнях раи и ады будут реальны, а место, куда вы попадете, где переродитесь, целиком будет определять ваша карма. Если в этой жизни ваша личность, окружающий мир ваши мнения, ваша воля, эмоции для вас — нереальны и вы, будучи в самадхи или созерцательном присутствии видите их пустотность и иллюзорность настолько глубоко, чтобы прозревать свет, легко отрешаться от них, то и при перерождении они будут для вас нереальны.

Пока мы не пробуждены для нас реально есть и рай и ад. Когда мы пробужде­ны, они становятся частью нас самих, преображаясь в мирные и гневные мандалы внутренних и внешних божеств.

Раи

Рай существует и он не снаружи, а внутри нас, в тонком астральном измерении, и он настолько же реален, насколько для нас реальны наши чистые, возвышенные мысли и эмоции (саттвик-бхава) — любовь, ра­дость, красота, вера, преданность, ясность, утонченность. Такие рай­ские миры проявляются как чистые астральные области, с населяющи­ми их жителями — чистые страны, как раи «сварга локи», миры богов. Как чудесные небесные рощи из целебных священных деревьев, как великолепные дворцы, храмы, пагоды, беседки, с изящными формами, как люди с красивыми телами и лицами, как чистые источники, леса, горы, озера в чистых странах, нек­тары, эликсиры, снадобья, волшебные атрибуты, учения, мистические животные.

Все эти миры создаются Брахмой-Творцом и умами живых существ. Миры, создаваемые Брахмой, именуются первичным творением, миры, создаваемые умами джив — живых существ, именуются «вторичным творением». Мы в тон­ком теле живем внутри гигантского сновидения Творца — Брахмы, при этом мы сами участвуем в этом творении. И все это игра энергии Единого сознания — чит-шакти-виласа. Поскольку живых существ бесчисленно много, то и миров также много.

Ады

Ады тоже существуют. И они также реальны для нас, насколько для нас реальны гнев, злоба, страх, ненависть, ужас, мрак, т. е. тамасичные и раджасичные энер­гии. Из этих эмоций создаются целые области, наполненные живыми существами. И эти существа страдают, будучи погруженные в эти энергии. Одним кажется будто они тонут в огненной лаве, другим — будто они попали в лес мече-острых деревьев, третьим — будто их разрезают и протыкают служители бога Ямы остры­ми мечами, или топорами, или они попали между скал, сдавливающих их. Четвер­тым кажется, будто они пьют расплавленное железо или обнимают раскаленную статую или их тела умирают, а затем оживают снова. Кажется, будто конца нет мучениям живых существ в адах.

Все эти видения иллюзорны, они созданы нечистыми тамасичными и раджа­сичными мыслями живых существ, но для страдающих существ они также реаль­ны, как реальна наша жизнь в человеческом мире. Даже в нашем мире, бывает, люди часто страдают из-за эмоций, надуманных страхов и проблем: гордыни, ревности, зависти, и как им не объясняй иллюзорность их мыслей, им это не по­могает, потому что они не в состоянии понять.

Взгляд адвайты

Нет разницы между переживаниями раев и адов и нашим переживанием на­шего мира. И те и другие миры одинаково иллюзорны и нереальны и одинаково реальны. И так же, как мы привязаны к этому нашему плотному миру, всерьез считая его реальностью, так другие существа привязаны к своему миру обитания, для них их мир также реален. Хотя, как все мы знаем из философии адвайты, все эти миры — иллюзорны, все они — игра энергии Абсолюта.

Идя по пути адвайты, мы учимся не желать небес и не страшиться адов. Мы не связываем свое будущее с ними. Мы учимся видеть и то и другое как Единое недвойственное сознание. Однако это нелегко. Карме всегда нелегко противосто­ять. Ведь и в этом нашем мире желать — это одно, а реализовать — совсем другое. Например, несмотря на воззрение адвайты, в нашем мире мы все равно подвер­гаемся законам физики своего мира, так и в раях и адах, даже если сознание наше не подвергается. Если вы в них попадаете, физика этих миров будет влиять на вас, если, конечно, вы не сиддх или не аватар.

Создавать заслуги

Поэтому копить райские заслуги, «сукрити», «пунья», означает увеличивать свет саттвы в своей карме, и избегать адских грехов — означает уменьшать груз тамаса в карме, это не пустые слова. Избегайте нечистых, гневных и злобных мыслей, злобной речи, свято держитесь ахимсы и вы не увидите адов в следую­щих жизнях. Поддерживайте в себе любящие, сострадательные, возвышенные, чистые мысли, любите, хвалите других людей, даже если ваш ум не видит, за что именно их любить, и вы будете жить в райских измерениях в следующих жизнях. Соблюдайте самаи, прославляйте и восхваляйте святых прибежища, служите Дхарме, почитайте божественные энергии, и вы будете жить в чистых землях йогов-садху. Это закон кармы, он работает как часы или аптекарские весы.

Жизнь садху

Вопрос: Свами, что вы порекомендуете практиковать, какой садхане и об­разу жизни следовать нам, вашим ученикам, после принятия Прибежища, карма-санньясы?

Ответ: Если это ученик, практикующий в миру и имеющий дикшу в карма-сан­ньясу, то сначала он должен прочно утвердиться в следовании яма-нияма, йо­говским принципам самодисциплины и Дхармы, «правильной жизни в Дхарме». Без них трудно стать садху. Обязательства карма санньясы включают:

— Пять великих обетов (маха-врата)

— Пять ежедневных обязанностей (панча-нитья карма) и четыре обязательства.

Жизнь в Дхарме — соблюдение базовых духовных принципов

Пять великих обетов (маха-вратам) карма-санньясина это:

— сатья — в жизни всегда держаться истины, т. е. Дхармы, не отклоняться от истины;

— ахимса — не причинять вреда живым существам;

— астейя — не воровать;

— брахмачарья — добиваться йогического контроля над сексуальной жизнен­ной силой и не тратить ее понапрасну;

— апариграха (довольствоваться малым, не быть жадным), а также не пить спиртное, не употреблять одурманивающие вещества, сигареты и усмирять гру­бые желания.

Пять постоянных обязанностей — это:

— «упасана» — ежедневное поклонение избранному божеству (ишта-девате), другим божествам и святым Древа Прибежища у алтаря;

— практика в священные дни (утсава), почитание Прибежища и божеств;

— «дхарма», то есть следование яма-нияма, йогической этике, самаям, этике и культуре садху, таким как почтение к садху, правильная речь, прием гостей, уважение к святым и учителям и т. д.;

— «тиртхаятра» — периодическое совершение паломничества к святым ме­стам, таким, как Кайлас, место парамгуру, или в ашрам гуру и т. д.

— «самскара» — исполнение различные таинств, таких, как дикша, получение передачи в метод и т. д.

Теперь что касается четырех обязательств — это:

— «митахара» — умеренность в еде и вегетарианство, так как йога и поедание чужой плоти несовместимы (допустимо разве что в крайних случаях, только как лекарство, для поддержания жизни тела);

— «шаоча» — чистая жизнь, когда мы содержим свой дом, свое тело, ум, речь в чистоте, т. е. не употребляем алкоголь, сигареты, наркотики, не живем в обще­стве тех, кто убивает живых существ, оскорбляет Дхарму, святых, отказываемся от сквернословия, злословия, критики садху, лжи, сплетен, брани, отказываемся от нечистых мыслей;

— «тапас» — означает выполнение ежедневной, ежемесячной, ежегодной садханы;

— «свадхьяя» — означает изучение философии веданты, размышление и жизнь по ее принципам.

Все это называется Дхарма, яма-нияма, правильная, благоприятная жизнь для садху. Кроме этого весьма важно соблюдать тантрийские обязательства — самаи, особенно если вы получаете передачи в мантру, методы созерцания, визуали­зации божеств, кундалини-йогу и т. д. Когда вы разобрались с добродетельной жизнью и научились следовать своим обетам и обязательствам, при этом не закрепощая себя, а действуя естественно, можно сказать, что вы немного состо­ялись как садху.

Ежедневная садхана

Однако, как конкретно все это воплотить в своей повседневной жизни? Если вы по-настоящему стремитесь к мокше, Освобождению, вам понадобится еще много чего для достижения успеха. Вот что я и наша духовная традиция советуют ученику практиковать первые 12 лет после принятия карма-санньясы:

— Ежедневно практикуйте утренние молитвы по пробуждении — 3–5 минут, получив передачу в тексты утренних молитв. Утренняя молитва по пробуждении хорошо очищает тонкое тело от впечатлений во сне и задает ритм на целый день.

— Ежедневно, преодолевая тамас, без перерывов на выходные, выполняйте утреннюю садхану йоги, утренняя садхана дает большую йогическую силу, осо­бенно если выполняется в брахма-мухурту. Выполняйте асаны, пранаямы, мудры, начитывайте мантру, в которую посвящены, делайте работу с ветрами — канала­ми, медитацию — все, что вы получили при передаче метода.

— Также выполняйте вечернюю садхану медитации «великого покоя» (маха­шанти), сидя на коврике в правильной позе, в течение минимум получаса и более.

— Ежедневно выполняйте утреннее почитание (упасану) божеств Прибежища у алтаря, то есть пойте и подносите арати, стотру своего ишта-деваты, призывайте парамгуру с его мантрой гаятри и выполняйте практику чтения сутры в 7, 8 или 9 часов утра.

— По вечерам практикуйте также арати и баджан-мандалу святым Прибежища и выполняйте гуру-йогу, восхваляя имена святых Прибежища, завершая практику медитацией Четырех бесконечных, это ваша упасана. Утренняя и вечерняя упаса­на превосходно очищает ум, дарует благоприятную судьбу, открывает таинствен­ные силы и дарует важные для садху благословения божеств и святых Прибежища.

— Готовьте пищу (прасад) по правилам и освящайте всю пищу, которую едите, на алтаре, если нет возможности делать длинный ритуал освящения, делайте краткое освящение через подношение воды ишта-девате и Прибежищу, круговым движе­нием с гуру- мантрой, полученной при дикше, семенной мантрой или брахма-ман­трой, освященная пища очищает ум и тонкое тело, делая их годными для садханы. Не ешьте неосвященную пищу, пищу, приготовленную грубыми людьми, полными алчности, грубых мыслей и желаний, это ухудшит ваши способности медитации.

— Изучайте ежедневно священные тексты традиции, учение адвайты и кон­кретное учение, «упадеши» своей линии, слушайте сатсанги коренного гуру, лек­ции его близких учеников, расширяйте свой дхармовый кругозор, приучите ум делать это по-немногу каждый день.

— Соблюдайте ритритное правило, то есть проводите в мауне (молчании), садхане по распорядку, в кратком затворе три дня ежемесячно или хотя бы один день в месяц и две недели в году.

— Отмечайте все святые особые дни, такие, как Датта-джаянти, Шиваратри, Дивали, день явления гуру-ачарьи, парамгуру, гуру-пурнима и другие, в свой день рождения начитывайте мантру, полученную при дикше.

— Периодически получайте передачи естественного состояния, посещайте сатсанги коренного гуру. В течение дня, когда вы заняты работой, бытом, упраж­няйтесь в поддержании созерцательной осознанности в соответствии с методами учения.

— Выполняйте севу, служение Дхарме, сангхе и садху, дарующее заслуги для духовной жизни.

— Перед сном читайте молитвы для йоги сновидений, йоги внутреннего света или выполняйте садханы преображения в божество, если имеете в них передачи, выражая намерение осознанно практиковать во сне.

При этом, если вы живете в миру, вы также не должны забывать про свои со­циальные обязанности, отдачу своих кармических долгов. Если же вы решите, что ваши кармические долги исчерпаны, нужно менять статус на брахмачари, статус ванапрастхи или на пурна-санньясу. Итак, практикуя подобным образом, вы, не­сомненно, будете расти как садху и ваша реализация, самадхи, будет не за горами.

Свобода садху: метод и мудрость

Вопрос: Свами, если мы следуем учению Адвайты, это значит, что мы должны учиться смотреть на мир с одной стороны как на иллюзию, с другой — как на веч­ный, чистый Брахман. Избавляться от любых шаблонов ума, фиксаций прошло­го, стереотипов, цепляний и понятий, и пребывать в спонтанной совершенной недвойственной свободе осознавания как сиддхи, как Даттатрея. Тогда зачем существуют все эти статусы, обеты, деление на мирян, карма-санньяси, мона­хов-санньяси, разные правила поведения и прочее? Не является ли все это тоже ограничением? Разве это все — не иллюзия? Это же все одно, согласно адвайте. Это, конечно, древняя традиция, индийская духовная культура и т. д., но нужно ли это нам для Освобождения? Не лучше ли жить сразу свободно?

Точки зрения

Ответ: Это все — иллюзия. Это действительно все — Одно. Но вы, вернее ваши умы, упорно не хотите понимать этого. Тогда нужны какие-то способы пробудить­ся. Если вы можете жить свободно прямо сейчас как Даттатрея, прямо сейчас в са­мадхи, скитаясь по всем мирам вселенной в иллюзорном теле из света, по ветвям пространства-времени — так живите! Разве может тогда вам что-то помешать? Разве будут у вас вопросы или сомнения? Но наша ситуация иная, не так ли?

Никто не говорит о том, чтобы создавать себе новые ограничения, даже оду­хотворенные, вопрос в том, какие методы именно нам надо применить, чтобы от них скорее избавиться. Есть точка зрения, взгляда на все эти вещи как на полез­ные ограничения, как на щиты, защищающие воина-садху в битве с клешами, привязанностями и майей. Есть точка зрения на них как на искусные методы тапасьи, духовной практики преображения. Есть точка зрения на эти методы как на иллюзорные, пустотные, чистые игры энергии Абсолюта — лилы. Эти три точки зрения соответствуют трем ведическим путям, описанным в Ведах — карма-канды, упасана-канды и джняна канды, а в тантризме — сутры, тантры и ануттара-тантры.

Что здесь важно понять: мы управляем нашей духовной жизнью. Не обеты и статусы, правила через культуру и традицию управляют нами, а мы управляем ими. Это не форма обусловленности. Это нужные нам методы, которые мы можем выбирать. Мы сами выбираем нужный нам метод садханы и нужный уровень та­пасьи. То, что поможет одному, будет бесполезным другому. Это как экипировка для боя на рыцарском турнире. Каждый рыцарь самостоятельно выбирает себе коня, меч, латы, кольчугу, копье, щит, лук, булаву, исходя из своей стратегии по­единка, силы, своих навыков обращения с ними и серьезности соперника. Так и в духовной жизни.

Три типа садху

Все зависит от того, кто мы как садху? В какой бхаве мы сейчас пребываем? Дивья, вира или пашу? Для каждой бхавы, каждого типажа в тантризме свои предписания.

Йогин-пашу подобен черепахе. Он нуждается в длительной, спокойной садха­не, он подобен черепахе — ползет очень медленно, не спеша, но уверенно. Его свойство — тамас в сочетании с саттвой и раджасом. Он подходит грихастхам, некоторым карма-санньяси.

Вира — «герой», подобен льву или дикому тигру, он склонен к аскезе, герои­ческому поведению и обладает сильной верой и решительным характером. Он стремится получить реализацию отречением, раджа-кундалини-йогой, волей, тотальной преданностью и самоотдачей, быстрым путем, решительно применяя аскетические методы. Его свойство — раджас с саттвой. Он подходит некоторым брахмачари, ванапрастхам, отшельникам и монахам.

«Дивья» подобен парящему орлу, он сразу поднимается высоко-высоко и, рас­слабившись, парит, глядя на все сверху вниз. Его свойство — саттва. Он методами джняна, бхакти и лайя-йоги входит в недвойственное присутствие, подобное небу и более не выпадает из него. У него нет привязанностей, проблем, трудностей, препятствий. Ему нужно лишь углублять его всю жизнь. Он подходит тем, кто хочет стать монахом-санньяси или редким карма-санньяси, брахмачари.

Воззрение и поведение

В духовной жизни нам приходится взаимодействовать с энергиями этого мира, с другими людьми, с энергией желаний как своих, так и чужих, и мы не можем сказать просто так, что для нас — все это иллюзия, что это — вообще неважно. Что это все неважно. Еще как важно, ведь мы не парим в телах из света в небесных мирах, восседая на лотосах как божества. Мы где-то живем, что-то едим, где-то спим, что-то делаем, с кем-то строим отношения. Мы имеем карму и личность. Это — наша ситуация, и она конкретна. Значит, и методы Освобождения должны ее учитывать. Ведь от этого зависит, обретем мы реализацию или нет.

Если мы говорим, что все уже иллюзорно и свободно, значит, мы уже осво­божденные, нитья-сиддхи, и нам не нужен тапас, садхана, мы уже играющие святые, сиддхи, авадхуты, мы уже в самадхи, и вопроса рождения-смерти, кармы, реинкарнации для нас не существует, и вопрос об этом не стоит. Согласно месту времени и обстоятельствам (принцип дэша-кала-патра) мы трезво оцениваем свою карму, уровень заслуг, свои намерения в Дхарме и выбираем то, что нам поможет, что принесет нам самую большую пользу на Пути.

Если нужно защитить ум обетами — мы его защищаем, если нужно поддержать его статусом — мы поддерживаем. Если нужно принять самодисциплину, тапа­сью — мы их принимаем ради скорейшего достижения полной свободы в самадхи. Тогда это становится «упая» — искусным средством, помогающим идти к Пробуж­дению, которое мы уважаем.

Что важно понять: разные правила и принципы, статусы действуют на уровне поведения, но не на уровне созерцания и абсолютного воззрения. Они не ста­новятся нашими новыми шаблонами, догмами, хотя мы должны их уважать. На уровне недвойственного воззрения мы действительно должны видеть все свободным, игровым, совершенным и избавляться от всех шаблонов ума, мы не порождаем никаких понятий ни о себе как о субъекте, ни о любых атрибутах. И тогда нет никаких ограничений, а есть методы, которые нам помогают, при этом являясь пустотной энергией — игрой. Но... это воззрение, не поведение.

Мы не путаем воззрение (джняна-дришти) и поведение (крийя). Мы хорошо понимаем разницу между ними. В возрении вы можете парить в недвойственном

Абсолюте, но в поведении вы стараетесь избегать колючек и внимательно смотри­те в свою тарелку чтобы положить пищу в рот. Если там окажется плохая, испор­ченная пища или песок, вы не скажете: «О, это все иллюзия». Потому что ваш ум и ваше тело верят в чистую и здоровую пищу, а от плохой будут чувствовать себя не очень хорошо. А, значит, им нужны методы.

Духовные мастера и человечество

Вопрос: Свами, как Вы относитесь к появляющимся другим просветленным Мастерам Дхармы, Учителям?

Ответ: Я как-то особенно, специально не думаю о своем отношении к ним. Солнце есть, оно делает свою работу. Ветер, есть, он идет своим путем. Есть Ма­стера разных традиций, есть Мастера без традиций, все они идут своим путем, они делают свое служение Божественному.

Но вообще, чем больше Мастеров, тем лучше. Да только где они, истинные Мастера? Редко встретить можно.

По пальцам их пересчитать можно на Планете.

Мастера — это как бриллианты. Разве есть кучи бриллиантов, тонны бриллиан­тов, вы видели где-нибудь бриллиантовые карьеры? Их на миллиграммы считают. Но если их будет много, земля станет чистой страной бессмертных сиддхов, эпоха изменится на Сатья-югу.

Если бы их было много, разве мир был таким как сейчас? Разве если бы их было хотя бы десять — сто миллионов на земле, разве они бы не изменили мир? Разве они не рассеяли бы свет невежества, устремив человечество к вечности, бесконечности, игре, созданию персональных, управляемых разумом вселенных, к богам, к бессмертию, к звездам и высшим мирам?

Появилась бы новая цивилизация боголюдей, людей-богов. Разве тогда могла бы быть вся та агрессия, нетерпимость, манипуляции, искусственность, эгоизм, алчность, бессознательность, лукавство, механичность, фальшь, глупость, нена­висть, бездушие, страдания в которых живут современные люди в мире?

Чем больше на свете будет появляться просветленных духовных Мастеров, тем лучше для людей, для мира, для земли. Тем больше в жизни людей будет свободы, утонченности, сакральной тайны, любви, счастья, блаженства, ува­жения к духу каждого, красоты, чистоты, игры, мудрости, счастья, гармонии, творчества.

Современное человечество бессильно и беспомощно барахтается, блуждает в трех соснах. Оно сейчас не способно решить даже самые простые, банальные проблемы — свободная и доступная каждому дешевая энергия, свободное пере­движение, гарантия прав и свобод людей, творческий труд, свобода убеждений, совести и самовыражения, экономика, обеспечивающая каждого, безопасность, мирное сосуществование разных религий и наций, не говоря уже о заселении Галактики, бессмертии, мультителесности, управляемой разумом психо-истории, творении вселенных, перемещении во времени, в пространстве вселенной, жизни как боги.

Ему не хватает не технологий, интеллекта или ресурсов, а Божественности, энергии божественной благодати и божественной мудрости. И духовные Масте­ра — ее источники.

Если на смену нынешнему поколению придет новое поколение просветленных, разве это не будет чудесно? Разве это не будет «новый чудный мир»? Истинные Мастера в любой религии — источник блага для всего человечества, но сейчас мало кто их слушает. Люди все равно все делают по своему, такова уж их природа.

Потому что слышать дано не каждому, чтобы услышать истинных Мастеров нужны особые уши. Но если Мастеров будет много, то возможно к ним прислу­шаются и мир изменится к лучшему. Поэтому надо практиковать так, чтобы со временем каждый из вас стал Мастером, не обязательно для других, хотя бы для себя самого.

Светлые и тёмные иерархии во Вселенной

Вопрос: Свами, в Дхарме считается, что во вселенной есть светлые иерархии существ и темные, боги и асуры. Откуда они произошли и в чем отличается их отношение к людям?

Ответ: Да, есть такое разделение, в Ригведе, Ману-смрити, Махабхарате, Виш­ну-Пуране, других текстах они часто упоминаются.

Считается что Дакша и риши Кашьяпа — это космические прародители всего человечества и других рас, близких к нему. Дакша, он считается седьмым сыном Брахмы — Творца, которому было поручено поддерживать размножение и разви­тие цивилизаций в космосе.

У Кашьяпы было три космических матери вселенной, три жены — Адити, Дити, Дану. Все они были дочерьми Дакши, патриарха — первородителя вселенной (праджапати). Старшая дочь Дакши Дити стала матерью дайтьев, вторая дочь Дану — матерью данавов, а третья Адити — матерью Адитьев.

Адити рождала сыновей света, другие — детей тьмы, асуров, дайтьев, данавов. В священном тексте «Ригведа» — гимне к богам, Адити описана так: «Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все боги — Адити».

Адити — первая мать семейства богов Света, называемых «Адитьи» Согласно Ведам, Адити была супругой Вишну. Дети Адити — это светоносные боги, управля­ющие двенадцатью месяцами года. Их имена — Анша, Арьяман, Бхага, Вивасват, Дакша, Дхатар, Митра, Индра, Савитар, Сурья, Варуна и Яма.

Считается, что это и есть та «светлая иерархия», «цивилизация богов света», ко­торая помогает людям на пути эволюции, воплощая волю великих Богов — Творца Брахмы, Шивы, Вишну и других.

Дити — богиня земли в индуизме, родила Марутов, демонов Хираньякашипу и Хираньякши. От них идут все асурическо-демонические цивилизации — тех­ногенные расы асуров, цивилизации нагов и другие. Цари асуров Бали, Прахлад тоже были из ее рода. Современные ирландские роды и племена кстати, ведут свою древнюю историю и мифологию от этих богинь.

Божественные расы и люди

Светоносные, саттвичные, божественные скажем так, расы или цивилизации Адитьев, иерархии богов, риши, святых и сиддхов всегда и везде безусловно ува­жают вашу свободу воли, ваши выборы, вашу внутреннюю врожденную чистоту и божественность.

Они уважают вас, вашу душу, даже если понимают, что ваша душа сейчас в пол­ном заблуждении и неведении сансары.

Они никогда не будут использовать ваше временное заблуждение в сансаре ради получения выгоды от вас, ради манипуляций. Им это не надо. Это также как богатый и великий царь или великий князь — потомственный аристократ не будет пытаться обмануть на рынке простодушного крестьянина, просто его самоуваже­ние не позволит сделать это. Он ведь так сказочно богат, что ему это не интересно.

Божественные существа и иерархии, святые, истинные мастера всегда само­достаточны и счастливы сами по себе и они не пытаются даже рассматривать вас как средство для получения какой-то выгоды. Вы просто не можете ничего дать им, разве что кроме вашей искренней любви и благодарности, которой они тоже кстати не просят, хотя это будет правильным.

Святые существа знают, что ваше неведение не затмевает ваш божествен­ный врожденный потенциал. И видя вас, таких несмышленых, несовершенных, запутанных, они смотрят на этот потенциал, а не на ваши ограничения, гре­хи, ошибки. Они смотрят и указывают вам на вашу божественность, на ваше величие чистоту и красоту. Ваш внутренний свет. Вашу исконную мудрость. Они стимулируют ее пробуждение в вас. И радуются, когда ваша мудрость пробуждается.

Они никогда не оспаривают ее наличие в вас, всячески поощряют вашу ду­ховную эволюцию, свободу воли, свободу выбора. Они не боятся, что вы «по­умнеете», «помудреете» и освободитесь от их влияния, потому что они никогда не желают вами управлять, манипулировать, они вообще не желают, чтобы вы от них зависели. Почему? Потому что они к вам не привязаны, они ничего от вас не хотят получить, они самодостаточны и целостны, они питаются из Бо­жественного источника и не рассматривают вас в качестве чего-то выгодного, они желают вам только помогать. Бескорыстно, только ради исполнения своего долга (сва-дхармы) и ради исполнения Божественного космического порядка (рита-дхармы).

Они никогда не играют на комплексе вашей греховности или чувстве вины. Они помогают в духовном развитии, в вашей эволюции, только если вы сами их просите, уважая вашу свободу воли. Они даже позволяют вам заблуждаться, зная что рано или поздно факт заблуждения будет осознан изнутри.

Асуры, демоны и люди

Дайтьи в индуизме — раса великанов, которые вместе с данавами были против­ники девов и сражались с ними из-за зависти. Наиболее известными «героями» из рода дайтьев, были Бали, Хираньякашипу и Хираньякша. Дана́вы в индуист­ской мифологии это класс асуров. Они являются детьми Кашьяпы и Дану, дочери Дакши.

У богини Дану было — 100 сыновей, от которых произошли 10 родов данавов. Данавы это тоже гиганты, сражающиеся против богов-девов. В Ригведе говорится о семи Дану, то есть данавах. В Ведах к ним относят асуров Вритру и Намучи. Согласно Махабхарате данавы находятся при Варуне в его ве­ликолепном дворце, соблюдают обеты, наделены рядом положительных качеств и даже приносят жертвы. Владыкой их является Випрачитти. Кроме него, из дана­вов особенно известны Шамбара и Намучи.

Демонические, асурические цивилизации дайтьев и данавов, расы тонкого или грубого мира проявляясь в нашем мире, напротив, желают всегда манипулиро­вать вами, управлять вами. Они не могут вас просто так оставить в покое. Они всегда навязывают свои взгляды, идеологии, системы, культуры, верования, часто лукаво при этом прикрываясь заботой о вас, «вашим же благом».

Но они на самом деле преследуют свои эгоистичные цели, они имеют свои представления о том, что вы должны делать, какими вы должны быть, при этом они даже не интересуются вашим мнением, что вы думаете по этому поводу, хо­тите ли вы сами этого или нет. Для чего ? Чтобы самим доминировать.

И если вы не хотите принимать их систему ценностей, их картину мира, их взгляды, они хотят вас переделать против вашей воли, они гневаются, они не могут вас принять в вашей собственной картине мира, вашей культуре, потому что у них самих их картина мира ограниченная, узкая. Ведь они видят мир умом, через эго.

Это происходит из-за того, что из кармы, неведения, им самим неизвестен Все­вышний источник высшей свободы и мудрости — Абсолют, и они не вкусили дух свободы Бога, Брахмана. Все их представления — от ума и эго и они верят в эти представления и проецируют их на других. Они видят вас как источник выгоды для себя и раз вы им выгодны, они к вам привязаны. Раз они привязаны, то здесь вступают в силу обычные отношения как в случае с мирскими ревнивыми супру­гами в несчастных семьях — ревность, боязнь потерять и нежелание дать свободу, мелочный контроль, постоянные разборки, желание доминировать, подчинить, перевоспитать, скандалы и т. д.

Все это следствие эгоистичной привязанности. Можно сказать, асуры, демоны, духи привязаны к душам, которые они пытаются контролировать. Потому что у них нет самодостаточности, потому что иллюзия мира им не безразлична, она для них очень важна.

И тогда они тормозят эволюцию души, они боятся, что став мудрой, про­светленной, душа станет независимой от них, и они не смогут манипулировать ею в своих целях, извлекать из нее выгоду. Это подобно привязанности прак­тичного крестьянина к своей корове или лошади, крестьянин хочет эксплуа­тировать корову или лошадь, зная, что ему это очень выгодно, и он не может позволить ей вольно резвиться на лугу без привязи. Он ее кормит, ухаживает за ней, но в конце концов все это он делает ведь не ради коровы или лошади, а ради себя самого. Чтобы ездить на лошади, пить молоко коровы или есть ее мясо.

И тогда он выдумывает идею, что корова или лошадь не сможет без него, кре­стьянина. Но лошади и коровы сотни тысяч лет прекрасно жили как-то без чело­века, пока он не надел на них хомут, уздечку и не поставил их в стойло в своих целях.

Такова разница. Однако, с высшей точки зрения, в Абсолюте все они — иллюзорны.

Самоотдача Богу

«Учитель — это тот, кто вдохновит и научит вас, как уступать власть над душой Богу, как отдать всего себя Ему».

«Сдача души Богу — это самое лучшее, что вообще может произойти с душой, за все ее жизни в сансаре».

«Сдача Богу может идти только через веру, осознанность, преданность и любовь. Никак иначе».

«Сдача Богу — это свободный выбор души, ничто и никто не может побудить душу к самоотдаче кроме ее собственного внутреннего понимания и веры».

Вопрос: «Что такое сдача Богу?»

Ответ: «Это отдать все. Но что именно надо отдать? Ум, эго, чувства, матери­альное, привязанности, свои идеи привычки...?

Всё. Просто всё. Все это значит всё. Всему можно отдать только все, меньшее самоотдачей не считается. Добровольно, сами, по своей любви и преданности. Всё — это всё свое неведение, все иллюзии, всю карму.

Вопрос: Кто сдается, зачем и кому?

Ответ: Душа с ее неведением и ограничениями сдается всеведающему и без­граничному Богу. Чтобы быть бессмертной, свободной, вечно счастливой и не страдать от невежества.

Вопрос: Что будет признаком такой самоотдачи?

Ответ: Ваша жизнь изменится. Бог станет главным. Самым важным. Осталь­ное — второстепенным. Или вообще Бог может стать единственным в вашей жизни. Если Бог не стал самым важным в вашей жизни значит самоотдача еще не наступила.

В вашей жизни Бог займет основное место, Он станет номером один в вашем сердце, а остальное померкнет. Или вообще вы и Бог можете стать одним.

Тогда Бог станет единственным, а вы исчезнете как эго — личность, вы станете его руками, ногами, глазами, языком. Если остальное не меркнет. Если Бог в ва­шем сердце не стал номер один, значит самоотдача не произошла еще.

И что делать в таком случае?

Изучать по текстам причины неведения, страданий и заблуждений души в сан­саре, копить заслуги, учиться созерцанию и самоотдаче у гуру, очищать ум сад­ханой и севой, надеясь, что когда-нибудь самоотдача произойдет. Вы не можете отдать себя Богу и сказать потом: «Я отдал себя Богу, но...» — и быть неудовлетво­ренным. Если вы отдали себя, какие «но» могут быть?

Живите в блаженстве утром, днем, вечером, ночью, купайтесь в свете боже­ственного, пребывайте в сахадж-самадхи, играйте в севу, в тапасью, во что хотите.

Но такая самоотдача приходит как благословение, как беспричинная милость Гуру, ишта-деваты и Бога. Если Бог не заполнил вашу жизнь до краев — это еще не Дхарма. Если у вас еще остались надежды и потаенные не исполненные жела­ния — это еще не самоотдача.

Вопрос: К чему приводит истинная самоотдача как у святых?

Ответ: Самоотдача как у святых делает вас святыми. Такими, как шайвы-ная­нары, Мира, Святой Франциск, Рамакришна, Мехер баба, Ним Кароли баба, Шри Шанкарачарья, гуру Брахмананда, Пайлот Баба. У них в жизни Бог заменил всё и вошел во всё, заполнил всё, больше не осталось ничего кроме Бога. Дом — это Бог, жена — это Бог, родители — Бог, общество — Бог, всё стало одним Богом. Как здесь не быть в счастье, когда все, что ты искал и хотел в жизни, ты нашел в Боге, и все что у тебя есть — Бог и ты сам тоже?

Четыре бесконечных состояния Брахмы

Вопрос: Я хочу начать писать трактат о важности медитации четырех беско­нечных состояний Брахмы (брахма-вихар), не могли бы вы подсказать, где можно почитать в ведических источниках о медитации четырех бесконечных?

Ответ: В знаменитом тексте «Йога сутра» риши Патанджали этой медитации уделена одна шлока. 1.33: «Медитация на дружелюбие, милосердие, радость, рав­ностность, дружелюбие к счастливым, сострадание к несчастным, восхищение добродетельными, равностность к злым успокаивают читту».

Есть еще комментарии Свами Джнянешвара к этой шлоке. Есть в джайнских текстах: Tattvartha Sutra (Chapter 7, sutra 11). В буддийских много, а в индуистских вряд ли так легко найдете. Надо брать толкование санскритских понятий — май­три, каруна, мудита, упекша.

Еще Свами Веда Бхарати пишет о них, тоже в связи с йога-сутрой он описы­вает главные компоненты Гималайской системы: «Очищение мыслей и эмоций: для предотвращения внутренних волнений из-за посторонних мыслей и чувств, возникающих во время медитации, надо практиковать очищения, такие как: (б) четыре Брахма-вихары правильных отношений: дружелюбие к счастливым, со­страдание к несчастным, восхищение добродетельными, нейтральность к злым. (ЙС.I.33) (в) противоядия к тревожным мыслям, прати-пакша-бхавана (ЙС.II.33) для отбрасывания мыслей (викар), противоположных ямам, ниямам и брахма-ви­харам. (ЙС.II.34)».

В общем «Йога сутра» Патанджали в индуизме — главный источник об этой медитации БСБ.

Вопрос: Почему нужно телом, речью и умом всячески избегать апарадх, оскор­блений Бога, Дхармы, мудрецов, святых людей, святых книг, религий, садху? Понятно, что этого не следует делать, это плохо, но почему именно оскорбления Дхармы, святых и садху хуже всего? Почему, например, оскорбления обычных людей не так возвращают обратно карму, как дхармичные объекты?

Ответ: Это связано с тем, что Дхарма, садху, святые мудрецы — это носители энергии благодати (саттвы, ануграхи), носители более высокого сознания, облада­тели тонкой шакти, энергии. Эта энергия хоть и невидима, но обладает огромным внутренним потенциалом. Она может разворачиваться до бесконечности, в отли­чие от материальной энергии. Саттва, энергия садху, брахма-джняна во вселен­ной — это как сверхдорогой металл или материал. Например, на земле есть, кроме золота и алмазов, урана, очень дорогие материалы, такие как родий, платина, рог носорога, плутоний, тритий, калифорний — его миллиграмм может давать огром­ный эффект и стоит очень дорого. То же и энергия божеств, практикующих садху.

И установить связь с ними, неважно какую, означает «быть взятым на замет­ку» могущественными силами мироздания, связанными с кармой. Так или иначе, когда мы о них думаем, они пробуждают в нас, в нашем тонком теле тонкие силы, наших внутренних дэват. Апарадхи (дурные мысли) повреждают эти тонкие энер­гии, ухудшая судьбу и влияя на здоровье. В случае с материальными объектами, обычными людьми, тонкие энергии не пробуждаются, поэтому и оскорбления не так сильно действуют на карму.

Вопрос: Почему говорят, что интимная близость должна быть только по люб­ви? Как в случае мирян-садху?

Ответ: Если вы следуете брахмачарье — это санньяса, если вы следуете пути грихастхи или карма-санньяси, то нужно, насколько возможно, брать под кон­троль сексуальную энергию, управляя праной и умом. Здесь важно ваше умение следовать пути кундалини-йоги и умение созерцать. Если вы имеете супругу, то надо понять, какое состояние ума при интимной близости с каким миром вас связывает. Одно дело — отдавать свою жизненную энергию человеку как душе, другое — отдавать ее духам низшего астрального мира, питать их, третье — по­сылать ее в миры богов или в пустоту Абсолюта. Есть ведь разница. Если бли­зость по любви к человеку, то связь устанавливается через анахата-чакру. И вы питаете энергией измерение мира людей. Если вы в состоянии недвойственной осознанности — задействуется аджна-чакра или сахасарара. Если по любви к Богу, в состоянии брахма-бхавы — то же самое.

А если близость не по любви и не в джняне, состоянии осознанности, не в сад­хане, а просто по грубому влечению тела, и вы в состоянии, затуманивающем разум страсти, будто вы себя на время теряете, впадаете в помутненное сознание, то что это значит? Значит, это связь только через муладхару и свадхистану, идет отдача вашей энергии в низшие области астрального мира, питание своей силой духов, привидений тонкого мира.

Вопрос: С чем связано деление на сутру, тантру, ануттара-тантру при обучении монахов?

Ответ: Есть в Ведах три главных раздела — карма-канда, упасана-канда и джня­на-канда. В соответствии с этим делением есть три уровня отношений к методам, реальности, садхане в индуистской и буддийской тантре.

Карма-канда описывает нормы поведения для домохозяев и садху, для нее важ­но внешнее действие. Здесь желания, эмоции, проявления энергии чувств отсе­каются. Мир рассматривается как приносящий страдания. Главное здесь дхарана и вайрагья. Это уровень сутры.

Упасана-канда говорит о поклонении, для нее важно преображение и очище­ние ума через методы, ритуальную садхану. Это подход тантры. Здесь энергия же­ланий, эмоций, восприятия очищается и используется. Мир здесь рассматривается как игра энергии Абсолюта.

Джняна-канда говорит о недвойственной мудрости, воззрении и созерцании. Это подход ануттара-тантры. Здесь все во вселенной рассматривается как единое целое, как чистое, абсолютное, совершеное, а главная практика здесь — пребыва­ние в джняне, сахаджа-авастхе, брахма-таттве, т. е. недвойственной природе ума. Мир здесь рассматривается как проявление сознания.

Прямое введение: касание божественной любви

Вопрос: Что такое шравана, прямая передача в нашей традиции? Это Пробуж­дение веры (шраддха) или что-то иное? Как приходит доверие и любовь к Богу, как любовь к Богу становится Прибежищем? Что вообще есть любовь к Богу?

Прямая передача (шравана)

Ответ: Я расскажу на примере. Есть знаменитые три главных принципа ад­вайта-веданты: «шравана-манана-нидидхъясана» (прямое введение, отсечение сомнений и непрерывное созерцание Абсолюта). Они описаны в упанишадах, описаны Шанкарой, Видьяраньей, о них говорил Шри Рамана. Это — тайное ис­кусство святых — любовь к Богу, известное всем богам, риши, сиддхам, видьядха­рам, сиддха-пурушам, дживанмуктам. Оно начинается с «шраваны».

В традиции веданты каждый вам скажет, что шравана — это слушание писа­ний (шрути) от сведущего Гуру. Но в традиции сиддхов шравана — это передача Божественной любви, аромата Бога, это касание Духа, вспышки Духа, прикос­новения любви к Богу. Если вы когда-нибудь любили, вам будет легко понять это. Сначала вы не обращаете внимание на человека и вдруг... вы понимаете, что вы счастливы просто так стоять рядом с ним, счастливы просто видеть его, это — влюбленность. Он может долго был для вас ничего не значащим, но вдруг вы обратили внимание на него и... раз! Что-то вспыхнуло в вашей душе, вы по­чему-то выделили его, почему-то для вас он стал особенным, уникальным, очень важным. И вы начинаете думать о нем, вновь и вновь возвращаетесь к мыслям о нем. Вы начинаете его идеализировать. И если даже он не идеален, то для вас — он лучший идеал. Он становится для вас средоточием всего прекрасного. Вам радостно думать о нем, видеть, слышать его. И ваше состояние меняется от одной мысли о любимом человеке. Вам радостно просто потому, что есть чело­век, которого вы любите. И вам ничего не надо от него, ничего не надо от мира. Вам достаточно того, что он просто есть на свете. И вы понимаете, что важнее него для вас никого и ничего нет.

Влюбленный выглядит для других немного странным, он всегда счастлив, он поглощен своей любовью, он ни о чем не думает, кроме как о своей любви, ему все равно, что подумают о нем люди, ему не нужны вещи, деньги, он поглощен лишь своей любовью, он весь лучится светом любви. Любовь к своему возлюблен­ному его греет, питает, защищает и дарит счастье. Словно внутри него открылся какой-то источник энергии. Он отбрасывает свой ум, свой эгоизм ради любви. Он готов даже унижаться перед другими ради своей возлюбленной, посвящать ей стихи, дарить подарки, он вообще готов на любые безумные вещи для нее.

Рыцари, например, в средние века посвящали свои битвы своим дамам сердца. Это — великая сила любви. Даже обычной, человеческой любви. Так и с Богом. Человеческая любовь — отблеск, отражение (чидабхаса) истинной любви к Богу.

Любовь к богу

Что тогда говорить о любви к Богу? Эта любовь мощнее в миллиарды раз. Но достичь ее труднее. Цель шраваны — дать вам вкус любви к Богу. Гуру дает преданному ученику прямое введение в естественное бытие в Боге, дает прямую передачу в естественное совершенство Бога (апарокша-анубхути), в прямое Бо­жественное присутствие (сахаджа), передает вкус, указывающий на Брахмана, на вашу истинную природу.

И мир тогда открывается для него по-новому, начинает играть, он меняется в строну непостижимой глубины, тайны, чистоты, любви, неведомого ранее про­стора. Он дает вам это устно, просто сидя на сатсанге, или через наставления в ве­данте, например, комментируя Шанкарачарью, Гаудападу или Видьяранью, или более «официально» передавая вам конкретное учение или метод. Или с помощью символов, показывая вам хрустальную вазу или зеркало, или вне ума, просто пре­бывая в молчании, или задавая вам парадоксальные вопросы, отбрасывающие логику. Это именуют в классической адвайта-веданте «шравана» — ознакомление с недвойственным видением, вкус Абсолюта. И вы внезапно вдруг прозреваете, вы выделяете Бога, Атман из всех чувственных впечатлений, из всех мыслей, из всех переживаний.

Внезапно Бог становится близок для вас, вы внезапно понимаете что Он для вас теперь — самый важный, что важнее него в вашей жизни ничего и никого нет. Внезапно мир без Него теряет свою привлекательность, потому что в вас пробудилось понимание, что все счастье, все блаженство, которое всю жизнь вы искали — в Нем. И вы понимаете что Он — был и есть всегда. Что Он — источник всякой красоты, всякого желания, всякой силы, всякой причины. Он источник вашей жизни. Что все разговоры, философии и теории, методы ничего не стоят, если не дают Его. А Он — это счастье, блаженство (ананда), любовь, мудрость, Он — это все. Что только Он один и есть истина, а все остальное — или мишура неведения, или игры его энергий.

И теперь одна только мысль о Нем вас веселит, радует, вдохновляет, восхищает, питает вас как ничто другое. Вам достаточно того, что Он есть на свете. Вам доста­точно, что Бог есть, чтобы всегда и везде быть счастливым. И вы вдруг поражае­тесь невиданному счастью, которое просто охватывает вас, пропитывает каждую вашу клеточку. Вы понимаете, что влюблены в Бога. И другим, не влюбленным, вас просто не понять. Вас поймет только тот, кто сам влюблен в Бога, как и вы. Потому что это иное бытие. Бытие под иным углом зрения. Бытие в ином мире.

Бытие в пробужденной вере и любви.

И вы ужасаетесь: Как я мог раньше не понимать этого?

Не любить Бога?

Не радоваться Ему?

Не служить Ему?

Не славить Его?

Не почитать Его?

Не восхвалять Его?

Не думать о Нем?

Не делать все подношением Ему?

Как я мог жить так мелко, что не замечал его? Того, кто самый высший и самый главный, кто есть вообще источник всего? Ведь Он так близко!

И вся ваша жизнь тогда меняется, она становится потоком божественной люб­ви и благодати. Она становится песней и танцем влюбленного в Бога. И вы ничего и никого не боитесь, кроме одного: потерять Бога, забыть Его. Вы понимаете, что по сравнению с Богом и этой любовью, все богатства мира, вся власть мира, все проблемы мира — сущие безделицы, пустяки. Вам смешно слушать про желания, привязанности и отречение от них, потому что вы понимаете: тот, кто полюбил Бога, уже больше никого и ничего полюбить не сможет, если, конечно, его любовь к Богу истинна. Отречение от мирского, от желаний и эго приходит не как отказ, не как аскеза, а как естественное забывание. Кого волнует мутная вода из лужи, если есть восхитительная вода из родника? И все это происходит в процессе пря­мой передачи...

Это «шравана» в традиции сиддхов адвайты, тантры, святых мудрецов, безгра­нично влюбленных в Бога.

Отсечение сомнений: утверждение в божественной любви

Вопрос: Свами, что такое «размышление», то есть «манана» в нашей традиции?

Ответ: Это углубление вашей любви к Богу через рассеивание сомнений, анализ и прояснение. Прямая передача божественного и отсечение сомнений (шравана и манана). Сначала обратимся к упанишадам. Вот что говорит Бриха­дараньяка-упанишада: «О, дорогая Майтри, Атму нужно познать (драштавьях), размышлять о ней (мантавьях) и созерцать ее (нидидхьяситавьях)». Видьяранья в «Панча-даси» говорит: «Устойчивость ума, фиксированного на Брахмане, по­рождающем сомнения, рассеиваемые при помощи этих двух — шраваны и мананы, называется нидидхъясана».

Итак, цель шраваны и мананы — это нидидхъясана, устойчивость ума в Боге. Манана — это анализ, размышление с целью рассеяния сомнений. Манане пред­шествует ведантическая «шравана» — это слушание, рассуждение и исследование, чтобы найти истину. Считается, чтобы шравана принесла пользу, сначала человек должен обрести чистоту ума, устранить его дефекты и загрязнения (мала — пре­пятствия, викшепа — колебания и неустойчивость и аварана — невежество, вуаль майи). То есть он должен заниматься базовыми практиками и соблюдать принци­пы йоги.

«Шравана» же в традиции сиддхов — это еще более глубокое, это неуловимое касание недвойственного аромата любви к Богу, единства с Богом, касание вол­ны, идущее от сознания духовного учителя, Гуру, к уму ученика. Эти два процесса могут идти для йогина-мумукшу иногда сразу, параллельно и вместе, иногда один опережает другой. Если Гуру дает ученику учение в классической бхаве «ведан­тиста», то сначала будет ведантическая шравана, а потом она перерастет во вкус Бога. Если Гуру — джняни, сиддх, тантрист сахаджаяны, то первой будет «шрава­на» как прямое переживание божественной любви или недеяния, или «состояния вне ума», переживание вкуса Абсолюта, духа недвойственности.

Прояснение Бога (манана)

Затем наступает черед «манана». Классическая «манана» — это размышление, согласно Видьяранье, проверка своего понимания священных писаний с помо­щью «юкти» — логических рассуждений и анализа в соответствии с священными писаниями — шрути. Она предназначена для устранения сомнения. Сомнения в отношении чего? Конечно, только в отношении своего понимания Абсолюта, Бога, Брахмана. И, конечно, своей подлинной природы, атмана. Это процесс прояснения и отсечения сомнений о природе Бога, когда используется рассужде­ние — юкти, является «манана».

При помощи рассуждения возникает возможность ясного и глубокого понима­ния (анусандханам) сути священных писаний (таттва). Если возникают сомнения в отношении природы Бога, Абсолюта, их надо рассеять собственными рассуж­дениями с опорой на писания (шрути), либо беседуя с учителем, либо с другими учениками.

«Манана» в традиции сиддхов сахаджаяны немного толкуется и исполняется иначе. Здесь «манана» — это отсечение сомнений в отношении созерцания и ме­дитации самого ученика. Отсечение сомнений, касающихся понимания учеником естественного состояния (сахаджа), то есть природы ума самого ученика. Это отсечение сомнений относительно того, в каком измерении ученику держать ум, чтобы никуда больше не отвлекаться и не выпадать. Это правильная настройка созерцания Бога, чтобы вкус и аромат Абсолюта, его божественной любви, полу­ченный при прямом введении, не потерялся, а наоборот, углубился и закрепился.

Это похоже на обучение в стиле дзенских мастеров. Ученик вопрошает о Брах­мане и своем понимании, как и где поддерживать созерцание Брахмана, имея сомнения. Гуру помогает ученику, задавая вопросы, тестируя его понимание и указывая ему на невыразимое измерение Абсолюта, Брахмана вне ума, его кон­цепций, мыслей и двойственных оценок, пока тот полностью не поймет. Он делает это трояко — на словах или символически, используя символы и сумеречный язык дакинь (сандхья-бхаша), или пребывая в безмолвии, вне слов и ума. Он указывает на «турью» — трансцендентное измерение вне бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Это измерение высшего совершенства, чистоты и осознанности вне субъекта и объекта, это Сатья-лока — мир Истины Абсолюта, мир божествен­ной любви вне понятий «любовь-ненависть» и разделения на того «кто любит» и «кого любят».

От влюбленности в бога к глубокой любви

Ученик почувствовал аромат божественного, он понял, что значит «любить Бога», но ему еще не хватает уверенности быть в этом постоянно. Это как если бы вы были только недавно влюблены в Бога, а теперь ваша влюбленность пере­растает в глубокое, стабильное чувство на долгие годы. Если проводить аналогию с человеческими чувствами, то это как если бы ваш «романтический период» влю­бленности в другого человека полностью проясняется во всех аспектах жизни для вас и переходит в новую фазу — глубокую любовь, в которой нет места колебаниям и сомнениям. Теперь вы осознаете эту влюбленность как главный фактор вашей жизни и делаете его постоянным. Вы осознаете факт вашей влюбленности в Бога и утверждаетесь в подлинной любви к Богу, отсекая все сомнения, что могли бы мешать ей, или проясняя то, что было ранее неясным.

Манана — это такая фаза перехода от «влюбленности в Бога» к «глубокой любви к Богу». Перехода от касания аромата Божественной любви (передачи) к глубоко­му пребыванию в ней без сомнений и колебаний. Эти процессы — ведантическая манана с помощью рассуждения и манана как прояснение созерцательной прак­тики обычно идут параллельно. Они не противоречат, а дополняют друг друга.

Путь святых адвайты

Вопрос: Свами, как относиться к духовным и мистическим опытам, которые переживают йоги? Разве духовный опыт — не самое важное для Освобождения души от круговорота рождения-смерти в сансаре?

Ответ: Переживайте опыты, если они приходят, но только как пустотную ил­люзию, не увлекайтесь никакими опытами, увлекайтесь только Богом.

Духовный опыт

Многие духовные искатели по всему миру ищут духовные опыты. Для этого они медитируют, занимаются кундалини-йогой, йогой сновидений, разными практи­ками. Некоторые, бывает, специально употребляют разные вещества, думая, что это поможет им расширить сознание. Многие делают погоню за опытами и рас­ширение сознания с их помощью своей идеей-фикс. Многие увлекаются пережи­ванием опытов, их толкованием, обсуждением. Некоторые опыты действительно расширяют сознание, дают на краткое время некоторую свободу от стереотипов мира и ума. Показывают нам мир под другим углом зрения. Открывают измере­ние тайны. То, что не видят обычные люди мира сего. Но, но, но... Вы должны быть готовы к мистическим опытам.

У вас должно быть чистое и сильное сознание с хорошо воспитанным вос­приятием, иначе опыты могут стать проблемой на всю жизнь, от которой не так просто отвязаться. Мало испытать опыт, надо еще освободиться от него. Любой опыт ниже опыта Брахмана, Абсолюта не является истинным. Почему? Потому что в нем есть тот, кто переживает, то, что переживается и само переживание. Субъект, объект и восприятие. Двойственность и тройственность сансары. Нам же нужен чистый опыт Абсолюта, Брахмана, опыт без переживающего и без це­пляния за то, что переживают.

Отношение к духовному опыту

И здесь встает Вопрос: а какое место духовный опыт должен занимать в жизни садху на пути джняна-йоги, на пути адвайты в традиции сиддхов? Какое отноше­ние учения адвайты к опытам? Мы должны хорошо понять точку зрения святых на этот вопрос. Они свободно получали любые опыты богов и духов, нагов и асуров, небес и адов, но они не были рабами своих опытов. Они не попадали в плен этих опытов, напротив, они помогали существам из миров, в которые они попадали, осознать свою недвойственную природу и освободиться. Почему?

Потому что они имели более высокое сознание, полностью свободное от опы­тов. Надо понять следующее: получение измененных состояний, опытов, связан­ных с пятью оболочками (кошами), опытов других миров, например, низшего или среднего астрального или ментального планов, или общения с духами, или даже опытов общения с богами не есть ни Путь, ни цель, ни Плод в адвайта-веданте.

Истинного садху, йога адвайты не интересует ничего из того, что имеет имя (нама) и форму (рупа). Ему не нужны ни медь, ни олово, ни серебро, ни даже золото, он ищет только настоящий Алмаз Абсолюта, брахма-джняну, переживание Бога — брахма-бхаву. Опыт недвойственности. Опыт бесконечного и бесформен­ного Бога вне субъекта и объекта. Это самый глубокий, самый сильный, самый потрясающий опыт какой может быть доступен душе. Он, в отличие от опытов низкого плана, вас никогда не свяжет, он несет только свободу. Потому что бес­конечность, бесформенность, безымянность, то, что вне ума — не может связать.

Быть свободным от любого опыта

Освобождение (мокша) в традиции адвайты — это не получение очередного духовного опыта пяти оболочек, а, напротив, это способность быть свободным от любого опыта. От того, что переживают и от самого переживающего. Ваша духовная зрелость определяется не вашей способностью получать духовные опы­ты, а вашей способностью легко освобождаться от них. Для этого мы ищем опыт правильного самадхи, не обращая внимания на другие опыты.

Получить духовные опыты нетрудно, особенно невысоких миров, гораздо труднее быть свободным от них. Гораздо труднее от них освободиться, растворить опыт. Потому что любой опыт есть проекция ума, проявление его проецирующей силы. Даже самый незначительный и мелкий дух имеет свой личный духовный опыт, но проблема в том, что он не умеет быть свободным от него. Поэтому он получает тело духа в мире духов. Существо в аду тоже имеет свой мистический опыт, но оно не может отвязаться от него, поэтому оно рождается в аду.

Переживание сейчас нами нашего мира, нашей вселенной — это наш духовный опыт, наше «кармическое видение» (лока-дришти), от которого мы не можем про­сто так отвязаться. Переживание нами сейчас физического и тонкого тела, пяти элементов вселенной, чувства времени, пространства — это текущий мистический опыт нашей жизни, от которого мы не свободны. Он стал нашей судьбой, нашей кармой. Нашим ограничением. Он, как тучи, скрыл наш сияющий Атман, наше внутреннее Солнце Абсолюта, наше внутреннее небо Брахмана. Он скрыл вашу внутреннюю полноту (пурнатву), вашу врожденную вечность (нитьятву), ваше исконное всеведение (сарваджнятву), вашу божественную свободу (сватантрию).

Наша задача на пути адвайты и ануттара-тантры

И наша задача — растворить этот опыт, освободиться от него и так воспитать свое осознавание Абсолюта, свою джняна-шакти, свою внутреннюю свободу (сватантрия шакти), чтобы никакой опыт более не стал нашей кармой, нашей судьбой, нашим новым телом, кроме тех, которые нами осознанно выбираются и управляются нами. Это возможно только через опыт недвойственного пра­вильного самадхи. Правильное самадхи дают джняну, брахма-джняну, знание Бога, Абсолюта. Совершенную полноту божественной мудрости, божественной любви, великую чистоту и совершенство Абсолюта. Это путь святых адвайты. Путь богов, риши, кумаров, сиддхов, держателей знания (видьядхаров) нашей традиции.

Как победить желания

Вопрос: Свами, как победить мирские желания? Я практикую, искренне стрем­люсь к Освобождению, но часто проигрываю желаниям и вся садхана из-за этого не идет как следует.

Ответ: Сильные желания указывают на сильную энергию, но эта энергия пока не очищена, не сбалансирована и захватывает власть над умом и душой. Если она очистится и найдет путь по сушумне от муладхары к сахасраре, то ваша энергия желаний станет энергией пребывания в недвойственном самадхи света. Контроль, усмирение желаний — это целое йогическое и тантрическое искусство. Его тща­тельно изучают годами. Нужны методы, кроме этого важны хорошая компания, умеренное питание и внимательность — вот, что важно.

Семь стадий любого желания

Внимательность — основа усмирения желаний. Если вы внимательны к жела­ниям, вы лишаете их силы и власти над собой. Есть семь стадий у любого желания, неважно — это еда, сексуальное желание, компьютерная игра или привязанность к другому.

1. Состояние неясного томления «до желания», когда вы сами еще толком не зна­ете, что вы хотите.

2. Зарождение — когда желание родилось, но еще не оформилось.

3. Возникновение — когда оно ясно возникло в уме.

4. Нарастание — когда оно усиливается, захватывая вас.

5. Кульминация — когда оно практически вас «сносит» и ваши высшие центры отключаются, уступая контроль телу и пране (вот она сдача власти, капитуляция перед желанием).

6. Удовольствие от удовлетворения, когда вы наконец-то расслабляетесь.

7. Отпускание желания, когда оно вам больше не интересно, и некая опустошен­ность после него, когда вы чувствуете недоумение, будто вы сами же себя обокра­ли, примерно так «а что это вообще было?»

Надо осознать эти стадии в себе. Привносить осознанность в каждую стадию. Отвоевывать власть над собой на каждом этапе желания. Внимательность к заро­ждению, возникновению желания, нарастанию, кульминации желания, удовлет­ворения желания и затем отпусканию его — вот ключ для усмирения желания.

Искусство усмирения желаний

Только истинные мастера играючи и в совершенстве контролирует свои жела­ния, остальные люди либо проигрывают им, либо «замораживают» и жестко пода­вляют их волей. Это не вопрос одноразового совета. Это вопрос умелой практики и сочетания методов и подходов хатха-, раджа-, кундалини- и джняна-йоги. Нужно выстроить целую стратегию из этих видов йоги. Без этих методов и подходов вы будете легкой добычей в плену своих желаний. Возможно, вы просто не подходили к этому вопросу стратегически, серьезно. Здесь нужен сначала тщательный ана­лиз, затем расчет, а затем четкие выверенные действия.

Какие желания вас беспокоят более всего? Где, когда вы более всего те­ряете энергию и равновесие ума? Что «цепляет» ваш ум? Когда и при каких условиях они вас одолевают, а когда — нет? Питание, упражнения, окруже­ние — когда благоприятны, а когда — нет? Что вы предпринимаете в качестве противоядия? Каков результат? Где ошибки? Возможно противоядие вообще не применяется или выбрано вами неверно? Как вы строите свою внешнюю жизнь, общение, распорядок? Возможно противоядие срабатывает, но лишь на короткое время?

Ум, прана и внешняя среда

Основа мирских желаний — ум, а их движущая сила для них — прана. Атмос­фера, где они выходят из-под контроля и вас захватывают — это внешняя среда, в которой вы живете, общение, информация внешнего мира. Ум — это ваше со­знание, прана движется по энергетическим каналам — нади, среда — снаружи. Значит, пока не будут взяты под контроль эти три сферы — ум, прана и внешняя среда, вы не сможете их одолеть.

Стратегия избавления от желаний должна включать работу с умом, праной и внешней средой. Искорените желания в уме сначала анализом четырех осоз­нанностей, затем сосредоточением, затем медитацией, а затем созерцанием пустоты желаний и восприятием их как пустой игры энергии. Анализ желаний и зарождение отрешения, переход от погони за желанием к его бесстрастному наблюдению, а затем его растворению — это метод. Очистите прану, особенно апану, ежедневными асанами, пранаямами, мудрами, применяйте сахита-кумб­хаку, махабандху и випарита-карани. Сахита-кумбхака, махабандха, медитация ведения праны по сушумне вверх — йони-мудра, випарита-карани, делаемые ежедневно, творят чудеса.

Подумайте, как вам контролировать или изменить свое внешнее окружение, общение, информацию чтобы желания не возникали и не беспокоили вновь. Уе­динение, молчание хотя бы на время очень сильно помогают успокоению ума. Избегайте любой привязанности к информации через глаза, уши и т. д. Избегайте вообще любой привязанности.

Персональная стратегия победы

Возможно, кому-то понадобится уединение и мауна. Кому-то — аскеза или ритрит с хорошим расписанием. Кому-то — монашеский путь. Ведь многим надо жить там и среди тех, где желания не увеличиваются, а уменьшаются. Кому-то — кундалини-йога, пранаяма. Кому-то — постоянное поклонение и молитвы у алтаря. Кто-то сможет одолеть их внутренней аскезой. Кому-то — полное уединение, избегание внешнего мира, а кому-то — жизнь в ашраме и в глубокой монашеской культуре сутры и тантры, кому-то — «жизнь в миру, но не от мира сего». На долгое или короткое время. Кому-то — методы йо­гической и тантрической сублимации, преображения клеш в мудрости. Кому-то — самоосвобождение.

Это должна быть именно ваша персональная стратегия победы над желания­ми. Вы все — индивидуальности. Нет схожих карм. Здесь нет однозначности, есть лишь общие закономерности и наставления по методам линии передачи. И вы должны пробовать одну стратегию за другой, экспериментировать, практиковать, пока не добьетесь победы, успеха. Не важно как, но вы должны победить желания, стать их господином, а не быть их рабом, марионеткой.

Иначе об Освобождении можно забыть. Марионетки своих желаний свободы не знают и всегда страдают. Но ваш путь — свобода. Если вы зададитесь этой целью и годами будете усердно работать с этим, вы добьетесь успеха. А святые и божества Древа Прибежища помогут вам своими благословениями.

Пять богатств, обретаемых на пути адвайта- веданты в древней традиции

Вопрос: Свами, что является важным при обучении на пути древней, исконной классической традиции адвайта-веданты, к которой мы принадлежим, и что по­лучает ученик, обучаясь у своего у Гуру?

Ответ: Сначала надо для себя глубоко осознать, понять, что вы хотите Освобо­ждения (мокши) от неведения и страданий сансары.

Сансара и знание

Сансара скрывает от вас знание вашей божественной природы как Абсолюта. Это выгодно ей, как разумной тонкой космической силе и энергии, у которой цель — обольщать все души. Пока вы не знаете своей природы, она имеет власть над вами. Если вы стремитесь к счастью, мудрости Дхармы, Освобождению, надо сказать сансаре: «Хватит! Довольно с меня бесполезной беготни за желаниями, мирским успехом, довольно цепляний, кармы, иллюзий, страданий, довольно спать в неведении о своей исконнной божественной природе!»

Захотеть вместо неведения, сансарных ограничений и страданий обрести джняну — трансцендентное знание Абсолюта. Захотеть обрести божественное всезнание (сарваджняну), божественную полноту (пурнатву), божественное всеприсутствие и всепроникновение, божественную свободу воли (сватантрию), вечность Абсолюта (нитьятву).

Стать искателем свободы — мумукшу

Тогда, если вы так решили для себя, вы становитесь «мумукшу» — искателем Пути Освобождения, искателем мокши. Это — принципиальный вопрос. Все живые существа ищут счастье в этой жизни. Но на Пути адвайты счастье — это конкретный поиск знания и мокши, Освобождения в Боге, в Абсолюте. Счастье — в адвайте, в полноте, свободе и мудрости Абсолюта, Бога, в Освобождении от несовершенства через соединение, слияние (саюджью) с Высшим, Абсолютным совершенством. Это не есть что-то иное. Это не относительное знание типа магии, психологии, это постижение Абсолюта и его аспектов.

Учитель, учение и ученик

Затем, что важно, если вы действительно решили стать настоящим искате­лем Освобождения (мумукшу) и постичь адвайту, надо найти сведущего в этом учении Гуру и быть готовым ему правильно следовать в качестве шишьи — ученика. Таково веление Вед. А под Ведами мы имеем ввиду самую важную их часть — упанишады.

«Идите к учителю, постигшему суть вопроса, кто пребывает в этом знании». (Мундака упанишада)

Не надо искать много Гуру, надо найти одного, но знающего, и тогда вы по­лучите все. «Сведущий Гуру», согласно «Панча-даси» святого Видьяраньи (а это второй по авторитетности светоч учения адвайты после Шри Ади Шанкарача­рьи), — это тот, кто является «шротрия» и «брахмаништха». «Шротрия» — значит хорошо знающий писания и методологию передачи учения адвайты, то есть путь воспитания правильного «юкти», рассуждения на Пути адвайты. «Шротрия» также означает «того, кто услышал божественные откровения писания — шрути в линии устной передачи, изучил, понял их и, благодаря этому, имеет глубокое знания о Совершенной Божественной сущности — Абсолюте, Брахмане». «Брахманишт­ха» — означает «знающий Абсолют, то, что описано в писаниях, на личном опыте, утвержденный в Абсолюте через опыт медитации, созерцания и самадхи».

Он понимает и умственно, и в личном духовном опыте медитации свое совер­шенство как Абсолюта и может это понимание передать вам. Изучать адвайту, идти по пути адвайты означает воспитывать понимание своего совершенства как Абсолюта. В этом вся суть, все остальное — подготовка, уловочное знание и искус­ные методы.

Поэтому Гуру, учащий этому, должен сам пребывать в осознании своего со­вершенства как Абсолюта. Это логично, если ты хочешь стать скрипачом — надо найти учителя музыки — скрипача. И этот скрипач должен виртуозно уметь играть на скрипке, жить своей музыкой. Тогда ты, учась у него, сам станешь хорошим скрипачом. Если хочешь изучить учение адвайты — надо найти аналогично такого Гуру.

Богатство учения

Найдя Гуру, надо учиться у него со старанием и реально следо­вать тому, чему выучился на практике. Если вы нашли сведущего Гуру и учитесь у него, то все остальное у вас появится через обучение. Как к сыну богатого отца со временем тоже переходит семейное богат­ство. Что это за богатство? Оно пятирично — знание писания (шастра), верное рассуждение (юкти), метод освобождения (упайя), правила применения метода (самая) и пробуждающее знание (джняна-самадхи) как плод.

Знание писаний и благословение (шастра и шастра-крипа)

Первое, что важно обрести — интеллектуальное знание шастр, вследствие многократного слушания шастр, писаний, таких, как упанишады или итихасы, пураны, такие, как «Йога-Васиштха», «Трипура-Рахасья», комментариев и упадеш великих и знаменитых святых учителей-ачарьев, таких, как «Вивека чудамани», «Атма-бодха», «Панча даси» и собственных комментариев к ним вашего Гуру, пре­бывающего в линии передачи. Учение веданты — это традиция не только писаний, но и авторитетных толкований и комментариев.

Это все — «прамана», достоверное, истинное, богооткровенное знание. Знание из иных, человеческих источников не может считаться «прамана» — достоверным, согласно ведической традиции, потому что человеческий ум ограничен, а ведиче­ское знание — «апурушейя»- нечеловечекое. Шастры не только дают умственные знания, они также дают благословение, милость Бога и святых — шастра-крипу, и в этом — открыть это благословение — вся суть. Шастры, писания — это боже­ства, хранители мудрости и знания, божественные сосуды (видья-дхары), они содержат скрытую в них мистическую силу мудрости и благословений богов и святых, и задача искателя — с помощью Гуру, обучения, анализа «распечатать» эту спящую внутри них силу и соединиться с ней. Это — тайна шастра-крипы.

Верное рассуждение (юкти)

Второе — это «юкти» — правильное интеллектуальное рассуждение, правиль­ный ход мысли вас как мудреца адвайты, другое название — «парокша-джняна». Например, понимание природы кармы и неведения души в сансаре, Абсолюта, Брахмана, понимание кармы и работы внутреннего инструмента (антахака­раны), отличия «Я», самости, атмана от пяти оболочек — кош (панча-коша-ви­века), или понимание тождества Атмана и Брахмана («Тат Твам Аси»), или понимание того, что Вселенная — иллюзорна и является Абсолютом («Брах­ман Сат Джагад-Митхья»). Или понимание трех главных принципов адвайты «шравана-манана-нидидхьясана».

Без верного рассуждения вы не обретете воззрения адвайты и не сможете применить его в жизни. Адвайта — это не отвлеченная элитарная философия, а глубокое понимание того, как реально все устроено во вселенной и что нам нужно делать, чтобы быть счастливыми. Знать адвайту — значит рассуждать в со­ответствии с ней, жить ее истинами. Без этого она будет бесполезной.

Метод (упайя)

Третье из богатств, что вы получаете — «упаю», драгоценный метод практики. Например, дхарану — концентрацию на точке, санкальпу или санкету, исследова­ние себя — атма-вичару, созерцательное исследование Абсолюта — брахма-вичару, созерцание пространства — шамбхави мудру, аналитическую медитацию на пять оболочек, медитацию махашанти.

Все это необычайно тонкие методы, которые надлежит изучить со всей тща­тельностью у своего коренного Гуру (мула-гуру) после принятия инициации, дикши и потом усердно применять их. Это действительно драгоценные вещи для знающих. Ведь мало знать шастры и иметь юкти — правильное рассуждение, надо иметь опыт применения этих знаний, а для этого нужен метод.

Правила пути (самая)

Четвертое, что вы получаете от Гуру — это «самая», объяснение правил, ус­ловий, культуры садханы и применения методов, чтобы вы не сбились с пути и методы сработали. Такие правила — это тайные условия, при которых мудрость и божественная благословляющая сила метода откроются, например опора на благословение, любовь и сострадание, чистое видение, преданность святым При­бежища и т. д.

Опытное знание (джняна)

И пятое богатство, которое вы получаете от своего Гуру — «джняна» или «апа­рокша-джняна»- это прямое, непосредственное знание своего совершенства как Абсолюта, Брахмана в медитации, созерцании самадхи. Это — венец, апогей всего обучения. Это знание самое глубокое и оно приходит в свое время, если преды­дущие богатства вами получены. Все великие истины Вед, упанишад, становятся вашей собственной мудростью.

Это произойдет не сразу и, конечно, потребует усилий. Любое обучение — это труд. Но это произойдет обязательно. И вы будете вознаграждены тем, что тоже сами станете «шротрия» и «брахмаништха» — глубоко знающим древнюю истину Вед, упанишад, истину Бога, Абсолюта как интеллектуально, так и в личном опы­те самадхи и созерцания. Станете свободными через это вечное тайное великое знание, скрытое в Ведах — «Ахам Брахмасми».

Просветление

Просветление — это не человеческое, а божественное

Вопрос: Свами, вот нас недавно спросили: «Cколько человек в сангхе достигли просветления за последние пять лет?».

Ответ: Мы сидели, сидели миллионы лет в сансаре, копили-копили кармы в причинном теле, в тонком теле устанавливали разные связи — рнанубандханы и вот сейчас захотели за пять лет просветления, вечности, бесконечности?.. Раз­ве это возможно вот так сделать?..Или вы это прочли где-то в рекламе каких-то йога-курсов? Просветление для нас — не цель, а Плод пребывания в Божествен­ном источнике. Цель — сам этот источник, Абсолют, Брахман. Мы жаждем не просветления, а Бога. А он — вне времени, вне индивидуальности. Он вообще по ту сторону всего человеческого. А просветление приходит к каждому садху через время как результат нормальной садханы.

А спрашивать «сколько людей за пять лет достигло» — это нормально для чело­века мира сего, это так по-человечески...Ведь мы привыкли именно так оценивать эффективность технологий, бизнеса, лекарств, экономическую эффективность. Но в случает с Путем — это не работает. Все, кто практикуют хорошо, так как пред­писано и имеют заслуги, достигают просветления в свое время. Сто процентов. Но мы — не банк и статистику просветленных не ведем. Это вы можете узнать, задав вопрос самим практикующим. Увидев, что они делают. Как проповедуют Дхарму.

Однажды у одного тибетского мастера, которого я знаю и очень уважаю, один человек на семинаре спросил подобное, «сколько человек в его общине обрели ра­дужное тело». Он только засмеялся, сказав, что тот человек вообще не понимает, о чем спрашивает. Когда такое достигают — это событие на весь Тибет на целое столетие. Просто Просветление — вещь из другого мира, это категория другой картины мира, иной физики, о нем вообще нельзя говорить языком мира людей.

Путь — индивидуален

В принципе, чисто теоретически — да. Но это — индивидуальный путь, для отдельной талантливой индивидуальности с огромными заслугами. Никаких разговоров о каком-то массовом просветлении за четко установленные сроки ве­сти невозможно. Но для этого вы должны делать умопомрачительный тапас как настоящий йогин — герой-вира под прямым руководством своего Гуру.

Отречься физически от мира, смотреть на него как на полную иллюзию, недо­стойную даже вашего взгляда, очистить ум мантрой и преданностью Богу, полу­чить дикшу, изучить быстро основы философии, получить передачу в методы, и, приняв полную санньясу, или авадхута санньясу, или просто став отшельником без статуса, поселиться в горах, лесу, ритритном центре на всю жизнь, и решить не покидать ритрит, пока просветление не будет достигнуто, это как купить билет в один конец.

Я так именно и практиковал в молодости. Отринуть мир с его игрушками как нечто несущественное. Полагаться во всем на Дхарму, своего коренного Гуру, свое божество, созерцание, и, так же, как Миларепа, очищать свою карму быстрыми радикальными способами. Потом уйти в затвор, чтобы делать суро­вую садхану, применять самые сильные, самые вызывающие методы садханы и быть готовым испытывать разные страдания от выхода кармы и клеш. Це­ликом погрузиться в садхану на следующие 10–12 лет. Пройти путем полной недвойственности, полной тотальной любви к Богу, тотальной преданности, самоотдачи, через самадхи, через все искушения майи, эго и кармы, и выстоять. Иначе быстро — никак.

Я сам шел таким путем в юности и меня вел опыт прошлой жизни. Ничто не могло меня остановить. И я не скажу, что это было быстро. Это было довольно бы­стро. Но это было не пять лет. С 6 лет детства до 28 лет это заняло время. Двадцать два года всего выходит. Из них пять лет подготовки и три года садханы в ритрите, интенсивной тапасьи раджа, джняна, кундалини, нада и лайя-йоги, почти в пол­ной мауне.

Просветление, а тем более Освобождение — это вещь настолько уникальная, что вы никогда не найдете двух одинаковых путей к просветлению. Дхарма, Гуру, ашрам, сангха — это не конвейер, где «штампуют» просветленных за 2–3 года. Ставить вопрос подобным образом — абсурдно. «Так... в этом году мы обучили 15% просветленных из числа монахов, а из числа карма-санньяси и мирян — 5%. В следующем году надо бы повысить показатели». Это только шутить можно та­ким образом. Нельзя делать духовный путь частью мира, частью языка, ментали­тета, мира сего, частью интересов эго, смешивать мирские шаблоны с тем, что не поддается никакому описанию, хотя и описаны разные стадии в учениях о семи землях мудрости, в учении о 16 стадиях созерцания — 16 кала.

У нас есть система оценки духовных знаков. Есть тесты для проверки, опре­деляющие уровень созерцания. Есть много чего. Но это — таинство в обучении между Мастером, Гуру и учеником. Об этом не говорят. Это — для внутреннего пользования. Это выход в иной космос, прыжок в иную мерность бытия.

После просветления не перед кем хвастать

Достигнув просветления, вы психологически больше не вернетесь оттуда об­ратно в мир, чтобы, похваставшись, рассказать об этом другим, потому что вы сами изменитесь, вообще исчезнете как старая личность. У вас исчезнет все ста­рое — друзья, старые враги, старые любимые, привычки, привязанности, интере­сы. Да что там, исчезнет вся вселенная. И когда кто-либо из учеников какого-либо гуру достигает самадхи, просветления, никто об этом громогласно не заявляет, под звуки фанфар не выдает ему диплом о просветлении, не вносит его в списки просветленных.

Сакральное, священное не терпит мирской суеты, огласки, пиара. Иногда пер­вые 12 лет гуру рекомендует вообще не говорить о своем опыте, чтобы дать ему набрать силу. Иногда такой человек всю жизнь смиренно ведет себя и вы никогда не узнаете о его просветлении. И только другие садху могут это узнать по кос­венным признакам — его внутренней свободе, преданности и чистоте, верности в служении Дхарме и живым существам, его отречению, любви в его сердце, сиянию в глазах, глубокому покою и целостности, которая от него исходит, по его смирению, глубокому потрясающему пониманию учения и методов. Но это «эксклюзив», это «ручная работа». Это знает его Гуру и ближайшие гуру-бхаи, духовные братья. Такое никто не вносит в «списки просветленных», в отчеты и статистику. Это курам на смех было бы, да и только.

Бхагаван Шри Раджниш однажды устроил это у себя в общине в качестве игры. Он составил и огласил список просветленных по его мнению своих учеников. Что­бы посмотреть на реакцию. И тогда молодые ученики вовсю начали обсуждать, обижаться почему того-то внесли, а их не внесли. А его старые ученики-санньяси улыбнулись и сказали: «Бхагаван шалит». Потому что никто не может вас сделать просветленными просто внеся в список.

Духовный и личный кризисы

Вопрос: Свами, как садху должен реагировать на кризисы?

Ответ: Что вы имеете в виду? Кризисы экономические, социальные, личные, духовные?

Вопрос: Я имею ввиду духовный и личный кризисы.

Ответ: Если садху сильный и опытный, для него таких вещей не существует на уровне сознания, но они вполне могут быть на уровне праны, тонкого тела, физического тела.

Но на уровне глубинного сознания он не покидает ананды и видит все кризисы как иллюзию и лилу. Как благословение Бога, «ваджрный шактипат». Он извлека­ет из кризиса еще большую силу и мудрость. Он им управляет. Он даже радуется ему, как воин радуется битве.

Самое важно здесь — есть ли естественная осознанность, атма-вичара, джняна, т. е. пребывание в сути «Я», или вы забываете о ней и скатываетесь на более низ­кие уровни сознания. Если есть это, то садху счастливо смеется и видит в кризисе игру пустотных иллюзий. Он использует кризис как Путь, он отсекает ложные надежды заодно с иллюзорными страхами.

Если же его осознанность слаба, тогда садху применяет методы-противоядия, он должен выполнять ритуальные практики почитания Ганеши для устранения препятствий кармы, арати и защитные садханы Шивы, Вишну, Лакшми, читать броню-кавачу своего ишта-деваты, молиться богине Сарасвати о даровании му­дрости, читать Гаятри-мантру, Махамритьюнджая-мантру. Ежедневно выполнять ритуалы у алтаря. Его вера в них должна быть сильна.

Если противоядия «не работают» нужно накапливать заслуги, много накапли­вать заслуг, совершать хорошие дела, которые бы оставляли в памяти позитивные впечатления, накапливать «добрую память» о себе. Кормить садху, делать банда­ры, посещать святые места, выкупать и спасать рыб, птиц, животных, которых другие собирались убить.

Вопрос: Что следует делать тому, кто только недавно стал учеником-карма санньяси?

Ответ: Есть панча-нитья-карма (постоянные пятиричные обязанности индуи­ста). Дхарма, упасана, утсава, тиртха-ятра. Распорядок дня хинду карма-саннья­си должен включать в себя исполнение панча-нитья-кармы (пяти постоянных обязанностей).

Упасана — поклонение божествам традиции и святым своей линии пе­редачи. Выполняйте каждое утро перед домашним алтарем почитание Га­неши, Сарасвати, Древа Прибежища, Датта-стотру, поклонение Парама-гу­ру, чтение сутры, так как это описано в утренней практике для ашрамов. Выполняйте ежедневно или хотя бы три раза в неделю садхану баджан-мандалы перед своим алтарем.

Дхарма (праведность). Исполняйте свою еждневную садхану йоги, все пе­редачи, которые вы получили от Гуру. Соблюдайте взятые обеты, тантрийские самаи. Живите чистой жизнью йога-домохозяина в соответствии с писаниями. Утверждайтесь в 4 бесконечных. Развивайте йоговскую самодисциплину, само­контроль, отрешенность, везде держитесь сатьи, истины и ахимсы (ненасилия). Исполняйте также честно все свои обязанности и обязательства — в семье, в сан­гхе, в обществе.

Тиртхаятра (паломничество). Регулярно посещайте святых людей, храмы и священные места. Особенно важны для посещения: ашрам Гуру, гора Кайлас, Холм Тигра и место махасамадхи авадхуты Брахмананды в Омалуре, место Даттатреи на горе Гирнар хилл, место сиддха Паамбати, пещера Васиштхи, посещение Кумбхамелы. Такие поездки обеспечивают свободу от повседневной жизни и тем самым очищают ум. Паломничество также помогает укрепить связи в семье и сангхе, когда все члены семьи и сангхи предпринимают паломниче­ство вместе.

Утсава (святые дни). Если для мирских людей это — праздники, то для нас это особые благоприятные святые дни для тантрийской садханы. Участвуйте в ре­лигиозных празднованиях и святых днях дома или в ашраме. Особенно важны для нас: Шиваратри, Датта-джаянти, Гуру Пурнима, Вьяса пуджа, Дивали, день явления Брахмананды. Выполняйте ваши садханы в эти дни. Соблюдайте посты на экадаши и в другие святые дни. Эта практика очищает ум, усиливает созна­ние мокша-Дхармы и Бога, очищает карму. Периодический пост предотвращает телесные болезни, восстанавливает силу самоисцеления организма и лечит ум, избавляя его от похоти, гнева, ненависти, гордости и зависти.

Самскара. Это означает выполнение различных таинств в соответствии с пи­саниями. Таинства — это религиозные церемонии, которые отмечают и освящают различные периоды жизни человека. Они очищают голову, внушая правдивость в ум и чистоту и благородство в сердце. Для учеников это дикши и передачи, свя­занные с божествами и методами, карма-санньяса дикша, шастра-крипа дикша, передачи, связанные с ишта-деватой.

Ученик — просто «пациент» или ученик — знахарь?

Вопрос: Свами, иногда в духовных восточных книгах отношения гуру-ученик уподобляют отношениям врача и пациента, врач прописывает лекарство, паци­ент принимает его, вплоть до полного исцеления, периодически консультируясь с врачом, что вы можете сказать об этом?

Ответ: Нет, я не согласен с этим. Здесь ученик-пациент занимает пассивную роль. От него здесь много не требуется кроме как, получив инициацию, принимать лекарство, например, делать медитацию, читать ту или иную мантру. Возможно есть такие люди, кто именно так все и представляют. Но… В нашей традиции это иные отношения.

На духовном пути важна ваша собственная активность. Ваше собственное са­мообучение и понимание. Ваш труд. Духовная жизнь это не лечение исключитель­но с помощью врача-учителя, это скорее обучение самолечению с его помощью. Духовная жизнь это самолечение, но самолечение, основанное на накопленных предыдущих знаниях традиции, философии своей школы, сампрадайи, опыте святых парампары.

Это скорее напоминает, то, как один знахарь, целитель-травник передает дру­гому ученику не сами лекарства, а свой жизненный опыт в знахарстве, рецепты и сами знания, как искать и готовить лекарства. Он передает мудрость предыду­щих поколений ученику, в расчете на то, что тот, изучив все, сам станет знахарем и сумеет этим знанием распорядиться, сумеет вылечить и себя, и другим помочь. Но это требует гораздо большей самодисциплины, осознанности Пути, самоотда­чи от ученика.

Благословение

Вопрос: Свами, каковы условия и гарантии успеха ученика в его практике?

Ответ: Они таковы: благословение, передача Учения и усердная личная садха­на. Чтобы получить благословение (крипу) нужно установить связь с линией Гуру (гуру-шишья парампарой) и обрести в ней Прибежище (шаранам) через дикшу (инициацию).

Передача учения и достойный сосуд

Чтобы получить учение, ученику сначала необходимо обрести качества пустого сосуда, свободного от трех изъянов (нечистый, дырявый, переполненный), кроме этого важна вера и преданность. Сосуд не наделенный этими достоинствами не будет успешен в учении.

Достойный источник

Учение нужно получать от Гуру — Пробужденного Мастера, имеющего посвя­щение в линии преемственности риши, святых и сиддхов, наделенного должными знаниями писаний и врожденной или обретенной через тапасью трансцендентной недвойственной мудростью (джняной), а также, самое главное, личным духовным опытом пробуждения (самадхи), полученным во время своей практики.

Также учение надлежит самостоятельно изучать из достойных источни­ков — священных писаний (шастр). Например, джняна-йога и три ее главные принципа — «шравана-манана-нидихъясана» описана в Упанишадах, таких как «Брихадараньяка», она многократно прокомментирована такими великими свя­тыми — ачарьями как Шри Шанкарачарья, Видьяранья и другими — это весьма достойный и достоверный источник (прамана, амная).

Лайя-йога описана в «Йога-Таттва упанишаде», в «Шива-самхите», в «Йога ра­хасье», в писаниях сиддхов, таких как Боганатар и других, она берет начало от Шивы, который пребывая на Кайласе передал ее санкеты (санкальпы) праматхам (предводителям ганов) и Даттатреи, который учил ее в лесу Наимишаранья, — всё это очень достойные и достоверные источники. Это касается и других нами изу­чаемых йог.

Комментарии коренного Гуру, ачарьев, упадеши также являются достойным источником.

Уважительное отношение

Еще важно поддерживать уважительное отношение к Учению, хранить в чистоте самаю, хранить тайну в отношении ключевых точек, методов, мантр, визуализаций, чтобы учение не попало к недостойным людям и не утратило свою силу.

Садхана

Когда все эти условия соблюдены, нужно реально практиковать Учение, нуж­на садхана. Если садхана ведется должно, приходят знаки реализации (лакшья), такие как звуки нада десяти ступеней, углубление естественной созерцатель­ной осознанности, очищение и усмирение ума, чистое видение, опыты дхьяны, самадхи, некоторые сиддхи, знаки обретения иллюзорного тела, непрерывное сознание и т. д.

Освобождение самостоятельно

Вопрос: Возможно ли достичь просветления, Освобождения самому, без Гуру, без ишта-деваты и без принадлежности к линии передачи?

Ответ: Вы сами всегда в любом случае его достигаете. Гуру, линия, тексты, ишта-девата — это важные условия. Но обретение мудрости — это пробуждение не чьей-либо, а именно вашей собственной внутренней самости. Оно приходит только как результат вашего собственного пробуждения, очищения и понимания. «Сам» — значит внутри, изнутри. Самость это и есть Атман.

«Атман» буквально переводится как «я сам». В редких случаях да, это возможно, Освобождение и Просветление без физического Гуру, гуру-шишья-парампары, ишта-деваты. Как в случае с Рамалингой, Шри Раманой, Джанакой.

Тогда сам садгуру в форме его Атмана, внутри, сам, берет руководство душой и судьбой человека и направляет его, наделяет его всеми благословениями и му­дростью. Это очень мистический процесс. Он посылает к нему сиддхов, девов, видьядхаров и они дают ему дикши и учения.

Тогда внутренний садгуру посылает к нему ишта-девату или предстает перед ним как ишта-девата и тот сам находит его, а сиддхи благословляют его, и тогда линия преемственности сама в нем зарождается или продолжается, но она не включает в себя живущих на земле людей, а только богов или сидхов и называется «дивьянга» или «сиддханга».

Но для этого, чтобы с вами общались боги и сиддхи, надо иметь качества ви­дьядхара, быть избранным ими или нужно обладать великими заслугами, или способностью к серьезному тапасу. Можно сказать и здесь есть все те же аспек­ты — Гуру, линия передачи, дикша, учения, ишта-девата, только они происходят внутри йога, в его тонком теле.

Многие сиддхи получали учения подобным образом. Например, буддийский царь Индрабоддхи получил «Гухьясамаджа-тантру», контактируя с тонким про­светленным телом Будды.

В древности, в Сатья-югу это было весьма частым явлением и никто этому не удивлялся, так как боги лично являлись людям и прямые линии передачи от богов не были чем-то удивительным. Сейчас это не так. Сейчас это великая редкость.

Парампара

Вопрос: Что такое гуру-шишья парампара?

Ответ: Это когда Гуру, как прозрачная среда, в единое мгновение указывает на своего парамгуру, парамгуру — на гуру-ачарью, парамгуру-ачарья — на Шиву, Даттарею и на все святые силы, что стоят за ним, вплоть до недвойственного Аб­солюта, Брахмана. Это мгновенное указание на Бога через Гуру, сидящего перед вами. Это дева-даршан, ежесекундная трансляция ученику через коренного Гуру опыта недвойственного самадхи. И не только своего (если он вообще может быть своим), но и опыта самадхи всех поколений святых. Единого общего опыта. Опы­та недвойственности, где нет «я», нет других, нет вопроса, нет ответа, нет Дхармы, нет а-Дхармы, но есть одна тотальная Просветленность и Божественность.

Как жить в Дхарме

Вопрос: Свами, как нам действовать, чтобы наша группа Дхармы развивалась и стала настоящим дхарма центром?

Ответ: Сначала хорошо заручиться благословениями на развитие у Гуру и опытных монахов. Быть активным и мудрым в смысле успешного целеполага­ния, движения к цели. Не быть в индивидуализме, тамасе, апатии и лени. Сотруд­ничать. Дух коллективности, синергизма усилит вашу практику.

Общение — важно, обсуждение — важно. Сотрудничество — важно. Действовать надо в духе созерцания и преданности. Смотрите, с какой концентра­цией, верой и самоотдачей действуют верующие из других религий и действуйте точно так же. И все получится.

1. Собирайтесь регулярно для общения и обсуждения священных текстов, общайтесь между собой на философские духовные темы своего Учения, обсуж­дайте священные писания, слушайте сатсанги, не будьте пассивными, не будьте индивидуалистами. Очень важно ежедневно или раз в неделю хотя бы совместно слушать писания, сатсанги, обсуждать вопросы философии, теологии, метафизи­ки Дхармы, то есть адвайты, шиваизма наших линий, общаться о Боге и Дхарме.

2. Пойте регулярно совместно бхаджаны, прославляя Дхарму, Бога, святых, Прибежище, желательно каждый день. Создавайте для этого собственные группы бхаджан-мандалы, объединяя творческих людей, покупайте хорошие инструмен­ты и репетируйте бхаджаны, учитесь красиво петь вместе.

3. Научитесь и делайте ежедневное простое поклонение у алтаря в группе и дома. Пойте молитвы, арати, бхаджаны как это делается в ашраме. Дома — мож­но каждый день, два раза в день, утром и вечером, в группе можно раз или два в неделю минимум.

4. Собирайтесь вместе группой, чтобы пить чай, есть прасад, делайте подобие бандары для практикующих.

5. Устраивайте регулярные однодневные мини-ритриты в своем центре по из­учению философии, базовым практикам.

6. Практикуйте методы йоги, полученные в линии передачи ежедневно дома и два-три раза в центре или группе.

7. Обязательно раз в три месяца, минимум в шесть месяцев посещайте ближай­ший ашрам или разные ашрамы сангхи.

8. Примите ответственность за свой центр, служение по его развитию. Не под­ражайте пралаякалам и нигилистам. Не теряйте верное направление в севе и садхане под предлогом того, что все — иллюзия или все есть Абсолют. Если нет условий для садханы, нет севы и поля для воспитания нужных качеств, это оста­нется не более чем красивыми словами.

Не ждите чего-то со стороны или указаний монахов. Это важно в первую оче­редь для вас самих. Это ваша жизнь, вера и Дхарма. Это ваше счастье и освобо­ждение. Сами думайте как развиваться. Мыслите стратегически. Стройте планы по развитию. Каким вы хотите видеть свой центр через три года? Что для этого нужно? Какие ресурсы у вас есть сейчас, какие надо отыскать? Создайте Совет дхарма центра или группы и проводите раз в неделю организационные собрания по служению, обсуждение развитие своей группы, своего дхарма центра. И не только обсуждайте, принимайте решения и делайте что задумали. Вкладывайте силы, энергию в задуманное и все проявится. А самое главное — проявятся ваши чистые качества как садху.

9. Примите ответственность за поддержание и распространение Дхармы свое­го Гуру, своей линии, как это делают монахи-санньяси. Миссия распространения Дхармы — наиболее важна.

10. Соблюдайте этику садху, все восемь принципов карма-санньясы и тантрий­ские самаи.

11. Регулярно общайтесь с опытными монахами-кураторами на темы севы и дхармы, проясняйте их видение на многие вопросы в жизни.

12. Ищите преданность, любовь к Богу, веру, самоотдачу. Просите, молитесь о них и Даттатрея, Шива, Брахмананда, сиддхи дадут вам все благословения.

Как не пасть жертвой духовного обольщения

Вопрос: Как не пасть жертвой духовного обольщения? Как не впасть в иллю­зию, если приходят духовные опыты, откровения?

Ответ: Вы никогда не должны терять воззрение адвайты. Игнорируйте все духовные опыты, имеющие имя и форму. Не придавайте значения никаким опы­там тонкого астрального тела, все свои опыты проверяйте у Гуру и отдавайте Богу. Держитесь принципа нэти-нэти. Твердо займите позицию: «мне не нужны иллюзии тонкого мира, я ищу недвойственную сущность Даттатреи, подобную пространству, а имена и формы меня не интересуют». Отнеситесь к опыту как к части вашей ясности, тонкой энергии, так же, как вы относитесь к деревьям, которые мелькают в окне, когда вы едете по дороге на автомобиле. Это не плохо, не хорошо, просто есть и все. Но это не должно влиять на вашу жизнь, на ваше умонастроение.

Вы должны искать опыты другого порядка. Это опыты причинного тела, турьи, опыты недвойственности, отвергая опыты тонкого тела. Пока вы не отвергните опыты тонкого тела, вы не станете свободными, вы будете рабами иллюзии. Опы­ты тонкого тела не дают свободы и важны не сами опыты, а ваша способность от них освободиться. Это называют самоосвобождение, пратимокша. Любой опыт отдайте Богу — это называется самоотдача, прапатти. В любом опыте следует распознать недвойственность, Абсолют и себя как Шиву. Это называется пратьяб­хиджня. Вот лучшая защита от иллюзий.

Ум способен создавать многообразные иллюзии. Он обладает большой силой воображать, фантазировать, создавать образы, и это может казаться реальным как в этой жизни. Иногда он может проявиться во сне или в медитации как ваш Гуру, как авадхута Брахмананда, как Даттатрея, как Шива, как угодно. Нет преде­лов его способностям.

Вы можете слышать звуки мантр или объяснение учений, пророчества, и мно­гое другое, но не спешите принимать эти опыты за чистую монету, в 90% это может оказаться вашими собственными проекциями, иллюзиями вашего под­сознания или воздействием существ тонкого мира, поэтому им никогда не надо придавать значение.

Не следует доверять таким опытам пока вы не обрели полную зрелость, чтобы отличить божественные даршаны от иллюзий, потому что если вы будете такими легковерными и наивными — сегодня придут святые или боги, а завтра придут духи или демоны, и вы, открывшись этим опытам и придав им значение, попадете под их власть, будете введены в заблуждение всем этим, запутаетесь. А душа не должна позволять иметь над собой никакой власти кроме бесформенного Бога, Брахмана, Абсолюта, Шивы.

Наша задача высекать искры чистой недвойственности из любого опыта, не попадая под власть опыта. Мы должны учиться быть свободными от опыта. Осво­бождение приходит не от опытов, а от Бога, его милости. И эта милость не имеет ни образа, ни голоса, ни формы.

Даттатрея подобен пространству, а его форма вторична. Сиддха-йогин Брахма­нанда подобен пространству, его форма вторична. Они передают благословения не словами, а бхавой, переживанием пространства не-ума. То, что не обладает этим, является иллюзией тонкого мира. Иногда это иллюзия вашего собственного ума, какие-то ваши проекции, мыслеформы, субличности, альтер-эго. Иногда это могут быть существа из тонкого мира, духи, якши и т. д., способные принимать любой облик. Такие существа, преследуя свои цели, могут легко водить за нос начинающего йога. Нельзя позволять это делать.

Как распознать истинный даршан святого от иллюзий? Когда происходит такой опыт, например, встречаясь с формой Брахмананды, формой Даттатреи, Шивой, попросите их показать вам свою истинную природу, подобную пространству света, попросите благословения вне ума, попросите даршан вне имени и формы, вне двойственности. Если это истинные святые, они легко смогут это сделать, потому что это их природа. Если это иллюзия или духи, им не удастся этого сде­лать, потому что они не обладают такой природой, они просто исчезнут. Итак, вот критерий: то, что истинно — не исчезает, а проявляется как пространство, полное света. То, что иллюзорно — исчезает.

Никогда не ввязывайтесь в диалоги, не принимайте никаких наставлений, уче­ний, мантр. Просто скажите: у меня уже есть Гуру и Учение, и я им следую. Этого достаточно. Так же вы можете попросить показать вам Бога вне имени и формы. Поступая так, никогда не ошибетесь, не станете жертвой обмана и иллюзии, а ил­люзий в этой большой вселенной хватает, ведь она сама — одна большая великая иллюзия — Махамайя, и кроме Бога, Дхармы и святых здесь особо никому дове­рять нельзя.

Нарада был введен в иллюзию игрой Вишну, увидев целый город с жителями и прекрасной дочерью царя. Она его так очаровала, что он собрался жениться на ней, пока ему Вишну не открыл глаза. Это был урок Нараде, поскольку он воз­гордился силой своей брахмачарьи и подумал, что его брамачарья сильнее, чем у Шивы, который был женатым аскетом.

Путь и организация

Вопрос: Свами, я хочу вступить в вашу организацию, чтобы идти этим Путем, что мне для этого нужно?

Ответ: Во врата истинной Дхармы невозможно вступить, но в них можно вой­ти искреннему и чистому сердцу искателя. Надо здесь смотреть тоньше.

Чтобы любить, вам не надо вступать в «организацию влюбленных» и просить выдать вам справку о наличии у вас любви. Только вы сами знаете, любите вы или нет, и кого именно.

Чтобы стать поэтом, вам не надо вступать в организацию поэтов. Достаточно просто учиться хорошо писать стихи. Даже если вы формально вступите в некий формальный союз поэтов или писателей, это не научит вас писать стихи. Вам ско­рее нужна будет помощь от истинного поэта, мастера среди поэтов, также будет важен процесс обучения и атмосфера поэтического творчества.

Чтобы петь, не надо вступать в организацию певцов, надо просто учиться хо­рошо петь.

Чтобы верить и быть учеником Гуру, войти во врата Дхармы Освобождения не нужна организация. Нужна вера и личные качества садху-ученика и все. Об­щественные организации практикующих адвайту формально могут создаваться, открываться для удобства жизни в обществе или закрываться, но к реальной жиз­ни садху это имеет мало отношения.

Чтобы стать садху на пути адвайты или тантры вам не надо вступать в некую «организацию садху», надо просто как должно в традиции практиковать Путь Освобождения, путь джняна-йоги и пути других йог, следовать мокша-дхарме, то есть персонально следовать пути адвайты и иметь желание Освобождения от сансары, иметь намерение обрести Просветление, постижение Абсолюта как свою главную ценность и цель в жизни.

Внутреннее Прибежище

Мы — не организация. Культура садху, Санатана Дхарма, сангха, Учение, гу­ру-шишья парампара, Прибежище, ашрамы — это все не организации. Это просто другой мир, живущий по своим принципам. Это духовные общности, мандалы, духовные измерения, духовные семьи садху, существующие не по внешним, а по внутренним принципам.

Здесь иные принципы общности. Любая организация — атрибут земного, чело­веческого, грешного мира. И любая организация, даже духовная, неизбежно несет в себе ограничения, исходящие из земного мира, поскольку состоит из обычных людей, а люди, как известно — не боги. Им присущи ограничения. Именно по­этому мы не придаем большого значения организации как формальной струк­туре. Неформальная связь здесь гораздо важнее формальной. Это как в семье. Будущему садху, стремящемуся стать садху, особенно начинающему, очень важно для духовного пути напрямую установить связь с духовным учителем (гуру-пада-шрая). С учением, то есть текстами и методами практики. С Прибежищем (шаранам). Эта связь должна быть правильной и чистой. Это — вхождение во врата Дхармы.

Важно также иметь чистую, гармоничную связь с единомышленниками, еди­новерцами. И этого достаточно. И все это — сангха. Садху — учение адвайты — Прибежище. Ученик, Учитель, Учение, Бог. Вот все, что нужно для Пути. Вот и вся организация, которая нужна садху для того, чтобы идти по Пути Освобождения.

Если у вас есть мастер, Гуру, личная связь с ним как ученика, то будут и свя­щенные писания, будет процесс обучения философии джняна-йоги. Будет и связь с богами и со святыми Прибежища, будет и регулярная садхана йоги. Будет много гуру-бхаев, духовных братьев и сестер. Будет духовная жизнь в мире садху. И все это — сангха. Духовная семья, объединяющая духовных родственников. И чтобы войти в нее, надо просто начать практиковать, обучаться, установить связь.

Что делать

Изучите тексты по адвайте, начиная с Шанкары, Васиштхи и Даттатреи.

Создайте дома алтарь, установите скульптуры и изображения божеств (мурти и рупа), проведите самостоятельно ритуал Прибежища, символа Веры (шаранам).

Пообщайтесь с Гуру, а если это не удастся, то с каким-либо его опытным уче­ником, получите наставления по начальным практикам и начинайте регулярную самостоятельную садхану.

Узнайте, что необходимо для дикши, какова этика садху, его обяза­тельства и образ жизни, его качества, что такое ритритное правило. Этого для начала вполне достаточно.

Уважение к учениям

Вопрос: Свами, почему, как пишут «согласно традиции», учения адвайты и тантризма держатся в тайне и не даются более широко и открыто и всем под­ряд, а только ученикам, соответствующим по качествам? Разве не все мы души Единого Бога?

Ответ: Здесь нет игры в таинственность. Но есть уважение к учениям и про­цессу передачи. Особо их никто и не скрывает, проблема совсем в другом. В спо­собности понять и выполнять садхану. Часто проблема бывает в том, что человек неподготовленный, встречаясь с глубокими духовными знаниями не умеет их ни оценить, ни понять из-за своей недостаточной подготовки. И ему нужно подгото­вить себя к учениям.

Как вы думаете, что подумает пятилетний ребенок о теории Эверетта-Менско­го или о фрактальной геометрии? Или первоклассник, не умеющий читать, что он подумает о «трансцендентальной апперцепции» Канта? Это за пределами его возможностей.

Конечно, каждый имеет право услышать о Боге, слушать учения о Пути Осво­бождения, о мудрости святых, изучать тексты, но проблема в том, что не каждый сразу может их понять и применить. Большинство верующих, искателей в обще­стве (если это, конечно, не сильные садху), начиная изучать науку о душе и Боге, останавливается где-то на уровне второго-третьего класса общего среднего духов­ного образования. О неверующих материалистах и не-искателях мы не говорим, это скорее ясельная группа и группа младшего дошкольного возраста в области духовных наук. А ведь здесь есть еще и десятый класс-садху, и «ВУЗ» — джняни, и «аспирантура» — сиддхи и даже «доктрантура» — махасиддхи и деваты. Все дело в том, что это очень-очень глубокие, очень тонкие, очень запредельные и великие знания, которым обычно посвящают всю свою жизнь.

Это гораздо сложнее программирования, математического моделирования, нейропсихологии, квантовой механики, не-евклидовой геометрии или генной инженерии. Нужно или наличие больших заслуг, выдающихся способностей из прошлых воплощений или длительное квалифицированное обучение «предмету» с подтверждением от учителя хорошего качества знаний и понимания. Кто то может возразить, что учение «Об Освобождении» сильно отличается от мирских наук и что оно вне ума. И в учениях святых, в Абсолюте нет умственной услож­ненности, а есть осознанность, медитация, вера, любовь, мудрость. И я сам тоже говорю это.

Но это вовсе не значит что это нечто очень простое и легкодоступное. Не ум­ственное не значит легко доступное и простое. Напротив, все эти состояния, качества, категории и понятия, овладение ими на порядки сложнее всех самых сложных мирских наук. Открыть в себе неколебимую веру или беспримесную преданность и любовь к Богу, войти в самадхи — это гораздо сложнее, чем полу­чить докторскую степень по философии или квантовой физике. Именно поэтому в древности, в ведической или тантрической традиции к учениям, к слушанию ад­вайты, к обсуждению, практике учений ануттара-тантры ученики допускались не сразу, а пройдя серьезное многолетнее обучение. Поэтому встречаясь с текстами, учениями, учителями важно спрашивать себя: «Какова моя квалификация, под­готовка, чтобы понять эти учения? что мне надо изучить, понять, освоить, какие качества в себе воспитать, чтобы понять эти великие учения?» В этом все дело.

Обман майи: наложение на истину Атмана

Вопрос: Свами, что такое неведение (авидья), в чем его природа?

Ответ: Неведение в веданте — это «наложение» ложного видения на Атман из- за слабого различения.

Наложение иллюзии на Истину

Например, если вы видите человека в желтой шляпе, но не знаете его или не понимаете, что он еще и отец, музыкант, ученый, муж и т. д. — вы его называете: «носитель желтой шляпы». И все иные его свойства для вас не существуют.

Или такой пример: представьте, что вечером вы идете в темноте и встречаете идущего навстречу вам какого-то человека, как потом оказалось, своего самого близкого старого друга. Но издалека, в темноте, он вам сначала показался чужа­ком, может быть вы даже его испугались. Но потом вы подошли ближе, осветили фонарем его лицо и с радостью узнали что это — ваш близкий друг. И ваше настро­ение полностью изменилось. Что произошло?

Сначала был акт восприятия идущего человека, из-за недостаточного познания вашей ясности не хватило узнать о нем точно, досконально. На человека было сделано наложение: это — чужой, возможно это — недруг. Затем был акт обнаружения ошибки и признания ошибки. И затем — радость от встречи с другом, полное изменение настроения. Изменился ли человек? Нет, он остался тем же. Изменилось ли ваше знание? Да, ложное видение ушло и наложение, сделанное на него ушло, истинное видение же было обнаружено. Вы остались тем же, человек остался тем же, но процесс восприятия изменился, ушла двойная ошибка наложения. Какова она? Первое — вы из-за темноты не увидели в фигуре идущего своего друга. Второе — вы создали образ недружелюбного чужака и наложили его на фигуру друга. Тоже из-за темноты.

Точно так же и мы:

1. Не видим Атмана.

2. Создаем себе некий образ — телесное видение, видение эго, видя так себя или другого, и накладываем на них свойства Атмана. Причина — недостаточное распознавание, различение (авивека). У нашего ума мало распознающей силы.

Суть послания Шанкары

Согласно Шанкаре, «авидья» — это неведение, вызванное наложением иллю­зорного видения на Брахмана или на Атмана, оно закрывает сияние нашей боже­ственной природы — Атмана.

Некоторые исследователи — философы или представители других школ говорят, что, дескать, оно (это неведение) логически не объяснено Шанкарой, и что это — чуть ли не самое уязвимое место в его теории адвайты. На это мы отвечаем: «Читайте внимательно комментарии Шри Шанкары на веданта сутру, текст «Апарокша-анубхути», читайте «Вивека чудамани», читайте Видьяранью, и вы увидите, что философия Шанкары — это чистейший шедевр монистической философии, не имеющий изъянов. Шанкара говорит: дело вообще не в философском обосновании неведения. Дело в том, кто философствует, в самом философе, в его слабой осознанности и ошибочной привычной картине мира (лока-дришти), в которой он живет. Картина мира для джняни, богов, риши, сиддхов и просветленных и для людей, живущих в неведении — разная. В этом все дело, а не в логике. Она вторична. Как кошка бы ни философствовала, ее философия будет философией кошки и дальше разговоров о котах и мышах она не пойдет. Не доказывай, не погружайся в дебри логики и интеллекта, а сразу устрани изъян в своем видении и увидь сам все своими глазами, оком джняна-вивеки — вот суть божественного послания Шанкары».

Сущность духовной практики

Вопрос: Свами, если очень кратко, как сказать — в чем состоит вся сущность духовной практики в нашей линии?

Ответ: В спонтанной естественной осознанности Абсолюта (сахаджа) и в ее манифестации — четырех бесконечных медитациях Ишвары:

— Маха-према (Бесконечная любовь),

— Маха-каруна (Бесконечное сострадание),

— Маха-ананда (Бесконечная радость) и

— Маха-упекша (Бесконечная беспристрастность и равностность).

Просветление: истина адвайты в личном опыте

Ученик: Свами, что есть просветление с точки зрения текстов «Йога Васишт­хи», Шанкары, «Трипура Рахасьи» и других мы узнали довольно подробно из ва­ших сатсангов, но что это для вас лично, с точки зрения личного духовного опыта, если быть откровенным?

Свами Вишнудевананда Гири: Ответ из моего личного опыта, если быть откро­венным?.. Вот сейчас я должен встать и уйти просто. И все.

Ученик: И все? Но... если можно, просьба все-таки словами его хоть как-то описать.

Свами: Хорошо, но с оговоркой что это только безуспешная попытка, а сами слова никогда не смогут описать. У меня есть только одно послание по этому по­воду, только одно Учение.

Я есть все.

Я — везде.

Я был всегда, я есть и буду всегда.

Я один только и существую.

Нет и не может быть ничего другого, кроме меня, но этот я — это не то, что вы считаете мною, глядя на меня.

Вы его пока не видите. Он очень тонок для вас.

Этот Я — и в вас, поэтому вы — это Я, а Я — это вы.

Ничто, кроме меня, нереально и не имеет бытия.

Я внутри каждого человека, каждой птицы, каждого дерева, каждого цветка, кам­ня, каждого слова, мысли и звука.

Это мой предельный опыт.

Кроме меня никого и ничего не существует.

Вы, ваш вопрос, другие люди, город, окружающий мир, вселенная — это только я сам.

Я сам себя сейчас спрашиваю и сам себе отвечаю играючи.

Я ничего не делаю, ничего не происходит, ничего никогда не произойдет, ничего никогда не происходило.

Никто не рождался. Вселенная не творилась. Ее — нет.

Вселенная — моя творческая мысль, но я могу контролировать ее только в теле Ишвары, а не в этом теле человека.

В этом теле я могу только знать это.

Но в нем нет таких сил, как у Ишвары.

Я в теле Ишвары гораздо могущественнее.

Но мое Я — одно и то же и там, и там.

Меня нет в том смысле, как вы обо мне думаете.

Но я один только и существую.

Люди, садху, джняни, сиддхи, боги, космос, животные, демоны — все это один я сам.

Я — единственное бесконечное, всегда существующее сверхразумное суще­ство во вселенной и у меня нет ни границ, ни начала, ни конца, ни рождения, ни смерти.

Для меня нет времени, понятий «я — ты», «то» или «это», «там-здесь», «прихожу-ухожу».

Мне не с кем это обсуждать, не с кем об этом разговаривать во всей все­ленной, это — высшая тайна среди всех святых тайн, потому что я существую в мире только один, куда бы я ни кинул взгляд — это все я, я вижу только себя. Нет других, нет вообще никого другого, даже размером с атом.

Это Я не есть я как человек, это Я есть Бог, Брахман, Абсолют, но я говорю Я, потому что оно реально так чувствуется. Я чувствует само себя, осознает себя.

Для меня нет вопросов, нет поиска ответов, нет ничего, что вообще есть в мире, кроме меня самого. Этот Я — не это тело, не личность, не ум, не тонкое тело, не что-либо вообще имеющее имя и форму. И это я сам — Я существую и не суще­ствую, и ни существую, ни не существую.

Ваш вопрос бессмысленен, абсурден, мой ответ вам абсурден, потому что я не вижу вас, отдельного от меня, вы — это я сам, понимаете вы это? Меня разбирает смех. Потому что вас нет, меня нет как человека и это я сам себя спрашиваю, но я сам не могу себя спрашивать и себе же отвечать, потому что у меня нет ни желания знать что-либо, ни отвечать себе и нет желания вести диалоги самому с собой.

Ученик: Звучит невероятно запредельно и обескураживающе... Но... а как же боги, Дхарма, сиддхи, святые, Гуру, парампара, Древо Прибежища, садхана, ритуалы, сатсанги... Разве они не существуют? Разве можно отрицать их относи­тельное существование?

Свами: Разве я это говорил? Если бы я так говорил, это было бы нигилиз­мом, но я не говорю так. Они — великая драгоценность. Все они существуют, но не сами по себе, отдельно, а во мне, все они — и есть Я сам, мои эманации, манифестации; и боги, сиддхи — это более чистые, святые и великие части меня, нежели я в личности и теле сейчас говорящего человека перед вами. Это более величественные части меня, нежели это тело человека, но это ничего не меняет, это не меняет сути моего мировосприятия — Я один только и существую, это все только Я сам, нет ничего и никого другого.

Ритуалы можно делать, нет никаких противоречий, это я сам, играя, для других показывая пример, призываю сам себя, себе кланяюсь, пою гимны и мантры, во время ритуала я почитаю и призываю сам себя, но в более чистых телах и прояв­лениях. Я кланяюсь сам себе в световом теле гуру Брахмананды, в божественном теле Шри Датттреи, в божественном теле Шивы, в форме бога Вишну, Лакшми, Сарасвати. В телах и формах всех святых, всех богов всех религий. Понимаете? Все что есть — это только Я сам. Без исключения.

Для меня нет «чужих» святых, чужих богов, чужих религий, учений. Я не могу их отрицать, будучи ими, это все равно что отрицать самого себя, а это невозмож­но. Я могу только говорить что они сами по себе — игровая иллюзия, внутри ко­торой только Я сам и есть. Ведь это все — Я сам. «Подними камень — там найдешь меня, разруби дерево — там тоже я». Почему я должен игнорировать самого себя в таких великолепных, чистых, святых, величественных проявлениях?

Ученик: А насчет кармы, есть ли она для этого Я?

Свами: Кармы для этого Я нет. Карма есть для действующих. А здесь — недеяние. Ведь оно никогда ничего не делало в прошлом, не делает сейчас и не сделает в будущем. Есть только игра, игра в недеянии, игра с самим собой. Для моего тела человека карма есть, но я говорю не о теле, а о своем Я как о сути этого тела.

Ученик: Свами, а как же жить-то дальше, действовать в этом состоянии виде­ния всего, как своего Я?

Свами: Для меня не стоит этот вопрос, это ваш ум его задает. На него можно не отвечать. Я живу без вопросов и не ищу ответы. Я есть само знание. Знание себя, а не чего-либо иного. Оно включает в себя все, что было, что есть и что будет. Кроме него нет чего-то иного.

Кроме него не может быть ничего иного. Оно одно только и есть во всем мире. В нем некому спрашивать. Некому отвечать. Не о чем разговаривать. Истинное знание — не отвечает. Оно не видит вопросов и не имеет вопросов. Это только чи­стое знание и бытие — «Я есмь». Вопросы — это незнание, там где есть незнание, не найти истинного ответа. Это бесполезно.

Если вы — это Я, то одного этого знания достаточно. Все остальное не имеет смысла. Истинный ответ не предполагает вопрос, спрашивающего, отвечающего. Любой диалог — неведение. Нет пробуждения, истины в диалоге, диалог — есть игры не ведающего себя ума. Не знающего себя.

Ученик: Но это понятно только для вас, но я-то на своем уровне хотел бы понять.

Свами: На «своем уровне» осознанности понять не удастся. Нет на «вашем уровне» ответа. Я здесь бессилен. Вы должны осознать это в себе. Учитель не мо­жет сделать это за ученика. Нельзя есть мед за другого.

Моя помощь ученикам состоит не в том, чтобы давать им отве­ты, которые были бы понятны для их ума, а научить их как им са­мим изменить уровень осознанности и получить ответ внутри себя. Надо изменить уровень осознанности и ответ появится сам, вернее, вопрос отпадет.

Это Я не действует и не живет в привычном для вас смысле, оно просто есть и оно свободно от действий. Для него нет вопросов, потому что оно ничего не хо­чет узнать, ему все понятно и ничего иного кроме него нет, ему нечего познавать. Не стоит вопрос «как жить». Есть жизнь. Не стоит вопрос «как действовать». Идет спонтанная игра из недеяния.

Ученик: Свами, как вы относитесь к Шри Рамане, Нисаргадатта Махараджу, Рамешу Балсекару, Пападжи, Рам Цзы....к другим учителям адвайты, к учите­лям-неоадвайтистам? Есть также новые, современные учителя...

Свами: Возвращаемся снова туда же, откуда начали. Вы спрашиваете о рогах зайца, о ребенке бесплодной женщины, о говорящем немом. О городе в небе. Все эти люди, понятия, вещи не существуют нигде, кроме вашего воображения.

Вы сами не существуете, вместе с вашими вопросами. Я не могу говорить о них, как о других, понимаете? Я не могу с вами говорить как с другим. Если одно Я только и есть, если есть только Я сам как Абсолют, где еще взяться чему-то или кому-то иному?

И какое отношение может быть к этому? Вопрос абсурден. Это все равно что спросить: «Как вы относитесь сами к себе?». Ну как...это Я сам, в их телах и говорю. Вот и все отношение. Я их почитаю как святых, в неразделенности как самого себя.

Если вы спросите как я отношусь к Платону, Аристотелю, Диогену, Навуходо­носору, Нерону, Веспасиану, Юстиниану, императору Александру Македонскому, Карлу 12, Хуань-ди, Чжуан-цзы, Кришне, Будде — ответ будет тот же.

В относительном, разумеется, Платон останется Платоном и Нерон никогда не будет тем же, что Будда или Кришна, Юстиниан и Чжуан-цзы — несравнимы. Но я говорю о своем личном опыте самадхи, из недвойственного абсолютного видения.

Я подтверждаю на своем опыте — упанишады тысячу раз правы и говорят истину сто миллионов раз, Васиштха, Даттатрея, Шанкара миллион раз правы и утверждают единую истину. И эту истину возможно знать в опыте.

Когда вы знаете в опыте, мнения других — не важны. Ничто, кроме нее, не важно. Потому что других нет в вашем видении и мнений тоже нет. Есть только Я. И оно одно только и существует.

Если вы сыты, только вы знаете об этом. И сколько бы другие не говорили — «он голоден», вас-то это не заботит. Вы навсегда решили свою главную задачу жизни. Заметьте, я говорю это для вас о воззрении, а не о поведении.

Для меня же как единого Я нет истины, ни воззрения, ни поведения, ни семи ачар, ни четырех пад сиддханты, ни раджа, ни джняна-йоги, ни лайя-йоги, ни трех главных принципов, ни Гуру, ни ученика, ни Дхармы, ни а-Дхармы, ни клеш, которые надо очищать или преображать в мудрости, ни ядов, которые надо пре­вращать в нектары, ни тел, которые надо обретать, ни Пути, ни Плода.

Но в относительном я, играючи, сам вам буду говорить об этом. Потому что я вижу, что Я в вашем теле, в вашем уме иначе не пойму, не обрету сам себя. Нужен иллюзорный Путь для иллюзорного ума, вообразившего себя связанным. Иллюзия сильна и тапасья для ее преодоления должна быть тоже сильной.

Качества ученика, сатсанг и кусанг

Качества ученика

Вопрос ученика: Гуру, как правильно быть учеником своего Гуру? Как надо ученику вести себя и практиковать?

Ответ Гуру: Здесь важно сначала зародить истинную мотивацию. Зачем, для чего мы становимся учениками? Чтобы обрести мудрость (джняну), найти счастье Освобождения (Мокшу), чтобы познать свою истинную природу Даттатреи, стать садху, сиддхами, девами, махадевами, обрести успех в дхьяне и созерцании — самадхи, реализовать три пробужденных тела, и, наконец, в да­лекой перспективе — стать самим Ишварой. Затем надо понять: каковы качества ученика, которые надо воспитать в себе? Самодисциплина, отрешенность от ил­люзий мира, вера, контроль желаний и ума, преданность, усердие в севе, обучении и садхане — таковы качества ученика, согласно шастрам. Затем надо понять: как именно вести себя, что следует делать, чтобы быть достойным учеником своего Гуру в своей линии, традиции?

Важность сатсанга

И здесь такой совет: кроме медитации, садханы йоги, изучения текстов, еже­дневного поклонения у алтаря, особенно первые 12 лет очень важен сатсанг.

Надо погрузиться в измерение сатсанга, его ауру, неуловимо тонкую, мудрую и глубокую атмосферу, слушать сатсанг, пребывать на сатсанге лично или хотя бы используя современные технологии связи, хотя личное присутствие гораздо эффективнее.

Монахи, ученики-санньяси по традиции проводят много времени в измере­нии сатсанга, просто сидя рядом со своим Гуру. Иногда, если Гуру много ездит, ученики карма-саньяси, миряне, ездят везде за ним, чтобы поприсутствовать на сатсангах.

Сатсанг создает мистическую связь, создает духовное поле для пробуждения и запускает скрытые механизмы вашей трансформации. Через сатсанг идет пере­дача самых сокровенных Учений. Сатсанг важнее ритуалов, посещения всех мест паломничества и всех медитаций. Он сам по себе является глубокой медитацией. В нем возможна самоотдача и самоузнавание. И даже если вы посещаете сатсан­ги давно, не слышите новой информации, каких-то новых учений, передач — это неважно, у сатсанга Гуру есть свои невербальные каналы передачи Дхармы. Истинный сатсанг — вне ума. Если воспринимать сатсанг на уровне ума, слов, философских теорий — он может просто быстро надоесть. Но в этом и секрет сат­санга — он действует, вне ума, вне слов.

Внешне сатсанг может выглядеть очень просто — как беседа, сидение в без­молвии или рассказ, лекция. Но это только то, что видимо. Во время сатсанга идет невидимая, естественная благословляющая работа по развязыванию кармических узлов прошлого, изменению судьбы, раскрытию тонких каналов души — «манова­ха нади», устранению иллюзий ума, пробуждению внутренних божеств, обнару­жению природы ума, самоотдаче и самоузнаванию, если, конечно, вы находитесь на сатсанге в правильном настрое. Во время сатсанга мы можем по-настоящему раскрыться, остановить ум и отбросить внутреннего делателя, чтобы утвердиться в недеянии и сделать шаг к божественной целостности и полноте — «пурнатве», качеству святых и богов. Поэтому почаще пребывайте в измерении сатсанга. Внешний сатсанг приведет к внутреннему — общению со своим ишта-деватой и своим истинным божественным я-атманом.

Что важно — умение «быть» на сатсанге. Если есть вера, открытость, предан­ность, осознанность, созерцание, доверие, дух самаи, полнота внимательности — вы присутствуете на сатсанге. И тогда многое может произойти. Если их нет — то и присутствия тоже нет, даже если телесно мы находимся рядом с Гуру.

Избегать кусанга

Что важно еще — надо искусно, мудро, без конфликтов и причинения страда­ний другим избегать кусанга — омрачающего, сансарного общения, недуховного окружения, бесполезного общения, засоряющей ум информации — всего того, что именуют «праджалпа» — пустопорожние разговоры и «грамья катха» — деревен­ские разговоры.

Человек — социальное существо. Окружение, общение для него — очень важно. Именно оно определяет судьбу начинающего практика, а не его воля или духов­ный выбор. Если вы пять часов слушали своих друзей или обсуждали последние сплетни на работе, потом — цены на рынке, потом — новости экономики, полити­ки, смотрели рекламу, агрессивную перепалку в разных ток-шоу, как вы думаете, откуда у вас возьмется энтузиазм читать тексты, медитировать, проводить вече­ром пуджу или готовиться к ритриту?

Если, например, вы много часов смотрите, слушаете телевизор — этого «одно­глазого сансар-гуру» и на вас постоянно изливаются террабайты информации, скажем мягко, отнюдь не божественного плана, то как душа очистится и повер­нется к осознанности?

Если человек получает много кусанга в миру, а сатсанги не посещает, то как ему Гуру может помочь? Если кусанг в течение многих лет в жизни составляет 90–95%, а сатсанг — 1–2% — как будет работать Учение, как он поймет своего Гуру, как может пробудиться брахма-джняна, откуда у ученика возьмется духов­ная сила практиковать?

Итак, если желаете стать сильным садху — увеличивайте для себя процент сат­санга и уменьшайте кусанг.

Наша природа — свобода и блаженство

Вопрос: Свами, Даттатрея в «Авадхута-гите» говорит о том, что все мы по своей природе уже блаженны и свободны. В чем тогда смысл всту­пления на путь Освобождения, садханы, мокша-дхармы, всех сложных практик, если согласно текстам адвайты и так все уже есть Брахман, и все уже и так уже свободно, и вопрос только в самоузнавании этого факта? Разве недостаточно самоузнавания?

Ответ: Вечный вопрос… важный… Все верно. Если вы — риши, сиддх, ава­тар — достаточно. Но вы — человек и это надо принять. Без иллюзий. Если вы орел, то вам не нужно брать билет на самолет. Но вы человек и это надо учесть. Вы не можете быть орлом.

Ведь если бы вы им были, то вы бы просто летали, и не вели бы ни с кем бесе­ды. Если вы пилот вимана, божественный гандхарва, вам не нужны человеческие такси, поезда, автомобили. Вы просто управляя виманом, сворачиваете простран­ство, заодно со временем и попадаете в нужное место.

Но есть одна проблема — вы не пилот вимана. Вам сейчас этот путь не по­дойдет. Позже — возможно. Здесь важно понять свою карму и определить свое место во вселенной. Здесь нельзя допустить ошибки в оценке своего положения во вселенной. Даттатрея еще кое-что говорит в своих других текстах, например, в «Трипура Рахасье», «Йога-шастре», «Йога-рахасье».

И что он говорит своим ученикам — брахману-воину Парашураме, царю Алар­ке, святому Санкрити, сыну Вишвамитры, царю Картавирье? Он говорит через йогу, садхану, надо идти к мокше, надо усердно практиковать садхану.

Согласно учению адвайты в традиции сиддхов, мы не обретаем свою просвет­ленную природу Даттатреи заново, поскольку она нам уже и так присуща. Мы обнаруживаем ее, как находят давно забытые сокровища в старом сундуке, или как ожерелье на шее, о котором думали, что потеряли, или как очки на носу, ко­торые мы искали вовне, или как десятого человека, которого забыли посчитать путешественники при переправе через реку.

Мы с помощью Гуру и шастр устраняем ложное знание о себе, как не име­ющем просветленной природы, и утверждаемся в новом знании о себе как Ат­мане. Мы обнаруживаем ее сначала с помощью изучения авторитетных шастр, писаний, шраваны, вичары, вивеки, дикши, прямого показа коренным (мула) Гуру, мы устраняем неясность и свое безверие в нее, и затем стремимся посто­янно пребывать в ней, пока не произойдет полное Освобождение. Это все одна сторона — идеальная.

Другая сторона реальности

Есть еще другая сторона: это наша относительная кармическая реальность, наши текущие обстоятельства. Умственное понимание такого типа: «Я — Брах­ман, я — Атман, я уже обладаю пробужденной природой», не проходит самый слабый тест-драйв в сансаре. Оно ничего не стоит. Это как сувенирные деньги, что продают в киосках туристам, или как нарисованная еда. Они выглядят как настоящие. От них нет пользы.

У нас есть неведение. И тот факт, что мы умственно узнали важные факты о нашей истинной природе, не меняет ничего, если мы не практикуем и не проис­ходит трансформация на уровне тонкой праны и ума. Трансформация — ключевое слово. Она должна свершиться, произойти.

Должно преобразиться энергетическое, тонкое и причинное тело, наша карма в них должна раствориться. Новые силы и мудрости должны открыться. И вот эти открывшиеся силы и мудрости — чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, крия-шакти — вот именно они указывают на то, что наша природа Даттреи реально пробудилась и мы можем играючи растворять свою карму. И тог­да карма теряет власть над душой, становится лилой.

Вселенная меняет нас по своему плану

Потому что вселенная, природа меняет нас. Независимо от нашего интеллекту­ального знания, мнения. Меняет нас по своему плану. Рисует нам судьбу. Пока мы не предпримем решительные усилия и не создадим собственный план.

А что это за планы у вселенной? Это проживание нашей душой кармы, это жизнь в причинах-следствиях, это реинкарнация строго по закону кармы и нако­пление новой и новой кармы и так постоянно, без конца, пока эта вселенная не разрушится. И ей, природе, пракрити, все равно, что мы думаем по поводу своей пробужденной природы.

Это ведь пракрити, природа, она не слышит, не слушает язык ума. Для нее имеет значение только наша энергия осознавания как души, а не само осознавание атмана самим себя внутри без нашего касания этого осознавания. Она, энергия, или есть или ее нет.

Возможно, не совсем понятно, но джняна — это не только пробужденная му­дрость, это и энергия, сила противостоять карме, сила преображать карму. Можно сказать пракрити, природа, понимает только язык вашей тонкой силы, но не язык ума, философии, мысли.

А силы этой пока у нас нет, поэтому мы, обладая вроде бы внутри просветлен­ной природой Даттареи, почему-то оказываемся в плену кармы. Неведение ведь не исчезло, карма не исчезла.

Заблокированные кармой

Пробужденная природа Даттатреи есть в нас всегда, но к ней нет доступа. Она заблокирована кармой.

Это как если бы вы жили в городе, у вас на банковской карте есть деньги, но ваша карта заблокирована или счет заблокирован банком и вы не можете ничего снять и ходите голодный. Сможете ли вы купить билет на самолет или еду на эти деньги?

Или пусть даже она рабочая, но вы сами находитесь в данный момент вне зоны доступа, например, в лесу или в пустыне, или на острове и без мобильной связи?

Когда карта заблокирована — это означает есть кармическое неведение, пре­грады, преграждающее распознавание нами просветленной природы Даттатреи. Это известные нам мала, викшепа и аварана.

Когда карта действует, но вы сами вне зоны доступа — это нехватка внешних заслуг, рождение в неблагоприятном мире или теле, нет связи с учениями, благо­словениями, Дхармой и невозможность использовать потенциал пробужденной мудрости.

В относительной реальности наша просветленная природа нами не осознается из-за неведения и кармы. И, несмотря на то, что мы уже обладаем просветленной природой это не делает нас счастливыми и свободными от кармы, страданий, реинкарнации.

Несмотря на обладание просветленной природой, мы целиком зависим от кармы, а карма такая вещь, что если мы в этой жизни не разблокируем нашу пробужденную мудрость, то нам будет предписано родиться в следующей жизни именно тем, кем положено по карме. Без учета нашей воли.

Если есть карма ада — родишься существом ада, животного — животным, асура — асуром, питриса — питрисом, человека — человеком, сансарного бога — богом сансары, дакини — станешь дакини. И такое рождение обычно сопрово­ждается полным забвением того, что просветленная природа нам уже присуща. Например, переродившись коровой, как вы думаете, легко вспомнить хотя бы на уровне ума, что твоя природа Атман? А получив тело голодного духа, прета?

Смысл садханы и пути освобождения

Поэтому смысл мокша-дхармы, учений и садхан состоит в том, чтобы полно­стью трансформировать себя до уровня пробужденного, освобожденного сид­дха, божества, обожествить все, устранить все неведение, всю карму, управлять трансформацией. Иначе нас вселенная трансформирует по своему плану, по плану закона кармы.

Мы не можем избежать трансформации, здесь принцип такой — или мы, при­лагая усилия, читая мантры, медитируя, безусильно созерцая, трансформируемся через садхану, или нас трансформирует Вселенная и карма.

Смысл мокша-дхармы — при жизни, нигде не перерождаясь, в этом теле че­ловека, стать освобожденным играющим божеством, сиддхом — дживанмуктой. Мы можем направить трансформацию в сторону мудрости Освобождения. В этом наша свобода воли. Так давайте используем ее.

Поэтому сиддхи, такие как Даттатрея, Брахмананда, Паамбати, говорят нам:

«О человек мира сего!

Ищи счастье лишь в Боге, Брахмане и мокша-дхарме.

Идем с нами по этому святому пути, стань садху.

Давай будем выполнять садхану и будем менять себя,

реально обретать природу Даттатреи,

вместо того, чтобы просто рассуждать о том,

что нам присуща природа Даттатреи».

Это как путешествие на Кайлас. Побывать там в мечтах — это одно, реаль­но — совсем другое. И я желаю вам реального путешествия на внутренний Кайлас.

Взаимоотношения йогов и йогинь

Вопрос: Как в русле Санатана Дхармы тантристы и йоги должны относиться к сексу, другому полу?

Ответ: Есть видеосатсанг, на котором я давал достаточно кратко, но конкретно наставления на эту тему, год назад, может быть.

Тема эта деликатная, во многих традициях ее секреты ревностно охраняются от непосвященных.Тем, кто не имеет должной подготовки, эти знания нет даже смысла сообщать. Если вы начинающий садху, брахмачари, монах-санньяси, то вам это не нужно, вам надо сосредоточиться на раджа-кундалини-йоге, и, конеч­но, учиться контролировать сексуальную энергию методами асан, пранаямы, випарита-карани, ашвини-мудры и т. д.

Если вы — женатый грихастха или карма-саньяси, то вам просто некуда девать­ся, так как у вас есть супруга и вам надо хоть немного превратить в практику, соединить с практикой свою супружескую жизнь, иначе, если терять энергию, поддаваться желаниям — шанса на успех в садхане — нет.

Но… Это не возможно описать в одном сатсанге. Это огромная область знаний, на которую человеку неподготовленному трудно дать однозначный ответ. Его по­нимания не хватит. Надо обучиться.

Прежде всего мы должны понять для себя с какой целью мы занимаемся йо­гой, потом понять что есть наше тело с точки зрения тантры и йоги, т. е. ветров, каналов, чакр и сознания, как относятся к желаниям в сутре, тантре и анутта­ра-тантре, что есть вообще такое секс, что есть отношения между полами, сначала с точки зрения ведической культуры, затем — йоги, затем — тантризма, сиддхов разных традиций, что есть преображение, чистое видение, самообожествление в тантризме, что говорят святые, священные писания, сиддхи, потом понять свою ситуацию, свое место в практике, свой статус в духовной жизни, свою карму, свой уровень йогической подготовки...

Надо очень многое понять здесь. Изучить тексты шайва, шакта, традиций. Понять точку зрения писаний, в том числе «Йога-рахасьи», «Йога-шастры», Дат­татреи или тексты сиддха Тирумулара — «Тирумантирам», сиддха Боганатара, «Аштанга-йога–24» и другие, точку зрения шайвачары, сиддхантачары, дакши­начары, вамачары, каулачары, точку зрения сиддхов, например, Горакшанатха, Сарахи, Тирумулара, Паамбати, Брахмананды.

Я хорошо, например, знаю точку зрения сиддха Тирумулара, сиддха Паамбати или точку зрения своего гуру Брахмананды, мы ее обсуждали в Омалуре со Свами Джанарданом Наиром, когда он был жив.

В общем вам надо хорошо понять что имеет ввиду ваша традиция. Традиция — она очень глубока, в ней есть наставления как отбирать учеников, как их прове­рять, учить, с какого возраста и как последовательно подавать знания, например, как упражняться в урдхварета-йоге, в ваджроли-мудре, в чандали, в самадхи, какие достижения должны быть. Как читать знаки и строить стратегию обучения. Но для этого ученик должен быть годами рядом с Гуру. Что в наше время многим сложно.

Точка зрения писаний и сиддхов такова: наше тело рассматривается как ал­химическая лаборатория, в которой мы методами кундалини-, шат-чакра-, лай­я-йоги можем выплавить бессмертное иллюзорное божественное тело. Мы не можем отрицать, что в наших священных текстах и устами наших богов, святых, ишта-деваты Даттатреи, то есть устами наших высших почитаемых авторитетов прямо и открыто говорится об алхимическом применении сексуальной энергии для достижения самадхи, сиддхи, бессмертия, пробуждения кундалини, введения ветров в сушумна-нади, призывания божеств в каналы и так далее.

Но надо понять их мистическую терминологию, их смысл, это целый пласт ду­ховной культуры, в который нельзя вот так нахрапом, за час-два входить. Можно также изучить, что говорят шактистские тантры, например, «Маханирвана-тан­тра», «Тарабхакти-рахасья тантра», тексты сиддхов, например, «Тирумантирам» и другие.

Что такое «шукла» и «махараджас», белая и красная бинду, что есть в вамачаре внешняя и внутренняя «панча-макара», «стри-пуджа», что есть «шакти-упасана», что есть урдхварета-йога, кайя-йога, важдроли мудра, в чем разница майтхуны в дак­шиначаре и вамачаре, что такое «винду-мариттал» — запирание семени у южных сиддхов, как оджас преобразуется в бинду и т. д.

Это тема глубокая, в которой может быть много тайн, секретов, методов и без сведущего гуру трудно разобраться сразу. И это не обсуждается с посторонними людьми «со стороны» без веры, прибежища и самаи.

Можно также для начала, для общего развития, понимания, изучить буддий­скую тантрическую точку зрения, например, главных тантр ваджраяны, таких как «Гухьясамаджа», «Калачакра», «Чакрасамвара», так как она во многом не отлична от индуистской вамачары.

Надо понять, что такое «сукха-шунья» — «единство блаженства пустоты», что есть «кама-кала», что есть «маха-мелана», «самйога», что есть чистое видение, кто или что есть «чандали», кто есть «дути», «дакини» или «карма-мудра», кто есть «джняна-мудра», каковы правила для пашу, вира и дивья йогов, авадхутов в кон­кретной традиции.

Нужно здесь получить специальное образование, изучив тексты традиции и по­няв их точку зрения. Потом, если вы женатый карма-санньяси, надо получить передачу в методы от Гуру, в практики выплавления, и принять соответствующие обязательства — самаи и потом только можно практиковать.

Понять, каковы здесь самаи, которые нужно соблюдать. Какие берутся обеты, как их соблюдать и очищать в случае нарушения. Как работать с этой энергией физиче­ски, энергетически, визуально, через созерцание и каким образом избегать ошибок.

Если совсем кратко, то в мокша-дхарме, пути Освобождения, йоге, тантре че­ловеческий секс сам по себе, ради наслаждения, с привязанностью, с эго, потерей энергии является обычным бесполезным мирским желанием, которое надо сдер­живать, контролировать и очищать методами йоги и отрешением.

Секс в том виде, ради наслаждения, как его используют и понимают обычные мирские люди, не является предметом ни йоги, ни тантры. Он считается бесполез­ной, глупой тратой энергии, тем, что усиливает мирские желания, засоряя каналы и закабаляя душу в сансаре.

Однако ни йога, ни тантра не относятся как-то ханжески или однозначно отри­цательно к самой сексуальной энергии или к отношениям между полами в духе сиддхов (как, например, христианство, да и все авраамические религии, в этом предмете особо-то и не разбирающиеся), йоги и сиддхи, писания и не сильно рефлексируют на темы греховности, вины по этому поводу.

Да, тоже есть четкие правила и они довольно строги, они предостерегают йога от потакания желаниям, попадания в рабство от желаний, но они не ведут речь о грехе и чувстве вины, не говорят вообще в этих терминах. Они говорят об ис­кусном, умелом и глупом, неумелом использовании энергии, о том, кто пригоден, а кто — нет, о чистых и нечистых способах садханы (причем чистый-нечистый — это не моральные, а технические термины).

О том, кому и в каком статусе, с какими способностями это возможно, а в ка­ком нет. Они считают, что эту энергию можно правильно использовать, если ее алхимически трансформировать, хорошо очистить и направить в центральный канал, к мозгу.

Мое убеждение: йоги любого уровня не должны отвергать или блокировать энергию красной бинду, то есть энергию нижних чакр — муладхары, свадхистаны, если они так будут делать, их нижние центры будут опустошены, в теле не будет силы и быстро наступит дисбаланс ветра. Они станут уязвимы для духов женского рода и их иммунитет ослабеет.

Но они и не должны потакать ей, они должны брать ее под контроль как кун­далини, управлять ею, очищать и преображать во внутреннюю дакини. Тогда это может стать «упаей», искусным алхимическим методом введения ветров в су­шумна-нади и растворения глубинных двойственных представлений, прорывом к самадхи света.

Тогда семя переплавляется в оджас, сексуальная энергия становится энергией кундалини, а кундалини-йога — краеугольный камень садханы сиддхов.

Йог должен относиться к сексуальной энергии как форме энергии кундалини, он должен методами урдхварета-йоги, улта-садханы учиться управлять своей сек­суальной энергией, не тратить ни капли семени, стараясь направить ее вверх, к сахсарара-чакре.

Если он карма-санньяси, грихастха-мирянин, то методами кундалини йоги, улта-садханы, париянга-йоги, лата-садханы, если брахмачари, если он — сан­ньяси, соблюдающий целибат — то методами кундалини, шат-чакра йоги, урдхварета-йоги.

Что важно понять: если вы не хотите быть рабами своих желаний и вместо того, чтобы остаться к старости у разбитого корыта, хотите создать бессмертное иллюзорное тело или обрести самадхи чистого света, непрерывное сознание, обрести три пробужденных тела — вам везде, в том числе и в этой теме нужен мудрый мастерский подход, то есть очищение, посвящение, хранение чистых самай и усердие в садхане. Нужно мастерство, доведенное до совершенства, как у сиддхов. А для этого нужно много практиковать.

Игра без проблем и проблемы без игры

Вопрос: Свами, у многих духовных искателей, я знаю, есть много проблем, например, проблемы с клешами, привязанностями, мирскими желаниями, ша­блонами и стереотипами ума и т. д. Есть ли у духовных мастеров, у просветленных какие-то проблемы, например, у вас, или это вообще полностью безпроблемное состояние самадхи, счастья и совершенства?

Ответ: Если вы истинно пребываете в недвойственности, то у вас нет никаких проблем, ни мирских, ни духовных. Проблемы — это не про вас. Потому что вас как источника проблем тоже нет. Вы — сама воплощенная сат-чит-ананда, живу­щая в теле. Вы — блаженная игра энергии пустотного осознавания (чит-шакти-ви­ласа). Проблем нет, но есть игры, и эти игры будут всегда, пока есть вселенная, пракрити.

Есть физическое тело — будут игры, связанные с физическим телом. Есть тонкое тело — будут игры, связанные с ним. Игры — это динамика проявления, манифестации энергии. А там, где есть динамика энергии, всегда есть то, что ей помогает или мешает. Даже для богов и сиддхов. Так устроена пракрити.

Вот у Кришны были проблемы на поле битвы Курукшетра? Нет. Битва была, проблемы не было. Была игра в битву. Потому что Кришна знал — царство нена­стоящее, армия ненастоящая, битва — ненастоящая, Курукшетра — ненастоящая, Кауравы — ненастоящие, Арджуна — ненастоящий, колесница — ненастоящая, это все — игра. Так почему бы не насладиться ею?

И это можно назвать игровыми проблемами. Игровые — означает их нет, а есть только игра в них, основанная на осознанном выборе играть в пракрити. Есть их условное признание, ради, например, помощи другим, ради действий в иллюзии материального мира. Например, вы спите, пребываете в осознанном сновидении. И вы точно знаете, что это сон, и кто вы в этом сне, и что ваше физическое тело лежит на кровати, что вы — в тонком теле. Кроме этого, у вас в сновидении есть осознавание недвойственности, Абсолюта, т. е. вы понимаете, что и сновидение, и мир бодрствования, и тонкое тело, и грубое — нереальны, являются иллюзией.

И вы играете в этой иллюзии, развлекаетесь просто используя эти тела. Вы, как часть Абсолюта, единая с ним, выдумываете себе миры, друзей, иллюзорные тела, ситуации, миссии, вы, как выдуманное тело и личность, погружаетесь в выдуман­ные миры других существ, в том числе в миры богов, и наслаждаетесь, играя, позволяя себе тотально погрузиться в них, но не забывая кто вы и что происходит. Это подобно компьютерной игре. И если что-то вам мешает в тонком мире снови­дения, то это игровая, нереальная проблема.

И если говорить о себе, то у меня с детства была такая проблема, всегда была — я постоянно был вынужден выдумывать себе хоть какие-то желания, привязанно­сти, пресекать в себе тенденции отрешения, пустоты, мира без форм.

Многие борются с привязанностями и желаниями, я же боролся, чтобы созда­вать хоть какую-то видимость привязанности. Для чего? Чтобы выполнять хорошо свою миссию как духовного Учителя. Ваше внутреннее состояние — это ваше, так сказать, личное дело, а ваша миссия — это другое. Если я не концентрировался сознательно, то возникала самопроизвольная глубокая вайрагья, и из нее сложно делать что-либо, играть.

Второе — с этой же целью я постоянно вынужден был скрывать свое необуслов­ленное ничем состояние сознания, изображая мирского человека, играющего по шаблонам мира сансары, хотя мое собственное состояние гораздо ближе к авад­хутам безумной мудрости. Многие стремятся освободиться от шаблонов ума, я же их в себе постоянно искусственно сознательно поддерживаю, иначе мое дело, моя помощь другим в Дхарме затруднится.

Общение садху: божественный дар

Вопрос: Как должны общаться садху между собой и с другими людьми?

Ответ: Общение души с душой — это божественный дар. Это обмен энергиями тонких тел разных уровней. Это обмен мудростью, светом и анандой (блажен­ством). Это не слащавая лесть, когда говорят одно, а внутри другое. Это реальная игра недвойственной ясности и передача света и мудрости. Но кроме мудрых и святых мало кто умеет общаться.

Мы — существа которые общаются. Есть разные виды общения: общение с сад­ху, самайными братьями и сестрами, гуру-бхаями, общение с посторонними мир­скими людьми, общение со святыми, общение с богами, общение Гуру и ученика. Даже если вы — отшельник, вам все равно не избежать общения в тонком мире.

Мудрое общение может привести душу на небеса, невежественное общение может стать дорогой в ад или адом. Недаром экзистенциалист Сартр написал как- то: «ад — это другие». Но для мудрого садху общение с себе подобными и даже обычными людьми — это рай. Другие — это рай.

Для садху общение с чистыми, открытыми существами и душами — это от­крытый обмен тонкими саттвичными энергиями, обмен саттвой. Это не обмен тамасом и раджасом.

Чтобы уметь так общаться естественно, без напыщенности, излишней слаща­вой фальши, без притворства, нужно иметь эти энергии глубоко в себе, быть ис­тинно утвержденными в них, иметь ежедневный опыт их «бытового применения». Если вы утверждены в четырех Брахма-вихарах, это будет естественно для вас. Если вы не утверждены в них, не утверждены вообще в саттве, то как бы вы не хотели у вас это не получится, в любой момент ваше общение может перерасти в раджас, в тамас, а значит в карму, клеши, эгоизм, неведение. Все ссоры, непони­мание, конфликты, склоки, обиды, скандалы, разбирательства какие есть в нашем мире происходят из-за этого.

Людям недостает высоких качеств саттвы и джняны (мудрости), пурнатвы для возвышенного общения, даже бывает садху, если их опыт мудрости неустойчив — они быстро забываются и «скатываются» с уровня «АХАМ БРАХМАСМИ», «Я -дару­ющее, возвышенное, свободно играющее божество» на личностный, эгоистичный уровень, на меркантильные интересы, на бытовое видение, на позиции «я есть тело», на оценки от ума. И тогда вы попадаете во власть кармы.

Но если ваш ум усмирен и очищен, тогда такое общение будет благословени­ем, даром, пробуждающим. То есть это будет взаимный обмен любовью, верой, преданностью дхарме, дружелюбием, радостью, чистотой, гармонией, красотой, мудростью, светом души.

Это не обмен раджасом и тамасом. При таком обмене общение стано­вится кармой, запутанностью, проблемой, болью, страданием. Но к со­жалению, в мире не садху, среди обычных людей часто принято общаться именно так. Но став садху, карма-санньяси, санньяси, монахами мы меняем стиль общения, уровень общения, соблюдая чистое видение, этику и самаю. Такое общение не так сложно, если ваш ум усмирен и у вас есть заслуги. Но оно — настоящее чудо. Оно преображает вас и окружающий мир вокруг вас.

Такое общение благословляет, открывает чистое видение, открывает душе путь к святости, врата рая, дает счастье, исцеляет, развязывает узлы прошлой кармы и восхищает даже богов. Вы можете духовно расти только за счет такого общения. Такое общение возможно лишь в подходящей, хорошей компании, в этом вели­кая ценность сангхи, духовных братьев и сестер по Дхарме, сатсангов, компании садху.

Тамас и раджас в общении

Вопрос: Допустимы ли тамас и раджас в общении?

Ответ: Нет. Кроме редких, особых случаев когда надо вразумить агрессивную, невежественную душу, не способную услышать язык саттвы. И то, этот тамас или раджас должен быть как игра, за ним должны быть мудрость и сострадание. Это называется «усмиряющая активность пробужденных».

Однако есть исключение. Есть моменты, когда и раджас и тамас могут быть не кармой, а игрой, лилой. Конечно, это только в случае истинных пробужденных, которые не ограничены саттвой в общении, авадхутов, садху-тантристов, сиддхов, которые опираются на саттву, но могут применять в качестве лилы, игры даже раджас и тамас.

Становясь гневными или радостными божествами, они в общении могут сде­лать их пробуждающим даршаном, благословением, любовью, игрой и радостью.

Они просто играют энергиями из недвойственной природы. Многие святые, юро­дивые, сиддхи прошлого проявлялись так.

Гуру Брахмананда был мастером такого игрового общения, в итоге все его та­кие проявления оборачивались благословениями. Авадхута Даттатрея — великий мастер такого общения. Он мог проявиться как тамас, как раджас, для проверки преданного, а затем дать великие благословения света и недвойственной мудро­сти, если тот был непоколебим в вере.

О сострадании к «врагам»

Вопрос: Свами, как садху относится к людям, которые, например, завидуют ему, чинят ему препятствия, к врагам или ведущим себя, как враги садху или Дхармы?

Ответ: Вы удивитесь может быть, но я отвечу: они относятся с любовью и состраданием. Садху живет со своими, так называемыми, «врагами» в любви, гармонии и согласии, потому что внутри него самого царит мир, гармония и со­гласие, хотя его враги могут думать иначе. Но это, точно, «не его проблема». В его кармическом видении врагов нет, но он признает, что есть заблуждающиеся, невежественные, незрелые, инфантильные души. И им он старается помочь. Ваш «враг» — это «заболевший родственник».

Садху относится к своему «врагу», как относятся к заболевшему родственнику. Как Шива относится к окружающим его нечистым духам или асурам-демонам. Как Васиштха относился к Вишвамитре, когда тот из гордыни чинил ему препятствия и нападал на его сыновей. Не надо гневаться, зарождать «план мести», «возмез­дия», это так по-человечески… но мы учимся быть садху.

Мы не должны ненавидеть этих людей в ответ на их нападки, чинимое зло и т. д. Не надо примерять на себя роль «маленького Ямараджи», Дхармараджи, царя справедливости, для этого есть закон кармы и силы его олицетворяющие. И они сами восстановят справедливость.

Любящая сила

Это вовсе не позиция слабости, апатии, когда мы играем роль слабой и все тер­пящей «жертвы». Садху никогда не бывает жертвой ни обстоятельств, ни людей. Потому что он мудр. Это позиция «любящей силы».

Ваша любящая сила и доброта, чистота, воспитанная вашей садханой, легко сдерживает нападки злобных существ, держа их на почтительном расстоянии и, не давая им перейти определенную грань, подобно тому, как магический круг мага, созданный заклинаниями, сдерживает злобных духов или демонов, не давая им проникнуть за него и защищает самого мага.

Мы должны желать им придти к Богу и покинуть тот кошмар, те выдуманные страхи, те страдания, агрессивные иллюзии, в которые они сами погрузили себя и в которых они живут.

Лучшее возмездие: счастье, сострадание и любовь

Уж если вами так движет жажда возмездия… надо понять: лучшее «возмез­дие» — всегда быть счастливым самому, не останавливаясь продолжать, как ни в чем не бывало, оставаться в своем мире или идти в свой прекрасный мир, мир чистоты, любви и гармонии, в то время когда твои «враги» уже и так несчастны по причине своего нечистого ума и живут в своем мире из злости, гнева, страданий, конфликтов.

Не надо в ответ им тоже чинить препятствия, если только они не перешли ка­кую-то грань, где их просто надо остановить и вразумить в назидание, например, если надо остановить насилие с их стороны. Мы не политики, постоянно ведущие информационные войны и не маги-колдуны ведущие годами астрально-магиче­ские войны.

Наш подход иной. Это саттвичный подход садху, богов, девов. Надо учиться ви­деть в них не врагов, а заблудших, неразумных существ, души, которые родившись в этом мире, так и не нашли счастья, тепла, любви, сострадания. К сожалению, вообще в мире таких людей — миллионы. И некоторые из них могут иметь связь с Дхармой, но она нечиста из-за их прошлой кармы и они пока проявляют ее не­чистым способом.

Но рано или поздно, когда их карма очистится, они смогут пребывать в Дхарме, встать на Путь Дхармы в чистом состоянии ума. И они тоже нуждаются в любви и сострадании. Они могут быть враждебны к вам, потому что глубоко внутри они чем-то неудовлетворены, несчастны, покинуты или чем-то напуганы в этом сан­сарном мире. И иногда они считают, могут считать, что вы — причина их проблем, просто потому что вы были рядом.

Их карма такова, что сами они просто нуждаются в помощи, но эту помощь просить не умеют, и она внешне проявляется как агрессия, враждебность и т. д.

Садху должен научиться любить даже таких людей. Это бывает сначала трудно, но это и есть истинный духовный рост, воспитание в себе качеств садху.

Причины враждебности

Таков мир сансары, к сожалению. Не надо иметь иллюзий. Мы не живем в мире богов. Надо просто понять: есть в мире много людей, у которых есть огромное множество кармических проблем. Поэтому они ведут себя так. И вы видите, что сейчас в мире очень много людей борются друг с другом. Мир расколот.

Мир непрерывно ведет какие-то войны. Мало кто проповедует любовь. Люди омрачены кармическими стереотипами, шаблонами ума, клешами, тамасом и раджасом, они ищут врагов себе и они их находят.

Почему? Их умы таковы, их карма такова что, они не ищут Бога, они заняты поиском врагов, а когда ты их ищешь, то обязательно найдешь. И они находят. Но это все — выдумано умом. Просто иллюзия ума.

И пока человек от этой иллюзии не освободится, его ум будет генерировать врагов, создавать их и верить в них и это никогда не закончится. Воюя с так назы­ваемыми «врагами» человек воюет больше с иллюзиями своего ума, возникшими вследствие его кармы. Когда карма очистится и иллюзии исчезнут, враги исчезнут или предстанут как божества.

Садху понимает всю эту механику. И этим людям мы тоже должны помочь и их мы тоже не исключаем из своего сострадания. Может не сразу или может не в этой жизни, но это получится, по крайней мере, у нас должно быть такое намерение.

Виды Дхармы

Вопрос искателя: Что нужно делать чтобы избавиться от неведения и обрести счастье?

Ответ Гуру: Хорошо cледовать Дхарме.

Вопрос: А что есть Дхарма?

Ответ: Дхарма есть Истина, Сат, Бог, Абсолют и Путь к этой Истине. Все, что не есть Дхарма, это — а-Сат, не-истина. Следуя Дхарме обретаем счастье, отходя от нее — навлекаем на себя страдания.

Вопрос: А какие виды Дхармы существуют?

Ответ: Высшая Дхарма только одна и она есть Брахман. Все Дхармы исходят из него. Но относительные Дхармы бывают разные. Санатана Дхарма, Джайна-Дхар­ма, Будда-Дхарма — все они указывают истинный Путь. В Санатана Дхарме же есть такие Дхармы: рита-Дхарма — вселенский порядок гармонии и баланса,

варна-дхарма — исполнение социальных обязанностей в соответствии со своими предрасположенностями,

ашрама-дхарма — исполнение обязанностей для своего статуса,

сва-дхарма — путь развития индивидуальной души,

мокша-дхарма — путь Освобождения.

Мокша-дхарма — важнее всех, кто на нее вступает, тот исполняет все иные Дхармы, те же, кто следуют разным иным дхармам, не следуя мокша-дхарме, всег­да зависят от разных плодов своих дхарм, но так и не обретают высшего счастья.

Все санньяси идут путем мокша-дхармы. Поэтому их не заботит исполнение иных Дхарм.

Вопрос: Что есть Йога?

Ответ: Путь к слиянию души (дживы) с Шивой (Абсолютом), атмана с Брахманом.

Вопрос: Каковы шесть главных видов йоги?

Ответ: Они таковы:

— раджа,

— бхакти,

— карма,

— кундалини,

— джняна,

— лайя-йога.

Вопрос: Каковы особенности каждой из них?

Ответ: Из них: раджа-йога — прямая, аскетичная «царская» йога, карма-йо­га — самая доступная, бхакти-йога — самая надежная, кундалини-йога — самая быстрая, джняна-йога — самая мудрая, а лайя-йога — самая внутренняя, восхваля­емая десять миллионов раз согласно «Йога-таттва упанишаде» и величественная.

Вопрос: А что включает в себя каждая из йог?

Ответ: В раджа йогу входит дхарана-йога, дхьяна-йога и самадхи-йога.

В бхакти-йогу входит шравана (слушание о Боге), киртана (прославление и воспевание его имен), смарана (памятование о Боге), вандана (поклонение), пада (почитание стоп), севана (служение), дасья (пребывание слугой Бога).

В кундалини йогу входит хатха-йога, крийя-йога, шат-чакра йога, париянга-йо­га, таттва-видья, прана-видья, ламбика-йога и другие. Джняна-йога включает в себя учение «панча-коша вивека», атма-вичара, брахма-вичара, путь «шрава­на-манана-нидидхъясана», а также семь джняна бхумик.

В лайя-йогу входит йога созерцания, нидра-йога, нада-йога (йога звука), джьо­ти-йога (йога света), а также путь развития осознанности по 16 кала (стадиям).

Йога созерцания включает созерцательную йогу, Брахма-ахам-бхава видья (йогу познания тожества с Ишварой) или иначе путь божественной гордости, шамбхави-видья (шамбхави-мудру) или иначе — путь созерцания пространства.

Созерцательная йога включает в себя махашанти (медитацию великого покоя) и учение десяти созерцательных санкальп (санкет), данных Шивой на Кайласе праматхам (лидерам ганов) и Даттатреей в лесу Наймишаранья.

Нидра-йога включает свапна-видья (йога сновидений), антарбхава-ви­дья (знание астрального мира, промежуточного состояния после смерти), сушупти-видья (знание осознанного сна без сновидений), знание турьи и вьо­ма-паначака (знание пяти трансцендентных пространств).

Вопрос: Каковы наши главные линии передачи?

Ответ: Первая, главная — южная линия передачи из Кералы и Тамилнаду, идущая к нам от восьмисотлетнего святого Парамахамса сиддха йогина авадхуты Шивапрабхакары Брахмананды, кто есть для преданных ему душ воплощение Дат­татреи, Шивы и Шакти, кто проявил свои чудесные игры на Холме Тигра в Омалу­ре и в других местах. Она ведет к риши — сиддху Паамбати, богу Айяппе и Шиве.

Вторая — северная гималайская линия, идущая от Брахмы, Шивы, Даттатреи, Санаткумара, Нарады, семи риши, Вьясы, Шуки, Гаудапады, Говиндапады, Шри Ади Шанкарачарьи, ачарьи и святых Джуна Акхары.

Вопрос: Кто наш ишта-девата (избранное божество)?

Ответ: Бхагаван Даттатрея наш ишта-девата, он есть сам Шива.

Вопрос: В чем ваш символ Веры, как хинду?

Ответ: Панча-шраддха (пятиричное верование).

Вопрос: На какой канон текстов вы опираетесь?

Ответ: Как и все в веда-хинду дхарме — на тройной канон (прастхана-трая).

Вопрос: А что он включает?

Ответ: Упанишады канона Мукхья, Веданта Сутру (Брахма Сутру) Бадарана­раяны и Бхагавад-гиту.

Вопрос: А что насчет тантр, опираетесь ли вы на них?

Ответ: Мы уважаем все шайва- и шакта-тантры. Йог может использовать зна­ния из тех или иных текстов по мере надобности.

Вопрос: Каковы ваши главные священные тексты?

Ответ: Упанишады, а также «Йога Васиштха», «Авадхута Гита», «Трипура Раха­сья», «Вивека Чудамани».

Вопрос: Каковы есть уровни тантры?

Ответ: В шайва-сиддханте есть уровни крия, чарья, йога и ануттара (джняна). Эти же стадии есть в тантрах тибетского буддизма. Крия — это внешнее ритуаль­ное поклонение, чарья-тантра — смесь внешнего ритуала и внутренних практик, например, визуализации, йога-тантра — работа с тонкими пранами и каналами, ануттара-тантра — путь развития недвойственной созерцательной мудрости, соче­тающий джняна-йогу с лайя-йогой и другими йогами. Это внешний, внутренний, тайный и трансцендентный уровни. Есть еще классификация ачар — начиная от ведачары и вайшнавачары до каула-чары.

Вопрос: В чем суть адвайты?

Ответ: Есть только Абсолют. Мир — это иллюзия. Вы — не человек, вы Абсолют, играющий в неведение и изображающий человека. Но пока на опыте самадхи это не познаете, эта игра будет вам приносить страдание и неведение.

Человек, Бог, Абсолют, Адвайта

Вопрос: Свами, что есть человек с точки зрения адвайта-веданты?

Ответ: Он есть Брахман, Бог, Абсолют, ради игры вообразивший себя челове­ком и попавший в рабство своей божественной иллюзии — сансары.

Вопрос: Но как Бог может попасть в рабство, он ведь всегда чист, всеведущ и всемогущ? Если он попал в рабство, то, выходит, что он не всеведущ и не всемогущ.

Ответ: Брахман в своем чистом состоянии всегда свободен и для него нет никакого рабства. Но когда он становится Ишварой и затем решает поиграть в кого-либо еще, например, в человека, возникает воображаемое понятие «Я — не Брахман», «Я» — человек», и тогда возникает «авидья», начинается заблуждение, начинается его непонимание и рабство. При этом и Брахман не пятнается и Ишва­ра не утрачивает своей мудрости и свободы, и человек имеет свое неведение.

Вопрос: А зачем ему это надо, играть в неведение и прочее?

Ответ: Лила… Непостижимая игра. В Абсолюте нет причинности. Игра, Лила — его беспричинная манифестация. Вопрос мотивов Абсолюта не имеет смысла, Он играет без мотивов, Лила непостижима и беспричинна. Это — Его врожденная при­рода. Сущность Абсолюта — пуста и недвойственна. А его природа, как сознания, всегда связана с спонтанным игровым проявлением, манифестацией энергии.Таков тантрийский взгляд на мир. Что касается Ишвары, отражения Абсолюта как владыки майи, то Ишвара проявляет мир как игровую площадку для тех душ, кто нуждается в нем. Взгляд адвайты Шанкары (майявада) не признает проявление вообще, считая проявление вообще не существующим, просто ошибкой, дефектом зрения. Взгляд тантры, адвайта ишвара вады признает его как Божественную игру. С этой точки зрения можно сказать, что Абсолют в форме Ишвары желает играть в человека, что­бы глубже познать пракрити и расширить себя, свою сознающую часть.

Вопрос: А разве Ишвара существует в реальности с точки зрения адвайты? Ведь для адвайты есть один только Брахаман.

Ответ: Не все так просто. Видьяранья в «Панча даси» признает Ишвару. Адвай­та-ишаваравада признает. Даттарея, Васиштха, Шанкара — признают. И, конечно, и мы признаем. Ишвара — это отражение Брахмана (чидабхаса) в светоносной саттвичной Пракрити — майе. У него есть тело в виде вселенной, из Пракрити. Оно имеет три аспекта — вишва, тайджаса и праджня. Есть много дискуссий на эту тему между школами философии. Две главные из них — Ишваравада и Ни­ришваравада. Ишваравада — это общее название теистических учений веданты, ньяя — вайшешики, также учений тантры вишнуизма и шиваизма, например, кашмирского.

У вишнуитов Ишваравада — дуальная, у некоторых шиваитов — сиддхов, на­пример, кашмирских, тамильских — монотеизм или теистический монизм, его еще называют «адвайта-ишваравада». Адвайта-ишваравада — это учение о нед­войственности Абсолюта и Ишваре, владыке вселенной, личностном боге, пра­вителе Вселенной. Ее еще называют «монистический теизм». Это философия Вед и тантрийских шиваитских текстов — Агам. Она провозглашает нереальность все­ленной, единство всех вещей в Брахмане и реальность Ишвары, личностного Бога, как отражения Абсолюта. Ниришваравада — это «учение об отсутствии Бога», есть много индийских философских течений, отрицающих существование Ишвары, Творца, Создателя мира, например, санкхья, миманса, некоторые школы адвайты. Но надо понять: это не отрицание, а прояснение Единства. Адвайта Васиштхи, Шанкары, его вовсе не отрицает, она отрицает его вечное самобытие, независи­мое от Брахмана. Это — совсем не одно и тоже.

К ниришвараваде также относятся буддизм, джайнизм. Есть знаменитый текст буддийского сиддха Шантидевы — «Бодхичарья-аватара», где он логически опро­вергает существование Ишвары. Я считаю, нельзя впадать в крайности отрица­ния, Ишвара и существует и не существует. Все зависит от точки зрения.Для чело­века Ишвара реален настолько, насколько реален он сам и вселенная. Для самого Брахмана — Он не реален. Но для того, кто в опыте не есть Брахман, Он — реален. Для джняни — он нереален в воззрении, но реален как шакти, в поведении. Для аджняни он реален и в воззрении и в поведении.

А как иначе? Разве все существа видят мир одинаково? Разве кармическое видение (лока-дришти) не разное у разных существ? Как можно отрицать нали­чие семьи и дома в поведении, если она у вас есть как факт жизни и вы не про­светлены? Или царя? Если вы их отрицаете, но сами при этом подвергаетесь их влиянию, вы сами себе противоречите. А кто не подвергается влиянию Ишвары во вселенной? Все подвергаются. Наша философская школа не отвергает существо­вание Ишвары, она лишь отвергает независимое существование Ишвары самого по себе, вне Брахмана, то есть этерналистское видение Ишвары. И это, я считаю, самое глубокое воззрение, соединяющее обе истины.

Вопрос: Но Ишвара, Творец, такой как Брахма или Даттатрея, он ведь не за­блуждается, создавая человека и играя в человека?

Ответ: Нет, конечно. Свойство Ишвары — всеведение (сарваджняна), сватан­трия (свобода воли), нитьятва (вечность), айшварья (всемогущество), пурнатва (абсолютная полнота и целостность). Как же он может заблуждаться?

Вопрос: Но вот мне интересно, где же тогда и в ком все-таки возникает неве­дение, если Ишвара не заблуждается, создавая человека?

Ответ: А вот это самое главное. Мы пришли к тому, к чему должно. Пракрити для Ишвары — светоносная саттвичная майя, а для человека она тамасично-рад­жасичная авидья, сансара. Здесь мы должны внимательно исследовать наш чело­веческий внутренний инструмент — антахкарану, особенно ахамкару, эго. Нужно понять, как ахам-вритти зарождается и затем проецируется на тело и мысли, связывая себя с ними. Нужна атма-вичара. Атма-вичара наделит вас вивекой, различением. Я не могу вам просто рассказать это словами, вернее могу, но это не освободит вас. Нужна садхана. Практикуйте атма-вичару и вы получите ответ.

Полнота и подлинность духовной традиции

Вопрос: Гуру, что делает учение, какую-либо духовную традицию аутентичной, подлинной? Каковы ее критерии?

Ответ: Вопрос хороший. Не каждый садху вам ответит подробно на вопрос этот и в Индии. Иногда некоторые ученые, исследователи или духовные искатели пы­таются рассуждать об аутентичности или не аутентичности тех или иных учений, линий передачи. Мне этот термин не очень нравится, я бы использовал термин «подлинности» и «полноты».

Но не все понимают, что же это значит на самом деле, и не все понимают, что у каждой глубокой традиции, линии, дхармовой семьи, есть свои внутрен­ние признаки или стандарты полноты, подлинности линии передачи, то есть аутентичности, передающиеся последующим поколениям от учителя к учите­лю. Более того, у них есть довольно глубоко и, я бы сказал, даже изощренно и утонченно разработанные внутренние собственные методы оценки и провер­ки своих учеников, но не всех, а именно тех, которых выбирают быть учите­лями-преемниками, носителями линии, держателями учений (видьядхарами).

Выбор и подготовка учеников-видьядхар — это вообще отдельная, интересная глубокая тема.

Итак, эти методы держатся в тайне, в каждой семье Гуру, «правар» или «кула», т. е. семье садху, по понятным причинам — чтобы их невозможно было раскрыть или скопировать. Поэтому, по большому счету, рассуждать об ау­тентичности или не аутентичности других линий, не принадлежа им, не вхо­дя в число ее посвященных, абсолютно бесполезно, ведь это вообще никак невозможно узнать, если ты сам не принадлежишь к этой линии и тебе это не открыто. Ведь нет единых общих критериев, кроме наличия парампары. Поэтому я не буду говорить о других традициях, я скажу только о нашей. Ее делает аутентичной восемь вещей — в первую очередь, как принято, — нали­чие гуру-шишья парампары, непрерывной линии передачи мокша-дхармы. Линия передачи — это как канал, по которому передается божественное знание от самого Абсолюта, Бога Творца, великих богов и риши, сиддхов, то есть святых. Мы следуем двум главным линиям — северной, гималайской по линии Шивы, Датта­треи, ордена Даттатреи, Джуна акхары, воссозданном Шри Шанкарой, и южной — по линии сиддха Паамбати, гуру Шивапрабхакара сиддха-йоги авадхуты Брахма­нанды из Кералы. С обоими этими линиями, их мастерами, гуру, преданными, я сам и мои ученики, мы всегда поддерживаем тесные связи. Я уже не раз подробно говорил об этом. Это все и есть гуру-шишья-парампара, «канал» передачи учения.

Однако у искателей очень смутные представления, которые не идут дальше понятия «дикши», «парампары». Мало иметь понятие о парампаре, как о канале передачи знаний, должно быть также понято еще и то, что именно следует пе­редавать по этому каналу. Но обычно это особо не объясняется никому, кроме учителей — держателей линии.

Семь сокровищ

По этому каналу передается семь сокровищ (сапта-ратна). Итак, что передается по линии передачи:

— «шабда» — священный звук исходящий от самого Абсолюта или Брах­мы-Творца или одного из великих Божеств, т. е. по этой линии передаются неко­торые важные мантры, или хотя бы одна мантра, даже одной мантры достаточно, ибо будучи сакральным звуком, идущим от Брахмы-Творца и Брахмана, Абсолюта она обладает способностью освобождать;

— затем «шастра» — также передаются по этой линии священные тексты тра­диции, это Упанишады, Пураны и другие тексты;

— затем «юкти» — истинный метод толкования ведантической философии шастр, метод рассуждения, собственно учение, устраняющее неведение;

— затем «девата» — непрерывная связь с богами, сиддхами, риши или избран­ным божеством традиции (ишта-девата), его благословения, методы его почита­ния (упасаны) и призывания;

— затем «упайя» — конкретные методы практики разных видов йоги для до­стижения Освобождения, достижения самадхи;

— «крипа» — то, что зовут крипа, ануграха, или шактипатха — волна боже­ственной благодати, присутствующая в каждом поколении просветленных учите­лей линии, которая приходит через связь — сатсанг, гуру-йогу, самаю, даршаны, севу или как-то иначе, пробуждая учеников;

— «анубхава» — наконец, самое неуловимое, но очень важное, то, что обя­зательно проявляется в ученике, ведущем правильную садхану — личный ми­стический опыт Просветления (анубхава), который воспроизводится в каждом поколении учеников одинаково и подтверждается мастерами. Анубхава, конечно, не передается, как передача, передается крипа, хотя она может возникать, но пе­редаются способы оценки и проверки анубхавы.

Итак, когда присутствуют все эти факторы, линия передачи является полно­стью аутентичной, полной, завершенной. Полнота линии выражается символи­чески принятыми в традиции особыми священными предметами, символами которые церемониально или неформально передаются ученикам — держателям линии. Я говорил об этом ранее. Лично я — сторонник церемоний.

Что передается в нашей линии

По линии гуру-шишья парампары у нас при дикше передаются мантры, на­пример гуру-мантра и другие, шастра-тексты тройного канона, упанишад с ком­ментариями Шри Шанкарачарьи и другие тексты, такие как тексты — упадеша учителей линии.

«Юкти» — метод истинного рассуждения, побеждающего неведение, передается в форме махавакья — великих изречений, которые шепчут­ся на ухо держателю линии, а также в форме разъяснений от Гуру к уче­нику. Это тоже передается как древняя традиция, я сам ее получал при инициации махамандалешвара на кумбхамеле в 2010 году в Харидваре. В нашей линии мы придаем некоторым махавакьям, их пониманию и практике, большее значение, другим — меньшее.

«Девата» — означает методы поклонения и призывания благословений и силы избранного божества, в нашем случае адинатха авадхуты Даттатреи.

«Упайя» — означает все главные методы медитации, созерцания, которые необ­ходимы для воспитания ума, вхождения в самадхи, обретения плода учения, вы их получаете через передачу от меня и моих учеников.

«Крипа», «ануграха» — возможна если в каждом поколении гуру-линии есть хотя бы один пробужденный, имеющий опыт самадхи. Я надеюсь, каждое поко­ление моих учеников в будущем будет иметь таких учителей, если будет хорошо вести севу и садхану, и этот аспект никогда не прервется. Особенно важным яв­ляется наличие ануграхи в каждом поколении реализованных учителей, т. е. если Гуру имеет опыты пробуждения, опыт самадхи, он его может передать ученикам. Это его божественная харизма, которая вдохновляет, очищает кармические ошиб­ки других и восстанавливает божественную силу писаний и методов. В общем, линия держится на пробужденных учителях.

Наконец, анубхава — здесь уже больше все зависит не только от линии пере­дачи и Гуру, но и от ученика, как он сам будет практиковать, вести садхану. Если он будет правильно и усердно вести садхану, он получает все необходимые знаки реализации, все нужные духовные опыты, о которых говорит Учение, например, переживание недвойственного самадхи, опыты чистого видения или созерцания, шамбхави мудры, кундалини-йоги, нидра-йоги и т. д. Есть детальные методы про­верки этих опытов, по разным разделам учения, но их по традиции не описывают открыто, иначе у учеников возникнет непроизвольное желание их искусственно создать.

Итак, по нашим критериям, линия является подлинной и полной, если в ней представлены все семь драгоценных вещей мокша-дхармы.

Боги и Адвайта

Вопрос: Намастэ, Свами, мне очень близко и понятно учение ведической Дхар­мы об Освобождении от сансары, когда вы даете учение об Адвайте, медитации, концентрации, энергии, осознанности, созерцании. Это то, что я с удовольстви­ем хочу изучать и практиковать. Но мне сложно принять концепцию индийских богов, понятия и образы другой культуры. Нужно ли нам изучать и призывать индийских богов, если все равно согласно учению Адвайты: это все — иллюзия Абсолюта, и это уже ограничение — имя, форма и двойственность? Мне кажется, что все это — только созданное умами людей, их мифология, в соответствии с их культурной традицией. Не потеряем ли мы высокое учение Адвайты за всем этим? Еще более сложно мне принять человекоподобие, антропоморфность любых бо­гов, слишком как-то по-человечески их изображают. Насколько вообще следует погружаться в индийскую культуру, ведь мы стремимся к освобождению от имен и форм и растворению в Абсолюте, тогда насколько нам нужно все это, нельзя обойтись без всего этого?

Ответ: Очень хорошо, что вы задаете эти вопросы. Надо всегда прояснять не­понятные вещи. Например, вопрос, связанный с богами, всегда сложный. Сначала надо понять, что боги — это наши корни, истоки, которые надо уважать. Это не творение людей. Это первородные энергии вселенной. Это не концепции ума, а скорее энергии вселенной нашего Ума.

Вопрос: Уважать — это понятно, я уважаю, но как я понимаю, уважения мало, вопрос стоит, как принять еще их умом и сердцем?

Ответ: Не смотрите на богов как на индийских, русских, тибетских. Боги сво­бодны от национальной, культурной и религиозной обусловленности. Смотрите на них как на сверхчистые, сверхразумные, древние, первозданные просветленные силы вселенной. Не связывайте их с культурой людей. Боги — космические ме­та-разумы, сверхсознательные существа, живущие в бесконечных чистых сферах. Их умы пребывают в вечности (нитьятва), бесконечности, они наделены великой свободой (сватантрия) и целостностью (пурнатва). Это понимание не просто и не сразу происходит. Надо очищать ум упасаной, чтением шастр, гуру-йогой, и тогда мы сможем лучше понимать божественные энергии.

Мы практикуем йогу и Адвайту, в этой традиции есть свои Боги, они дали людям эти традиции. Учение йоги, адвайты, тантры — их не люди придумали. Ведическое, тантрическое знание — «апурушейя», то есть нечеловеческое, данное богами. Боги — первые Гуру людей в йоге. Так как можно практиковать йогу, не почитая ее первых Гуру?

Брахма дал людям веды. Риши, пребывая вне тела, в самадхи получили пе­редачу вед от Брахмы и передали их другим в виде гимнов. Васиштха передал 104 гимна, Вамадева передал 56 гимнов, Агастья — 27, Вишвамитра — 56 гим­нов, а всего их было 403. Шива, как изначальный учитель йоги, дал хатха-йогу, раджа-йогу, кундалини йогу, нада-йогу, лайя-йогу, бхакти-йогу. Санаткумара, Даттатрея дали учения джняна-йоги, тантры, санкеты и санкальпы лайя-йоги, раджа-йогу, кундалини-йогу. Вишну дал учение о пути бхакти-йоги и другие. Сарасвати, Лакшми, Парвати, Дурга, Кали — все они давали людям какие-то учения йоги и тантры.

Если кто-то не верит в богов, я ему говорю: «не думай, что мы одни во вселен­ной». Но человеку иногда легче верить в инопланетян, чем в антропоморфных богов, как их изображают. Инопланетяне хоть и недоступны, но есть видео, фото очевидцев. Но о богах — столько всего человеческого придумано... Деваты, боги — это измерение чистой энергии и сознания Абсолюта, так же как люди и духи. Это измерение существует реально. Это более чистое измерение наших органов чувств внутри и вселенной снаружи.

Так же, как люди реальны, как духи реальны, так и боги реальны. И так же, как люди и духи, они иллюзорны, с точки зрения Брахмана, так же и боги иллюзорны. Выходит так, что если ваш автомобиль для вас реален, или ваш дом, или жена, или ваши органы чувств, так же и боги реальны. Они реальны настолько, насколько вы отождествлены со своими энергиями тела и ума, и нереальны настолько, на­сколько вы от них свободны.

Боги — это чистая энергия, разлитая во вселенной, это метаразумы, маха-пу­руши, персонализированное сверхсознание. Это чистые сущности мира (ишва­ра-таттвы, шуддха-таттвы), более близкие к Абсолюту. Это персонализированное сверхсознание творит базовые законы и константы нашего мира, поддерживает риту — мировой ход вещей, вселенский мировой порядок. Они способны прини­мать любую форму.

И когда вы практикуете и входите глубоко в медитацию, в садхану, в тапасью, встреча с богами, божествами — неминуема. Хотите вы или нет. Это как если вы хотите попасть на Кайлас, вы не сможете миновать озеро Маносаровар и мона­стырь Дирапук. Это тонкие энергии вселенной, и вашего тела, как части вселен­ной, и по мере утончения вашего сознания они становятся видимы. Это связано со способностью активировать сахасрара- чакру, нирвана-чакру и гуру-чакру. Систему чакр от макушки и выше, над ней, область, именуемую «двада-шан­та», 12 пальцев над головой. У кого она пробуждена, тот видит богов и сиддхов. У кого — нет, тот не видит.

Каждый видит богов, божественные энергии в соответствии со своей привыч­ной религиозной культурой — это да, это так, потому что подсознанию удобнее оперировать теми образами, которые появились в нем еще с детства, в так на­зываемый период «импринтной уязвимости». Но вы не можете как-то миновать, обойти этот слой сознания. К какой бы культуре вы не принадлежали.

Не будет Шивы, Вишну, Сарасвати, Индры, Вайю, Агни, Варуны, Сурьи, Датта­рейи, будут Зевс, Юпитер, Диана или славянские Род, Сварог, Перун, Велес, Лель, Вышень, Крышень. Если не они, так Ваджрабхайрава, Ваджрайогини, Амогасид­дхи, Махакала, не будет их — будет Гуань-инь, Пень-гу, Лэйгун. Не будет их — будет Архангел Михаил, Гавриил и богородица. Не будет их — будут Гор, Тот, Озирис, Ра или Один, Тор, Локи, Бальдр. Не будет их — будет Кетцалькоатль, Уицтлипочтли, Миктлантекухли. Всегда все равно кто-нибудь будет.

Другой вопрос, мы, как адвайтисты, должны понимать иллюзорность, пустот­ную и недвойственную природу богов. Не относиться к ним этерналистски. Видеть богов как часть своего «Я». Как именно это делать? Надо изучать это искусство у своего Гуру... Это великое и таинственное искусство...

«...Мы просто не можем на духовном пути миновать богов, потому что мы ими созданы. Они существуют раньше, чем мы возникли. Это наши божественные родители. Наша родительская божественная цивилизация. Мы — их дети, их до­черняя цивилизация. Так же, как ребенок не может избежать иметь родителей, не бывает детей без родителей. Даже если ребенок сирота, или не помнит родителей, он был кем-то зачат и рожден. Тоже и с нами. Мы — дети богов, божественных энергий (дева-путрас, амритасья-путрас). Это — аксиома Санатана Дхармы. Нра­вится нам это или нет. Мы не можем игнорировать этот факт. Мы не можем даже выбирать. Это природа, пракрити так действует. Сначала возникли боги, потом они сотворили людей. Программа, созданная программистами, не может игнори­ровать своих программистов. Но она может не знать о них и думать, что их нет и не было.

Это как в анекдоте. Беседуют между собой в компьютере две недавно напи­санные программы: «А ты веришь в программиста? Нет, не верю, это все сказки старых программ». Так устроена природа, в ней есть измерение божественности. Оно сверхсознательно. Оно мудрее, чем мы. И оно есть внутри нас в форме вну­тренних божеств. И это измерение управляет нашим человеческим измерением, нашими органами чувств, нашими способностями.

Мы живем в иерархичной вселенной. Во вселенной царит духовная иерар­хия. И нам надо понять свое место в ней… Чтобы, выполняя садхану, расти все выше и выше, до Бога-Творца, Ишвары, до уровня уттама-пуруши, махапуруши, Ишвара-таттвы».

Призывание и почитание божеств и святых

Вопрос: Я только недавно принял Прибежище, символ Веры Санатана Дхармы у монаха. Ознакомился с базовыми методами практики и делаю их каждое утро. Медитирую немного по вечерам и читаю тексты, как рекомендовали монахи. Решил принимать карма-санньясу в следующем году. Что мне еще следует делать дальше в плане поклонения святым Прибежища?

Ответ: Потратьте немного времени, чтобы сделать хороший, красивый до­машний алтарь. Это очень важно. Это будет теперь на всю жизнь ваше место и ежедневной практики поклонения святым и божествам (упасаны), и очищения от кармы (самскар-шуддхи), и размышления (мананы), и божественного вдохно­вения (ануграха). Поэтому делать его надо с любовью. Алтарь для начинающего садху — все равно что компьютер для современного человека. Надо сначала хо­рошо понять, что есть почитание (упасана) именно в нашей традиции, в каком настрое (бхаве) его следует делать? Для чего его делать? Кого вы будете почитать? Как это следует делать в нашей линии передачи?

Затем установите на алтаре красивую новую алтарную подставку и раз­местите скульптурные статуэтки (мурти) десяти главных божеств и святых. Приобретите материалы для почитания (пуджи) божеств — подставку под благовония, колокольчик, светильник, чашечки для подношений, благовония, чашечку для ачаманы и т. д. Установите на алтаре 24 главные иконописные изображения Древа Прибежища, святых и божеств нашей традиции. Таким образом ваш алтарь будет включать 10 статуэток (мурти) и 10 иконописных изображений. Разместите на алтаре сбоку свиток с символом Веры, главные священные писания нашей линии. Выберите благоприятный по астрологии день и пригласите монаха для освящения статуэток божеств и вдыхания в них божественной силы (прана пратиштха) или, если такой возможности нет, про­ведите простой ритуал сами.

Изучите молитвенные тексты для призывания божеств и почитания. Изучите символизм и атрибуты божеств, их истории, поразмышляйте над их сокровен­ным смыслом, изучите биографии главных святых Древа Прибежища, Шри Вьясы, Шуки, Шанкарачарьи, Гаудапады, авадхуты Гуру Брахмананды, взывайте к ним в своем сердце, чтобы установить с ним мысленный, телепатический контакт, попросите у них благословения, чтобы ваша садхана у алтаря была воистину бла­годатной, благословляющей, живой, искренней, неформальной. Поймите перево­ды, вдумайтесь в их значение, поразмышляйте над внутренним, символическим и тайным смыслом слов молитвенных текстов.

Изучите метод очищения (ачаманы) перед призыванием и предварительную молитву (прартхану), ежедневные тексты арати. Порядок подношения пяти эле­ментов. Это все очень простые вещи, но если вы их будете делать с верой и пони­манием, они принесут вам огромную пользу.

Примите решение — ежедневно выполнять почитание (упасану) святых и бо­жеств Прибежища, арати, Датта-стотру, призывание парам-гуру, т. е. утреннюю садхану сутры и каждый вечер — арати и баджан-мандалу, в соответствии с днями недели, в соответствии с моими наставлениями, данными ученикам-монахам и се­мейным карма-санньяси. Выполняйте такое почитание каждый день, если есть возможность, или хотя бы пять раз в неделю, или хотя бы два-три раза в неделю. Постепенно все благословения, вся сила линии передачи (гуру-шишья парампа­ры) будут приходить. Постепенно ум будет очищаться и прозревать божественные таинства, внутреннее понимание учения сиддхов будет открываться.

Стать санньяси

Вопрос: Свами, я хочу стать полным санньяси (монахом), но имею некоторые сомнения, почему она важна, что она мне даст? Когда в нее лучше вступать, в ка­ком возрасте?

Ответ: Следует разделять карма-санньясу, которую свободно можно прини­мать семейным людям и «пурна санньясу», монашескую жизнь. В санньясу (мо­нашество) следует вступать, не в каком-то конкретном возрасте, а тогда, когда вас покинули привязанности, это самое главное. По традиции, санньясе предшествует 12 летнее обучение, подготовка, жизнь в ашраме в качестве брахмачари (послуш­ника), садхана, сева.

Феномен санньясы-монашества в индуизме, Санатана Дхарме — вещь малозна­комая, малоизученная, малопонятная западным искателям истины. А между тем, почти все великие святые адвайты, Дхармы, Санатана Дхармы, сиддхи йоги, мастера — так или иначе родились, вышли из древней традиции санньясы, были воспитаны и пропитаны ею. Шри Шука, Бхагаван Даттатрея, Будда Шакьямуни, Джина Махавира, Шри Гаудапада, Шри Шанкарачарья, Шри Гуру Матсиендранатх, Баба Горокханатх, Шри Рамакришна, Трилинга Свами, Нимкароли Баба, Девраха Баба, Хайдакхан Баба, Пайлот Баба.

Стать санньяси, монахом — это не только аскеза, это в каком-то смысле и удача и роскошь. Это привилегия, духовная удача, доступная далеко не каждому, но все же возможная почти для каждого искреннего, пытливого, настойчивого, терпели­вого искателя. Вступая в санньясу мы даем обеты необладания имуществом, без­брачия, послушания и служения. Мы ведем жизнь, полную обучения, йоговской практики и служения Дхарме.

Монахи, санньяси, вопреки сложившимся представлениям, не «отвергают мир» буквально, как это часто подают, т. е. в примитивно-отрицающем, негативном, бук­вальном смысле. Они просто умело и тщательно следуют своему принятому укладу жизни садху, принципам и идеалам санньясы. Уклад у всех примерно одинаков, но в их деталях он соответствует духовному уровню йогина-садху. И этот уклад от­крывает йогину совершенно новый мир, мир медитирующих свободных, мудрых и вольных людей. Людей, лишенных привязанностей, но преисполненных любви и сострадания. Лишенных обычных мирских забот, но погруженных в благородное дело бескорыстной помощи людям и служения Богу, Дхарме, святым и миру. Лю­дей-созерцателей, мистиков, философов преданных Богу, Дхарме и посвятивших свою жизнь служению и познанию божественных тайн, разгадыванию самых вели­ких и таинственных загадок большой Вселенной, Вселенной Абсолюта, Брахмана.

Кажется, что санньяса — это покидание «грешного» мира, мирской жизни с ее культом потребления, «материального успеха» и светских ценностей. Да, это так, но не ради его отрицания и отвержения, а ради его глубокого изучения, мудро­го всеприятия и преображения, ради служения Богу. Ради духовной алхимии, трансмутации кармы в светоносное сознание Абсолюта — «брахма-джняну» и бо­жественную игру — «лилу».

Жизнь садху как всеприятие в Боге

Реальность, жизнь в общем и духовная жизнь в особенности — штука бесконечно сложная и простые, «лобовые», линейные решения типа: «отринуть навсегда мир ради мокши», не всегда ведут к правильным результатам. Потому что сам «мир» не исчерпывается родным домом, квартирой в мегаполисе и телевизором, семьей, работой, он бесконечно разнообразен, и как ты ни оставляй мир, от него уйти не удастся, например, все равно придется где- то жить, с кем-то общаться, ходить по земле, думать, говорить, есть, видеть, слышать.

Вопрос в том, чтобы изменить образ жизни, сделав его целиком благопри­ятным для мокша-дхармы, Пути Освобождения. Тогда становится понятно, что санньяса, как «оставление мира» — это не столько внешний акт, сколько вну­тренний. Это не его оставление, а всеприятие, но на новом уровне. Весь мир, вся вселенная с небесами и богами, людьми и даже духами и грешниками — боль­шой дом для санньяси, «мандала» — чистое поле его просветленных игр. Все жи­вые существа — его родная и любимая семья. «Васудхейв кутумбакам» — вот его идеал. Сам уже статус санньяси означает, что теперь у него в жизни есть великая миссия — нести духовные идеалы Божественного в каждую душу, в каждый ум, в каждый дом.

И этот путь должен пройти каждый, кто стремится духовно расти, к Освобо­ждению, независимо от статуса: мирянин-грихастха, карма-санньяси, брахмача­ри, ванапрастха, монах-санньяси. Но поскольку внутренняя трансформация сразу невозможна, то йогу требуется санньяса — это особая жизнь, среди благоприят­ных условий, в «правильной» среде. Внешние правила санньяси, самодисциплина, сама практика санньяса-йоги — весьма полезна для достижения самадхи, особен­но для начинающих.

Однако санньяса не исчерпывается внешним переходом в мир садху. Она с него только начинается. Мы, становясь санньяси, даем обещание изменить три вещи — «изменить одежду, изменить имя, изменить ум». Последнее всем дается наиболее трудно. Изменить имя и одежду может каждый, но изменить ум! Ум — вот главный соперник садху на пути к Освобождению. Но санньяса дает эту возможность — че­рез ее идеалы, принципы, самодисциплину, севу, ежедневную упасану, садхану, гуру-йогу, прибежище, ашрамную жизнь. Через санньясу мы преображаем прежде всего свое отношение к себе и миру.

Санньяса — переход в сакральный мир садху

Итак, правильнее было бы говорить, что монахи не столько покидают мир, сколько входят в другой, альтернативный мир духовной жизни, культуры, эти­ки садху. Переходят в новый мир, мир санньяси, мир садху. В новую духовную семью — сангху санньяси, духовных братьев и сестер (гуру-бхаев). В новые от­ношения — самаю, Прибежище. В мир, где искать Бога, Освобождение, самадхи, Просветление — обычное повседневное дело, полное духовных приключений. Где любить каждого, видеть чисто, доверять, уважать в каждом Бога, радостно и улы­баясь приветствуя его сложенными руками в «намастэ», «Намо Нараяна» — также естественно, как пожимать руку в миру. Где практиковать утренние молитвы, медитации, йогу, поклонение у алтаря, петь бхаджаны, читать мантры, служить Дхарме, сидеть днями, неделями и месяцами в уединенных затворах — также естественно, как в миру ходить в магазин. Где жить в трансцендентном видении мира, в недвойственной осознанности, созерцании — это практика, возведенная в ранг искусства. Переход этот дается нелегко, он подобен долгому восхождению на гору Кайлас — чем выше, тем меньше воздуха и тяжелее идти, но зато и краси­вее пейзажи.

Сколько волнующих духовных открытий, ежедневных чудес он несет! Сколько благословений, глубоких откровений, мистических прозрений, касаний божественных таинств он дарует! Сколько возможностей он открывает! Сколько свободы он дает! Какую мудрость он открывает! При этом внешне вы можете быть обычным и даже «заурядным» монахом в оранжевой одежде. Ведь все самые великие события жизни у санньяси не снаружи, а глубоко внутри.

И пусть внешне сначала это может будет не слишком уж и романтично, и пусть кармы и трудности у начинающих «никто не отменял», но с годами мы убеждаемся: «Да, сто раз, тысячу раз — да! Это так, это воистину так и никак иначе».

Единство всех религий

единство

Вопрос: Свами, что вы скажите о Единстве всех религий. Нужно ли оно?

Ответ: Оно абсолютно необходимо. И не потому, что этого хочется мне или кому-либо еще. Дело в том, что это фундаментальный принцип мироздания. Все религии и так уже полностью едины в Абсолюте на высшем, недвойственном уровне.

И если мы, как человечество духовно разобщены, не едины, то мы отклоняемся от Риты, Божественного вселенского принципа Единства. Перестаем проводить в жизни космические законы (рита-Дхарму).

Это значит что социальная Дхарма (варна-Дхарма) находится в диссонансе с космической. Абсолют, Бог — это не разделение прежде всего, а Единство. А раз­деление — уже потом. Оно не так существенно перед лицом Единства.

Только человеческие умы вносят разделение. Единство не означает их смеши­вание. Каждый волен следовать именно тому, чему он следует... верит тому, во что верит...

Единство в ином, это когда каждый человек на Пути, независимо к какой религии, школе, традиции принадлежит, он чувствует свое единство и гар­монию с другими, с вселенной, когда каждый путь цветет на одной общей платформе гармонии, любви, сострадания, осознанности, взаимоуважения и взаимопонимания.

Весь мир — одна большая духовная семья — «Васудхейв кутумбакам» — это из­вестное выражение Санатана Дхармы, это — наш идеал. Другой вопрос, что держа в сердце и уважая в мировоззрении единство всех религий… это не мешает вам следовать глубоко своим путем.

Возможно ли смешивание?

Вопрос: А если все-таки произойдет смешивание религий и традиций?

Ответ: И тогда ничего страшного. По мне, так уж лучше смешивание, чем война из- за отличий, как это в истории бывало. Надо понять: все войны в мире за всю историю человечества велись из-за отличий. Из желания утвердить свои отличия. Из-за отличий.

Когда мы разделяем людей, отказываем им в любви по какому-либо признаку, мы отклоняемся от Бога, нарушаем космические принципы.

Ни одна война в истории не велась за Единство, потому что это невозможно. Войн за Единство просто не бывает. Единство это ведь дружба, гармония, взаи­мопонимание, любовь. Если две стороны пребывают в этом настроении, то разве возможно сражаться?

Как можно сражаться, если противник говорит: «Мы с вами — одно, будем дружить», — и, если вы говорите тоже самое? Единство — свойство Абсолюта, Брахмана. Отличия, признаки — свойство пракрити, материи.

Взаимопроникновение культур

Но важно понять: смешивается не сама религия, а только внешняя культура, сама же религия лежит в трансцендентной плоскости, ее смешать невозможно, а смешиваются лишь ее какие-то внешние культурные формы, атрибуты, соци­альные проявления.

Как например, христианство впитало в себя языческие праздники славян, бон внешне смешался с буддизмом в Тибете и практически не отличен от него, буд­дизм в Китае с даосизмом.

Это просто культурное проникновение, культурный обмен. Это происходит и сейчас — вы же изучаете японское каратэ, китайское кун-фу, фэньшуй, индий­скую хатха-йогу, аюрведу, джьотиш. Вы применяете все это с пользой для самих себя. Так в чем проблема?

Каждая культура делится чем-то своим, полезным интересным, что у нее есть. Взаимовлияние религий — исторический, научно доказанный факт. И в этом слу­чае я не вижу проблемы. Если, конечно, вы не ведете религиозную политику и не ищете какие-то выгоды для себя лично. Вот тогда начинаются проблемы.

А так... это естественно происходит в истории постоянно. Это как диффузия в жидкостях, главное действовать в духе саттвы, перенимать лучшее, а не худшее, чтобы это приносило пользу, обогащало, а не вело к деградации. Главное — не потерять в этом смешивании самого себя. И для этого вам нужен собственный глубокий личный Путь (сва-Дхарма).

Те, кто следуют глубоко своему Пути, «сва-Дхарме» разве они потеряют себя когда-нибудь? Нет, конечно. И вот тогда рита, вселенская Дхарма, социальная (варна-Дхарма) и личная (сва-Дхарма) будут в полной гармонии. Это идеал жизни.

Выбрать мировоззрение

Вопрос: Свами, почему нам в миру так трудно идти путем Освобождения?

Ответ: Идти этим путем никогда и никому не было легко. Но... если речь о вас, то сейчас это общая проблема всех западных искателей. Дело в картине мира (ло­ка-дришти). В вашей картине мира садху, джняна, Бог, Абсолют, Мокша, садхана, сева, Божественные энергии пока не на первом месте, не в центре. Есть понятие у Шанкары — «мумукшутва», стремление к Освобождению, мокше. Это стрем­ление возникает, если ваша картина мира безупречно выстроена по принципам Дхармы сиддхов, садху и джняни.

Проблема современного западного человека в том, что он никак не может определиться. С какой картиной мира ему жить, кто он сам для себя. Это важно и в Дхарме, и в политике, в идеологии, в любом деле. Решить кто ты сам для себя? Принять такое решение. А потом, когда решение принято — следовать ему всю жизнь безупречно идти в выбранном направлении.

Невозможно в относительном мире жить в противоречивой картине мира. Например, быть патриотом-националистом и космполитом одновременно. Или быть коммунистом — «красным» и «белым» — монархистом одновременно. В мире Абсолюта парадоксы — это норма, но в том мире, где живете вы, это, как говорят, «разрыв шаблона», разрушение картины мира. Это противоречие, не дающее вам делать целостный выбор. Тогда у вас нет целостности, нет идентичности. Такой человек — и не мирской человек и не садху. Он словно гибрид.

У него противоречивая, мозаичная картина мира, сформированная детским воспитанием, светским школьным и высшим образованием, современными СМИ. Тогда запредельный путь адвайты, мистический и таинственный путь сад­ху смешивается со старыми стереотипами, с оккультизмом, материалистической наукой, историческими и социальными мифами, политикой, конспирологией и другим. В лучшем случае — холистической нью-эйдж культурой. И тогда он ста­новится на духовный путь, но по-прежнему остается «очарованным пленником» всей этой картины мира.

Чтобы стать садху, нужно выработать в себе именно картину мира садху. Чет­кую, ясную, глубокую, хорошо сформулированную, отточенную, авторитетную, подтвержденную авторитетом священных писаний и святых древности. Эта кар­тина мира изменит вашу судьбу, она всю жизнь вас будет питать, вдохновлять на садхану, севу и тапасью.

Вот такой секрет. Надо потратить пять-десять-двенадцать лет на выработку такой картины мира, читая святые книги, изучая писания, слушая сатсанги ду­ховных учителей — гуру. Если ваша картина мира такая же, как у садху, то идти путем святых, путем Освобождения для вас будет единственный верный, обычный и нормальный выбор.

Вопрос: Свами, по каким критериям следует оценивать садху?

Ответ: Обычно это делают Гуру, ачарьи и то, только в отношении своих учени­ков своих линий и школ (сампрадай), а не других. Будет лучше если вы, оставаясь людьми, не будете стремиться оценивать садху, а приложите усилия и сами ста­нете садху. Став настоящим садху, вы сами все поймете, вы поймете что вас, как садху, оценить будет нелегко. Потому что садху — это бесконечность, вечность, это космос. И чтобы их оценить, надо быть еще большей бесконечностью, еще более великим космосом, еще более глубокой вечностью — как боги, сиддхи.

Расцвет духа и торжество мудрости

Вопрос: Свами, как вы видите будущее развитие человечества?

Ответ: Как очищение, исцеление, изменение мышления, как расцвет Духа и торжество мудрости. Нынешний мировой социум нуждается в исцелении, он словно болен.

И, как обычно, надо лечить не болезнь, а ее причину. Причина — эгоистичное, узкое линейное мышление, идущее вразрез с космическими законами Вселенной, рита-Дхармой. Тогда и общественная Дхарма человечества идет по неверному пути и индивидуальная (сва-Дхарма) сбивается.

Задача мастеров — указать на это и помочь людям ее восстановить. Грядут большие перемены в мышлении. Они уже идут. Кризисы, охватившие мир, связа­ны с этим, а не с экономикой или политикой. Это все — следствие.

Все дело, все проблемы нынешнего человечества — в его мышлении, ни в поли­тике, ни в экономике, ни в технологиях, ни в нефти, ни в рубле, ни в долларе. Ни в чем-либо еще, лишь в мышлении.

Я верю в изменение мышления для большой части человечества к лучшему. Я верю в будущий расцвет свободы Духа, свободы личности, духовного творче­ства. Я верю в торжество и победу мудрости той части человечества, которая со­знательно выбрала духовное развитие. Просветление вместо обогащения; уваже­ние и чистоту к другим вместо охаивания чужих взглядов; нелинейность вместо линейности; многомерность жизни вместо примитивного упрощения; «цветущую сложность» вместо примитивных пирамид; духовное развитие вместо оглупления.

Я верю, что духовные люди, которые сейчас словно пребывают в «спячке», словно бы пробудятся и воспрянут духом, и начнут по-своему, своими методами изменять мир к лучшему — сначала светлой, красивой мыслью, затем мудрыми, ясными словами, затем действиями.

Я верю, что каждому придется для себя делать неизбежный выбор между путем саттвы и тамаса-раджаса, путем духа, Божественного света и путем омрачения и невежества. Путем гармонии, доверия и сострадания и путем борьбы, недове­рия и ненависти. Выбор в пользу мудрости, свободы мышления, свободы духа, свободы интеллектуального и культурного самопроявления.

И Божественная Дхарма, духовная практика поможет миллионам людей сде­лать этот выбор. Та часть человечества, которая его не выбрала, тоже будет на Земле, но она будет в меньшинстве, и она перестанет играть серьезную роль, особенно в местах, где духовные энергии будут преобладать. У нее будут свои ареалы. И эти ареалы будут разделяться. Люди будут сами выбирать места жизни по признаку духа и любви к свободе.

Я верю, что саттвичные, святые светлые и божественные силы, особенно в сво­их областях, одолеют негативные, тамасичные и раджастичные энергии, повсе­местно окутывающие сейчас человечество. Если не одолеют полностью, то хотя бы обретут свое мощное, сильное, недосягаемое существование в своих местах.

Я верю, что узость мышления, догматизм, алчность, агрессия и нетерпимость к иным мнениям, культурам и религиям, пошлость, убожество мышления, сквер­нословие, нечистые мысли, тенденция мерить всех одной гребенкой, лукавить, манипулировать, тенденция грубости мышления, тенденция разжигать ссоры, клеить ярлыки — уйдут.

Вместо них придут содружество, свободомыслие, духотворчество, широта взглядов, интеллигентность, утонченность, чистота мыслей, ясность мышления, дух гармонии, осознанность и уважение к духовным практикам. Я верю, что силь­но поменяется атмосфера в мире, что уйдут манипуляции, лукавство, «конспи­рологическое мышление», подозрительность, ненависть, злоба и вместо них во­царится мир, любовь, гармония, уважение к божественным тайнам, понимание сакральности и таинства любой культуры, любой жизни, любой религии и любого выбора вообще.

Но это произойдет не сразу и не по мановению волшебной палочки. Боже­ственными энергиями будет проделана большая работа на всей Земле. Будет предварительный процесс очищения. Много людей во всем мире будут стремить­ся к этим хорошим переменам. Они будут объединяться по признаку сострадания, ясности, терпимости, чистого духа, уважения к чужой свободе, религии, правам.

Я верю, что люди будут основывать свое видение мира на свободе мышления, уважении, духовном мировоззрении, которое уважает любое другое мировоз­зрение. Они больше не будут подвергаться разрушительному манипулированию со стороны агрессивных идеологий или внешней негативной информации, как происходит сейчас.

В них наконец-то пробудится свой внутренний духовный стержень и активи­руется собственная внутренняя духовная сила и целостность. Они начнут жить, полагаясь на совесть, дух целостности, собственную внутреннюю мудрость, а не на СМИ, они больше начнут доверять внутреннему голосу, атману, своему чутью. И это чутье их не подведет.

Они больше не будут искать на кого можно было бы переложить свою ответ­ственность за свою жизнь, «очередного Большого Брата». Соответственно, ува­жение к каждой личности и ее правам вырастет многократно. Никто не будет позволять навязывать себе что-либо помимо его собственного личного и полно­стью свободного выбора.

Такой уровень свободы приведет к пониманию важности уважения чужой сво­боды. Тогда сама собой возникнет естественная, не придуманная и не навязанная никем внутренняя персональная этика и мораль.

Это не произойдет легко и сразу для всех, но это произойдет обязательно для тех, кто сделал такой выбор сейчас и кто сделает такой выбор в будущем. Но од­нозначно можно сказать: «Такой выбор делать придется». Кто его не сделает, ему придется жить в старом стереотипном мышлении, полном неведения. И это мыш­ление будет давать сбои в новом мире, оно там вообще не будет востребовано. «Мамонты и динозавры» старого мышления, конечно, останутся, но они будут жить только в «музеях» мирового сообщества.

Я верю в будущий расцвет разнообразных духовных течений, гуманизма, новой науки, соединенной с духовностью. Я верю, что человечество преодолеет кризис, а люди просветленные, настоящие гиганты духа, мудрецы, духовные практики начнут оказывать гораздо большее благоприятное влияние на планетарные процессы.

Они мягко «переиграют» так развившиеся ныне негативные вероятности и тенденции движения человечества, возьмут процессы, происходящие на земле, под свое «светлое крыло» и поведут мир к духовному благословению и пробуждению.

Отличие чинопочитания от уважения

Вопрос: Проясните пожалуйста, чем отличается чинопочитание от выражения почтения к мастеру, как уважения в гуру-йоге. Этот вопрос интересует не меня лично, а других людей, еще не знакомых с Дхармой.

Ответ: Вообще здесь везде действует одинаковый универсальный принцип: те энергии которые ты почитаешь, призываешь, поклоняешься им, приходят в твою жизнь и благословляют ее. В основе всей Санатана Дхармы лежит принцип прояв­ления уважения к различным божественным энергиям. Причем эти энергии могут быть разлиты по всей вселенной или пребывать в статуе (мурти) или пребывать внутри человека садху, джняни, или даже внутри животного. Иногда мы видим в Индии и Непале коров и собак с гирляндами на шее, их почитают местные жи­тели в один из праздников. «Бог-везде и во всем» — это аксиома Санатана дхармы и учения адвайта-веданты. Почитая его в ком-либо, мы усиливаем связь с Богом в самом себе, т. е. такое почитание мы делаем для блага самих себя же. Делая намасте и произнося «ОМ НАМО НАРАЯНАЯ» мы уважаем Бога в каждом живом существе. Делая поклон гуру мы почитаем его в гуру. Делая арати мы почитаем его в божествах. Жена в ведической семье почитает мужа как Шиву, муж почитает жену как Шакти. Зарождая мысли и медитируя «АХАМ БРАХМАСМИ» или читая мантру, мы почитаем его в самом себе.

Чинопочитание же — это уважение старшего по чину, элемент светской мир­ской авторитарной культуры, сомнительный, в любом современном демократи­ческом обществе основанный на неведении и эго. Чин почитают, чтобы чин «бла­гословил», дал мирские блага. Вообщем, если вы хотите мирского процветания, то чинопочитание может сработать.

Культура отношений гуру-ученик — это совсем иное, это важный метод тради­ции Санатана Дхармы, Будда-дхармы и многих других религий. Разногласия на эту тему бывают из-за того, что общаются в одном месте ученики и не ученики, посторонние. Для не ученика, человека со стороны, не «водхармленного» выра­жение почтения чьему-либо Гуру, которого совсем не знаешь, выглядит чем-то непонятным, лишним и надуманным, похожим на то же чинопочитание. И это нормально, да и не надо ему выражать почтение без понимания. Цена от такого почтения невелика.

Для ученика же — это и часть обычного этикета, и глубокий метод садханы гуру-йоги, и естественное выражение души. Для ученика не чин Гуру важен, не облик, не слова, а сам только факт, что это его Гуру и та, чистая самайная связь, которая есть между ними, которая возникает в момент дикши, прямой передачи или даже спонтанно. Потому что, как утверждают писания благословения Гуру важны для духовного созревания ученика и они легко приходят через такое уважение.

Гуру в Дхарме олицетворяет для ученика принцип Юпитера (Брихаспати) на­ставника богов. Юпитер — важная в астрологии планета, даже более важная чем солнце, через которую транслируются энергии центра галактики — пупка Бога Вишну (Вишну-набхи).

Логика развития практики

Вопрос: Свами, что важнее для нас, медитировать, поклоняться у алтаря или изучать философию, главные священные тексты и упадеши?

Можно ли медитировать без изучения философии, без понимания, в расчете на то что сама медитация даст наилучшее понимание, ведь истина Абсолюта, истина самадхи как известно вне текстов, философии и вне ума?

Ответ: Самадхи?! Вы действительно хотите сразу начать с самадхи? С восьмой, с последней ступени? Не пройдя философию, яму-нияму, асану, пранаяму, прать­яхару, дхарану.

Это все равно как не научившись водить велосипед садиться за пульт звездо­лета. Или все равно как в тяжелой атлетике, не умея поднимать штангу в 10 ки­лограмм, пытаться взять вес в 180 килограмм. Или все равно как в каратэ, не имея растяжки, пытаться делать удары ногами ушира-маваши-гери (в прыжке с разворота).

На пути в небо невозможно прыгать через ступени. Если хотите знать мое мнение: последовательность должна быть такова: сначала мы должны хорошо изучить главные тексты учения, затем научиться вере и преданности и очистить себя через базовые практики, упасану (поклонение) и севу (служение). Только потом вы сможете хорошо медитировать и это принесет успех.

Вновь и вновь я годами повторяю: «Никогда не начинайте длительную глубо­кую медитацию без сильной веры, без заслуг и без знания философии веданты». Сначала изучаем философию, потом воспитываем веру и накапливаем заслуги методами почитания, а потом уже медитируем.

Воспитайте сначала в себе глубокую истинную веру в Бога, в Прибежище, в мула-гуру, ишта-девату, святых, гуру-ачарью, парам-гуру, а только потом медитируйте.

Воспитайте с помощью знания философии сначала в себе аналитический ум исследователя, ум бесстрастного философа-джняни, ум безлично и равностно скользящий по миру, с безразличным и отрешенным взглядом подобным небу, непривязанный к этому миру сансары, а потом уже медитируйте.

Развивайте ясность, понимание философии веданты. Поймите отличие Атма­на, высшего «Я» от тела, праны, эмоций, ума и чувств. Обретите философскую атма-джняну, панча-коша вивеку, научитесь отличать опыт Абсолюта от опыта иллюзий тонкого тела и ума.

Хорошо изучите философию адвайты, научитесь философски мыслить, фи­лософски смотреть на мир. Отрешитесь от имени и формы, хотя бы интеллек­туально. Иначе на что вы надеетесь столкнувшись с запредельной реальностью Абсолюта?

Духовные поиски Бога на пути медитации адвайты — это ведь не увеселитель­ная прогулка. Это не любительская тусовка фрилансеров с палатками и досками для серфинга на Бали, не психоделическая дискотека в Гоа. Это путь в Беспре­дельность. Вы должны быть готовы встретиться с бездной Пустоты, с полной утратой всех мирских иллюзий и привязанностей, с шокирующими открытиями относительно себя и мира. С тем, что мир в адвайте не таков, как он кажется обычным людям. С тем, что вы не те, кем себя считали. И при этом эти опыты должны придти к вам через ясность, пронзительную ясность, с благословением, гармонично, чисто, с благословениями святых и богов.

Вы должны быть готовы встретиться лицом к лицу с теми же запредельными истинами, о которых говорили много тысяч лет назад Васиштха, Даттатрея, Шан­кара, Гаудапада, Видьяранья. Вы думаете все эти святые люди были простыми мирскими людьми — философами, имеющими мирские заботы? Все они были великими джняни, великими йогинами, великими садху, великими аскетами — тапасви, великими философами, великими знатоками сиддхи — Божественных и магических тайн вселенной.

Каждый истинный садху — это, как минимум теолог и философ, а как макси­мум — святой, джняни или сиддх. Утвердитесь в бесформенном Брахмане, Абсо­люте хотя бы на уровне убеждений ума и только потом медитируйте.

Научитесь через философию веданты исследовать реальность, искать смысл жизни, научитесь трезво, скептически смотреть на сансару и все ее ценности и по­брякушки. Научитесь через ясность наблюдать ум, эго, эмоции, чувства, мысли, и отрешаться от них. Научитесь наблюдать, воспринимать мир как иллюзию, как игру нереального, научитесь смотреть на жизнь глазами философа.

Если вы не научитесь этому хотя бы на уровне интеллекта, как вы сможете хорошо медитировать? Ведь медитация еще сложнее и тоньше. Первые же се­рьезные опыты введут вас в глубокую иллюзию. Вы будете не готовы к опытам медитации. Часто бывает, что люди не изучив веданту, не утвердившись в филосо­фии, не имея веры, практически оставаясь обычными людьми с узкими взглядами и привязанностями пытаются медитировать. И к чему это приведет? Разве это не станет помехой?

Если есть заслуги, они просто погрузятся в приятные ощущения и будут оста­ваться в них всю жизнь, а в следующей жизни родятся в мире сансарных богов.

Если заслуг нет, они погрузятся в препятствия, в свои иллюзии, страхи, ком­плексы. Они не смогут ни объяснить, ни растворить с помощью знания филосо­фии адвайты или с помощью веры, те мистические опыты и видения, которые возникают в медитации. Они будут смущены, сбиты с толку опытами, если они возникнут.

Не зная философии веданты, не имея веры и самоотдачи, они не смогут отли­чить истинные опыты от ложных, важные от неважных, иллюзию от истины. Тог­да ум не имея прочной опоры в знании, впадает в иллюзии, обольщения, соблазны и другие нежелательные вещи.

Но вам нужна божественная мудрость, Джняна, нужна Мокша, настоящее са­мадхи, а не все эти иллюзии. Вам нужно повторить, пройти опыт великих святых адвайты вашей традиции или хотя бы чуть-чуть приблизиться к нему. Это опыт погружения в Божественную реальность. Опыт самадхи, Мокши. Опыт созерца­тельного самоосвобождения. Опыт шуддха-шаранагати, полной самоотдачи. Опыт нисхождения ануграхи, Божественной благодати. Опыт самоузнавания «я» — «Я» как Абсолюта (пратьябхиджни). Ведь ради этого вы вступаете на Путь учения, принимаете Прибежище, становитесь учеником у Гуру, получаете дикшу, делаете севу и садхану.

Итак, хорошо изучайте тексты, философию, развивайте понимание.

Садху: боги, враги и демоны

Вопрос: Свами, есть ли или могут ли у быть у йогина враги? С кем-то он может бороться? Не только на физическом, но и, например, на тонком плане.

Ответ: Если у садху и есть враги, то они всегда внутренние, это его собствен­ные клеши и никогда не бывают внешние.

Тот, кто находит себе врага снаружи, в материальном мире, тот не садху, не йог, не джняни. Это или непробужденный мирянин-кшатрий, или маг, но не садху, тем более не джняни. Что бы он не говорил и о себе не думал.

Есть индийская поговорка: «Кшатрий сражается снаружи, брахман (мудрец) — внутри». Это легко понять по делам и по словам человека. Садху полон ахимсы, ненасилия, он ни с кем никогда не борется снаружи, никого не считает врагом и любит всех живых существ, желая им блага. Даже тем, кто пытается ему вредить.

У садху не бывает врагов

Садху — не колдун и не маг, утверждающий свое влияние, амбиции и силу. Никто ему не враг. Он видит каждого как божественную душу и желает ей блага. Это принцип «ахимсы», ненасилия и сострадания. Внешние враги всегда есть у тех людей, кто обладает асурической природой. В материальном мире наличие внеш­них врагов — признак касты кшатриев и «трудной кармы».

Эта карма побуждает с кем-то вести сражения. Неважно с кем, ум найдет предлог, повод, найдет на кого спроецировать. Это неспокойный ум, бросающий вызовы и жаждущий битв. Потому что только ум создает себе врагов и только ум их может победить внутри, устраняя клеши и иллюзии.

Понимаете, не другие люди, не обстоятельства, а мы сами выбираем — иметь нам врагов или не иметь. Такова точка зрения истинных садху и джняни. Это не столько зависит от внешнего, сколько от нашего собственного выбора, кого и кем нам считать, как решим — так и будет.

Если вы в душе не считаете никого врагом, то у вас никогда не будет врагов, значит и бороться вы ни с кем не будете. Если вы их подсознательно ищете, будьте уверены, они появятся. И сражаться придется.

Так что никогда не ищите врагов снаружи и их не будет. И никакой учитель вам никогда не скажет искать каких-то «врагов» снаружи, он всегда указывает на врагов внутренних — иллюзии, неведение, эго и клеши. Это принципиальный момент.

Если вы встречаетесь с ситуацией, что какой-либо учитель указывает вам на якобы внешних врагов, каких-то демонов, и говорит, что это — ваш Путь, ваша цель, ваша мишень для борьбы снаружи или в тонком мире, а не Бог и не свет внутри вас, то надо скорее бежать от такого учителя, сломя голову.

Иначе вся ваша жизнь станет огромной проблемой. Вся духовная жизнь, да и материальная пойдет насмарку. Потому что или вы не поняли, не перевели с другого языка правильно, что речь идет именно о внутренних врагах (и никак иначе), или же это не Гуру, погруженный в Брахман, видящий все равностно, а несвободный от кармы кшатрий или маг, одержимый своими двойственными представлениями о мире, своих и чужих, богах и демонах, врагах и друзьях, и про­ецирующий вам свои идеи.

Конечно таких святых Гуру не бывает. Истинные святые укажут вам только на внутренних врагов и демонов как на объект вашей борьбы. Но если ваш ум агрессивен, вы не сможете даже понять о чем речь и можете истолковать это неправильно, будто вам надо кого-то одолеть снаружи.

Когда один мастер дзен, кажется Хуинен, говорил, что вся суть дзен заключа­ется в том, чтобы «пролить кровь Будды и патриархов», он имел в виду, что надо сразить собственный дуальный ум, свои концепции о Будде и учениях патриархов, а не о нападении на Будд и патриархов.

И вы должны быть очень понятливыми, внимательными, если слушаете чьи-то наставления о врагах, о демонах. Святые, говоря о врагах, демонах, всегда говорят о ваших внутренних врагах и демонах, а именно это три сущностных яда:

— гнев — раджас,

— невежество — тамас

— привязанность — неочищенная саттва и эго — самый большой демон.

Они могут говорить вам о борьбе с ними, но это ваша внутренняя борьба за очищение ума от кармы, от нечистых проекций, васан, самскар, от нечистоты, от привязанностей и цепляний, борьба за недвойственное и чистое видение.

Понимаете, нет другой борьбы, кроме внутренней!

История Ангулималы

Есть такая история, из буддийской «Ангулимала-сутры».

В древности был один брахман, у него был любимый ученик. Этот брахман, думая, что тот соблазнил его жену, затаил огромную обиду и ненависть, хоть и скрывал ее. Он решил отомстить своему горе-ученику Ангулимале, убедив его нападать на людей якобы под видом некой тайной тантрической практики, поо­бещав ему за это великие сиддхи и Освобождение.

Он убедил его отрубать у людей пальцы и делать из них ожерелье, будто это некая великая практика, жертвоприношения богам. На самом деле он хотел разрушить его жизнь, отомстить. И этот глупый юноша достал лук, меч, стрелы и начал делать это. Поэтому его назвали Ангулимала — ожерелье из пальцев.

Ангулимала, благодаря концентрации и брахманским магическим силам, стал великим одержимым воином, прятавшимся в лесах лучником-снайпером, при­носящим людей в жертву, он стал кошмаром для людей и даже для царей, никто, никакие солдаты не могли его поймать или одолеть. Пока Будда не усмирил его и не сделал монахом. Как он его усмирил? Он не считал его врагом, он любил его. И эта любовь сделала то, что не смогли сделать лучшие воины. Она изменила его ум.

Будда пришел, не боясь, один в лес к нему и сказал: «Остановись, пойдем со мной, о монах...» И сделал его монахом, любящим, мирным, ненасильственным.

И он сделал это потому, что он сам внутри имел абсолютное ненасилие, ахимсу. Чистую любовь и веру в божественность в человеке. И даже цари, кшатрии пообе­щали ему, что не будут трогать Ануглималу, если он станет монахом и откажется от насилия.

И Ангулимала стал одним из самых мирных и ненасильственных святых в его общине. Он не мстил, когда люди, помня его ужасное прошлое, оскорбляли его, сильно били его во время сбора подаяний. Он стал святым садху, архатом.

«Враги» садху и что с ними делать

Итак, гнев в муладхаре, вожделение в свадхистане, алчность в манипуре, гордость и привязанность в анахате, ревность и зависть в вишуддхе — вот ваши главные враги.

На самом деле эти клеши есть неузнанные вами божественные просветленные энергии — шакти и мудрости.

В муладхаре обитает богиня дакини, в свадхистане — ракини, в манипуре — ла­кини, в анахате — какини, в вишудхе — хакини.

Если вы их не узнаете, то они проявляют себя в вас как ваши клеши. Когда вы объединяете созерцательную мудрость пустоты и брахма-ахам бхаву с энергией в чакре, то эти шакти узнаются чистыми, тогда нечистые кармические ветры желаний входят в сушумна-нади, эти шакти пробуждаются и благословляют вас.

Победа над клешами

Традиционно есть три метода победы над ними. Метод сутры пред­писывает волевое подавление — отсечение тапасом, раджа-йогой. Метод тантры учит трансформации этих врагов в друзей, чтобы гнев внутри вас стал гневным пустотным божеством, а затем мудростью великого равенства золото­го цвета (сома-раса-видья), чтобы вожделение стало божеством, а затем мудростью великого зеркала Шивы акшобьи (пратибимба-видья) чистого белого цвета. То же самое жадность, алчность, чтобы она стала различающей мудростью чистого крас­ного цвета (вивека-видья), чтобы ваша гордость стала божественной гордостью божества, а затем всесвершающей мудростью чистого зеленого цвета, и т. д.

Метод джняны и ануттрара-тантры учит пребывать в созерцании Брахмана, в небоподобном бытии пространства, в Брахма-ахам бхаве, не борясь с этими вра­гами, а оставив все как есть в недеянии, позволяя им истощиться или вообще стать вашими украшениями. Независимо от того, какой метод вы применяете, клеши не должны остаться, они должны очиститься, раствориться и стать мудростями.

Служение

Вопрос: Свами, я чувствую, что моя вера в Бога и Дхарму слаба, несмотря на годы изучения и практики, скажите, как можно укрепить веру на духовном пути?

Ответ: Сева, садхана, свадхьяя — служение, дух служения трем драгоценным вещам — Богу, Дхарме, садху с самоотдачей, а также ежедневная практика и обу­чение. Вот секрет обретения веры. Поговорим сначала о севе.

Служение есть осознанное проведение божественной воли, исполнение ее как своего долга. Когда вы пустой и чистый проводник воли и мудрости Бога, Дхармы и святых.

Каждое живое существо чему-то или кому-то служит. Это вечная природа души (дживы). Вопрос только чему или кому кто служит? Мы не можем выбирать, слу­жить нам или нет. Это не обсуждается. Так устроено мироздание. Каждый человек подобен клетке огромного тела мироздания.

Задача клеток на уровне тела — проводить светоносную энергию, идущую из центра, Атмана в виде праны и перераспределять ее по всему телу. Тоже и с душой на уровне вселенной. Но у нас есть свобода воли — чему или кому именно слу­жить. Именно из-за того, что разные души служат разным энергиям, есть разные миры — ады, духи, асуры, предки, сиддхи, небеса, раи богов и т. д.

Проанализируйте: чему, каким целям и идеалам вы служите? Вы служите Богу, Дхарме, садху, магическому эгрегору, социальному эгрегору, боссу на фирме, се­мье, партии, нации, идеологии, своим желаниям, химерам ума, любовнице, своей собаке? Чьи энергии проводите? На какие силы работаете? Во что вкладываете силы, свое время и энергию? Кому и чему вы служите? В этом все дело.

Каждая энергия, которой мы служим, дает свои уникальные благословения и со временем становится нашей судьбой, нашим будущим миром, нашим будущим телом и окружением. Если вы большую часть времени служите материальному миру, желаниям эго, а Богу и Дхарме не служите, то веры не будет. Невозможно верить в одно, а служить другому, это просто противоречие будет. Это все равно, что говорить своему ребенку, что ты его сильно любишь, а конфеты и игрушки покупать другому ребенку. Мы верим в то, чему отдаем свою энергию.

Христос говорил: «Где богатство ваше, там и сердце ваше». Не слова здесь пока­затель, а вложенная энергия либо время, либо усилия и действия, либо средства, т. е. реальные дела, поступки, то, что имеет реальную энергию, то, что ценно для вас.

Вопрос: Но чтобы делать севу с самоотдачей, надо уже иметь веру. А чтобы иметь веру, надо воспитывать в себе дух севы и делать севу. Это замкнутый круг какой-то получается.

Ответ: Все дело в том, что мы не можем развить веру своими силами, каки­ми-то методами. Даже если мы разовьем ее, это будет не вера, а псевдо-вера, что- то поверхностное, от ума.

Вера — не явление этого мира, это трансцендентное явление, это благослове­ние, милость Бога, его божественный дар. Она пробуждается в очищенном сердце спонтанно и естественно. Она приходит свыше как дар.

Но в наших силах с помощью севы развивать самоотдачу, устремленность, сми­рение, преданность, очищать себя, делать свой сосуд пустым и освобождать себя от эгоизма и призывать благословение веры.

Дхарма, Гуру и ученик

Вопрос: Что важно в отношениях гуру-ученик? Чем ученик отличается от последователя?

Ответ: Важно несколько моментов. Первое — важно искреннее принятие Гуру, чтобы стать учеником, нужно сначала полноценно и серьезно принять Гуру как своего Гуру и себя как его ученика, со всеми принципами этики, поведения.

Принятие Гуру

Это наверное, самая важная ступень на Пути. Каждый садху, хинду, йоги, живу­щий в Санатана Дхарме знает об этом. Без принятия Гуру Путь в Дхарме, особенно в тантре, как бы еще и не начался. Даже если у вас нет Гуру в теле, то следует принять как Гуру свое божество или святого с которым вы чувствуете связь.

У Шри Рамана Махариши Гуру была сама святая гора Аруначала, а у свамигала Рамалинги — Бог Картикейя. Это святые, великие души, с великими заслугами. Но для обычных душ очень важен Гуру в теле.

И как обретается Гуру? Как появляется ученик? Через принятие в душе, потом в уме, иногда сначала через интеллект, иногда — наоборот.

Если вы не приняли искренне своего Гуру, как Гуру, а себя как уче­ника, то такие отношения могут быть псевдоученичеством, или они мо­гут быть бессознательным влечением, симпатией, интеллектуальным любопытством, дружбой, знакомством, выгодным сотрудничеством, партнерством, чем угодно, но только не отношениями гуру-ученик. Потому что в этих отношениях важна чистота, вера и преданность, самая.

Гуру-ученик — это сакральные статусы, данные Ведами, писаниями и Брахмой-Творцом, только они годятся для передачи дхармы. Принятие ре­ально происходит в сердце, а формально происходит при дикше, ритуале посвящения, когда Гуру передает мантру ученику и дает ему духовное имя. Для этого предназначены сатсанги, дикши, ритуалы, бандары, нормы этики, под­ношения, дакшины — научить нас как правильно действовать в таком статусе, чтобы получить благословение.

Понять своего Гуру

Второе, когда вы приняли гуру, важно прилагать усилия, чтобы понять его, что он проповедует, понять учение адвайты, тантры, которое он излагает, его миро­воззрение, методы. Ведь именно в этом и смыл становиться учеником.

Ученик — это именно тот, кто обучается, изучает философию, учение, методы, искусство своего мастера. Кто не обучается, тот не может быть учеником, он яв­ляется просто последователем.

Ученик — это подмастерье, стремящийся стать тоже мастером как его учитель, через постижение искусства своего мастера. Не стать самому мастером Дхармы, не овладев искусством своего мастера.

Не обязательно понять учителя умом, интеллектуально, хотя это важно и по­лезно, но это можно сделать и интуитивно, в духе, сердцем, главное, чтобы было это понимание. Позиция ученика здесь не должна быть пассивная, он должен быть открытым, готовым к изменению себя, усердным в учении и любопытным, чтобы понять все секреты мастерства, все тайны Учения, постичь его глубину. Ученик, не понимающий своего учителя не получит пользы от Учения. Понимающий своего мастера — уже наполовину просветлен.

Следовать наставлениям

Следующее что важно, когда вы поняли своего Гуру, это следовать его настав­лениям. Ведь можно хорошо понимать Учителя интеллектуально, но реально вовсе не следовать тому, чему он учит.

Следовать — значит, реально выполнять садхану, севу, обучаться, искренне сле­довать принципам, во всех ситуациях жить той верой, философией или методами, что он проповедует.

Ведь даже если хорошо понял Дхарму от мастера, но не следуешь его учениям, методам, наставлениям, не применяешь их в жизни пользы от понимания мало. И когда ты реально следуешь его учению, философии, мировоззрению, линии передачи, обязательно будут плоды. Ты станешь сильным и мудрым садху.

Благословения божеств и святых придут, божественная мудрость пробудится и воссияет. Сам спустя годы тренировок, садханы, обучения станешь мастером.

Самоотдача

Но есть еще одно, самое главное в отношениях гуру-ученик. Это самоотдача. Поскольку мастер выполнил когда-то самоотдачу сам, он подсказывает ученику как происходит таинство сдачи души Богу. Это великое таинство прапатти-йоги, атма-ниведаны. Она не происходит раньше времени, она возможна, лишь только если ученик долгое время следовал своему Гуру и очистив себя от груза кармы прозрел до необходимости самоотдачи. В том вся суть бхакти-йоги, гуру-йоги.

Самоотдача — это просветление. Это завершение пути. После самоотдачи ученик ничего не ищет и не спрашивает, он только получает и находит и больше не остается различий гуру-ученик. Они теперь, как говорят в Индии — одна душа и два тела. Они есть сам Брахман, Абсолют играющий в телах Гуру и ученика.

Связь с Дхармой

Вопрос: Свами, как жить так, чтобы в следующих жизнях не расстаться с мок­ша-дхармой, Путем Освобождения и гарантированно встретить ее в следующей жизни?

Ответ: В этой жизни вам следует укреплять связь с Дхармой, усердно, всеми силами. Как именно?

Правильное общение

Нужно всегда общаться с людьми, следующими Дхарме и избегать общения с теми, кто Дхарму не уважает, отвергает, поносит, не признает, ругает. Ваше окружение создает вас самих. Мало кто способен сам влиять на окружение, разве что мастера, харизматические личности. Общение с теми, кто любит Дхарму, следует ей, особенно с теми, кто делает это лучше вас, возвышает ум, пробуждает сознание и очищает, это настоящая драгоценность. Общение с теми, кто ненави­дит, не уважает Дхарму, хулит ее, ведет к духовному падению, омрачению разу­ма — разрушает душу.

Мы становимся такими, каково наше окружение. Вот почему так важна сан­гха, так важны ашрамы, Дхарма-центры. Лучше жить бедно, но иметь хорошее общение. Смысл жить богато, но иметь дурную компанию? Ведь хорошее обще­ние — это и есть роскошь, это и есть богатство. А дурное общение — это признак нищеты, дурной кармы, даже если живете вы среди богатых людей. Лучшее обще­ние — это сатсанг, общение со священным текстом, общение ученика с Гуру или начинающего садху с опытным. Цените его как великую возможность, если такой возможности нет, общайтесь с Гуру, садху заочно, читая их книги, слушая лекции.

Изучение и чтение Дхармы

Следующее — нужно изучать Дхарму ежедневно, читая тексты (свадхьяя). А еще лучше — ежечасно, ежеминутно, постоянно. Мы становимся тем, о чем мы думаем, значит надо думать о Дхарме всегда и везде. А чтобы о ней думать, мы должны давать постоянно уму пищу для раздумий, и это священные писания, лекции, сатсанги, обсуждения философии, метафизики, телогии Дхармы своей линии передачи. Изучать другие линии тоже возможно, как дополнительные, но не следует слишком усердствовать в этом, ибо если ты много тратишь на изучение чужих точек зрения, то на свою времени уже нет.

А жизнь она идет, время идет. А ведь чтобы разобраться с учением своей ли­нии, вся жизнь уходит. Вы прочли «Йога-Васиштху»? Упанишады канона Мукхья? Канона Муктика? Всего Шанкару? «Мандукья-карику» Гаудапады? Видьяранью, его текст «Панча-даси»? Что насчет тантр? Ваше изучение Дхармы должно быть системным и настойчивым. А питание ума низкой информацией надо уменьшить. Тщательно анализируйте, чем вы «потчуете» ваш ум ежедневно.

Новости, бывает, могут омрачать ум. Сейчас такой мир. А священные писа­ния — очищают. Мы еще не на том уровне, чтобы обходиться только осознанно­стью, ум нуждается в питании, в духовной пище и ее надо ему давать. Если вы не дадите ему духовную пищу, он найдет мирскую пищу. Наш ум как голодный человек — если нет вкусной и полезной пищи, он найдет любую, даже неполезную и все равно будет есть. Ему все время хочется есть. Оборотная сторона принципа «свадхьяя» — не слишком погружаться в недхармичную информацию. Лучше во­обще ее игнорировать. Мир сейчас переполнен информацией, столько каналов для трансляции. Информация просто вторгается в нашу жизнь так, что впору думать о защите ума.

Пропаганда, реклама, флуд, спам, фейки, троллинг, навязывание, манипуляции умами в СМИ (средствах массовой информации) стали обычным делом. Инфор­мационная экология ухудшилась по сравнению с 20 веком. Столько всего инте­ресного для ума. Но сколько процентов из этой информации о Дхарме? Светская информация кажется интересной для грубых умов, чистый ум не желает ее и не ищет ее. Информация может быть для души как нектаром, так и ядом. С ее помо­щью можно поднять душу до небес, а можно низвергнуть в пучины адовых миров. Это та же пища, только для ментального тела. Что будет с человеком, который без разбора ест все подряд? Жареное, жирное, сладкое, фаст-фуд, ГМО-продукты, содержащие пищевую химию? Он заболеет, не так ли? Его тело не будет здоровым. Он будет иметь низкий уровень энергии. Его печень будет болеть. То же и с умом.

Впитывание примитивной, грязной информации не проходит бесследно для души, она откладывается в ее памяти. Как холестерин влияет на сосуды, провоци­руя сердечно-сосудистые заболевания, так и информация засоряет «сосуды» тон­кого тела, провоцируя духовные, энергетические проблемы. А теперь посмотрите, чем вы питаетесь в информационном плане? Не пора ли сесть на диету?

Принципы и заповеди

Еще следует тщательно соблюдать этические принципы, заповеди — яма, ния­ма, взятые обеты, обеты самаи, этику для своего статуса. Они касаются поступков тела, речи (праны) и ума. Принципы, если вы их соблюдаете, защищают вас от рождения в нижних сферах, они перекрывают нижние энергии. Всегда держитесь своих заповедей и принципов, если получили посвящение. Избегайте серьезных ошибок в этике. Они могут испортить вам судьбу и духовный путь. Хорошо изучи­те как, когда и где их надо соблюдать, какие есть нюансы и исключения. Где есть принципиальные вещи, а где неважные и держитесь их всю жизнь.

Садхана

Еще важно практиковать самому, выполнять садхану каждый день, без переры­вов. Мантра, пранаяма, медитация, поклонение у алтаря, баджан-мандала — это ежедневная норма. Садхана очищает ум, воспитывает дух, усиливает прану. Без этого удержать осознание на высоте не удастся. Нет ежедневной садханы — начи­нается духовная деградация, околдовывание маей, силой материальной иллюзии. Или вы побеждаете майю, или она вас, третьего не надо. Садхана — это другой мир, и вам надо открыть его для себя, окунуться в него. Все приходит через садхану. Все достигается садханой. Для этого становятся садху, идут в монахи, в санньясу.

Служение Дхарме

И наконец, самое главное — служить Дхарме, проводить ее энергию своими телом, речью, умом. Служение Дхарме нужно не Дхарме, оно нужно нам самим.

Служа Дхарме вы создаете судьбу всегда быть рядом с Дхармой. Такое служение (сева) — древняя традиция. Оно делится на служение своему Гуру (гуру-сева), служение своему Учению (дхарма-сева), служение святым садху (садху-сева), служение сангхе. Все это одно, все это — Дхарма.

Служить ей можно по-разному — служа святым, учителям, общинам, отдель­ным садху, людям Дхармы, издавая книги, строя храмы, организовывая обучение, ритриты, паломничества, создавая ашрамы, издавая тексты, проводя семинары. Одно из лучших служений — миссионерство, популяризация и проповедь Дхармы, культуры Дхармы, помощь другим в пробуждении к Дхарме. Это реально несет свет богов и святых людям. Это ведет к великому благу.

Проповедуя, мы помогаем душе спастись от неведения, падения в нижние миры, как бы вызволяем из пут майи, даем шанс на освобождение из матрицы иллюзии материального мира новым душам, даем им шанс выйти на свободу. Это миссия, данная всем святым и садху самим творцом, Брахмой еще на заре творения. И все святые, их ученики — служители этой миссии. Служите своей Дхарме, сангхе, помогая другим, помогая своему мастеру, его ученикам в рас­пространении света мудрости, и она благословит вас. И чтобы там ни было, мы будем ей служить дальше. Действуя так, вы обязательно будете с Дхармой рядом и в следующих жизнях.

Прибежище

Вопрос: «Что такое Прибежище, в чем его смысл?»

Ответ: Прибежище — это русское слово, ему наиболее близко на санскрите — «ша­ранам» — это то, во что вы верите, говоря европейским языком, ваш символ Веры, то, на что вы устремляете свое преданное сердце как на проявление Высшей Истины, Бога в этом относительном мире, это ваша вера в определенные святые силы в миро­здании, ваша опора на них. Для чего? Для получения поддержки, защиты, опоры на духовном пути и, конечно, получения божественной милости, благословений.

Линия Гуру

Мы принимаем Прибежище в линии божеств, риши, святых Гуру нашей традиции (парампары) — трех Богах, тримурти Брахме, Вишну, Шиве, нашем избранном божестве, ишта-девате адигуру — Бхагаване Даттатрее, в семи риши,

Шри Гаудападе, в Шри Шанкарачарье, парамгуру Шивапрабхакара сиддха йогине авадхуте Брахмананде и в коренном (мула-гуру), том, кто вам передает непосред­ственно учение, Дхарму, как дикша-гуру (инициирующий духовный учитель). Это все парампара, непрерывная линия передачи, наше святое Древо Прибежища.

Если его рассмотреть подробнее, в него входят все божества, божественные существа, Васиштха, Вьяса, и святой Шука, Говинда и множество других святых. Это все наше Древо Прибежища, оно олицетворяет принцип «Гуру», «гуру-таттву», ту божественную силу, что нас благословляет, пробуждает, ведет по Пути Мокши, Освобождения. Принцип Гуру — это проявление аспекта Абсолюта — САТ (истин­ное бытие). Но это еще не все Прибежище. Всего есть три части у Прибежища, поэтому его называют «три-ратна», Три сокровища.

Дхарма

Вторая часть Прибежища, или сокровище — это Дхарма, святое Учение. Это святое Учение Санатана Дхармы, Учение Вед, мудрость упанишад, итихас, пуран, учение адвайты, джняна-йоги, лайя-йоги, других видов йоги, передано Брах­мой-Творцом Вселенной, а также Шивой и Даттатреей через разных святых — Ва­сиштху, Санкритьяяну, Шри Шанкарачарью, парамгуру Брахмананду и многих других святых.Это философия и дух Учения, методы Учения, также этика садху, принципы Дхармы.

Это настоящее сокровище, истинная драгоценность, освобождающая от не­ведения, указывающая нам Путь, указывающая методы Освобождения, поэтому мы в нем принимаем Прибежище. Мы должны почитать его как драгоценность, бережно хранить Учение, воспроизводить его, передавая его по парампаре буду­щим поколениям как на уровне монашеской сангхи, так и на уровне семьи, связи родители-дети для карма-санньяси, поэтому было бы хорошо, если бы в семьях карма-санньяси появлялись родовые линии передачи.

Сангха

Наконец, третья часть Прибежища — сангха, собрание учеников одного Гуру (гуру-бхаев), практикующих разных статусов и укладов — брахмачари, грихастх, карма-санньяси, ванапрастх, монахов, мирян, санньяси. Сангха — это божествен­ная мандала, в которой мы растем, она очень важна на духовном Пути, так как она создает условия для нашей реализации, хранит первые две драгоценности. Она есть проявление аспекта Абсолюта называемого «ананда» — игры энергии абсолютного блаженства, это Абсолют, проявленный через преданных Дхарме людей в его игре, динамике в этом материальном мире.

В сангху в абсолютном, широком смысле входят вообще все святые люди мира как одна семья (васудхейв кутумбакам), все духовно практикующие традиции Санатана Дхармы. В более конкретном — ученики одного Учения, Гуру, одной линии передачи. И очень важно, чтобы сангха процветала, чтобы соблюдались самаи между духовными братьями и сестрами, чтобы поддерживалась гармония в сангхе, чтобы было чистое видение, любовь, взаимопонимание, взаимопом­ощь и сотрудничество, потому что без этого аспекта практика не может вестись должно. Также важно понимать, что сангха как драгоценность, как небесная сан­гха — она всегда чиста, даже если в относительном мире могут быть какие либо недопонимания.

Принципы Прибежища

В отношении Прибежища уместно только чистое восприятие и действия по­читания, восхваления, поклонения, подношений, служения. Оно существует для нас, для того чтобы мы могли получать духовную поддержку, силу, благословения, но мы должны научиться уважать свое Прибежище, если желаем получить их. Существуют принципы, согласно которым, приняв однажды Прибежище следует бережно пронести его в своем сердце всю жизнь или жизни в будущем, в чистоте, вере и преданности, вплоть до полной реализации и это называется «самая».

Самая всегда должна быть чиста и безупречна — это азбука учения тантризма. Согласно другому принципу, мы видим свой долг, Дхарму, чтобы служить свое­му Прибежищу всей душой, всем сердцем как проявлению энергии Абсолюта. И тогда Прибежище нас благословляет своими невидимыми глазу, но видимыми открытому духовному сердцу флюидами благодати, через избранное божество, внутренний опыт, через учение, через коренного гуру, парампару или сангху.

Итак, Абсолют, БОГ, есть САТ-ЧИТ-АНАНДА, т. е. истинное недвойственное бытие, чистое сознание и игра энергии блаженства, и она проявляется в отно­сительном мире как линия гуру — САТ, как Дхарма (Учение) — ЧИТ и как сангха, сообщество святых людей, учеников — АНАНДА. Это и есть наше Прибежище.