Предыстория

Почему-то в моей памяти очень хорошо сохранилось это событие. Наверное, судьбоносные решения в нашей жизни оставляют свой яркий след, несмотря на то, что мы понимаем их важность, возможно, только спустя годы жизни.

Это был декабрь 2007 года. Мы проводили семинар Лайя-йоги в Москве.

Город в первый месяц зимы был удивительно бел от только что выпавшего снега. В преддверии Нового года люди всегда чувствуют дух обновления, ожидания чего-то необычного. Москва жила настроением приближающегося года и, как всегда, самых радужных надежд, связанных с ним. Все это витало в воздухе проходящего семинара, соединяясь с глубоким видением тайного мира святых и сиддхов (великих йогинов), о котором рассказывал нам Гурудэв.

После окончания одного из дней семинара, на котором Гурудэв давал много посвящений и инициаций, читал лекции по учению Адвайты, отвечал на вопросы учеников, вернувшись в квартиру, в которой мы остановились, у нас произошел разговор.

Гуруджи рассказывал о том, что мир стоит на пороге больших духовных перемен, и что многие подсознательно чувствуют это и стремятся как-то изменить свою жизнь к лучшему, и что роль Адвайты в этом, несомненно, будет весомой, так как это учение универсально и за ним будущее.

Во время нашей беседы неожиданно он предложил: «Давайте организуем Конгресс Адвайта Веданты в Москве…» Эта идея откликнулась в моем сердце сразу с полной верой и убежденностью. Да, точно, Адвайта в Москве. А как же может быть иначе? Мы тут же набросали на бумаге предварительный план этого мероприятия и приглашение к участию.

С этого все началось!

ГЛАВА ПЕРВАЯ

АДВАЙТА

Наше великое прошлое

Еще несколько лет назад Москва ничего не знала ни о цигун, ни о рейки, ни о йоге Патанджали, а уж говорить о шести школах индийской философской мысли и священных текстах могли, пожалуй, только на кафедре философии в Институте Востоковедения.

Но времена меняются. Ни для кого уже не являются загадкой такие слова, как садхана, йога, самадхи, пранаяма, созерцание и медитация. Интернет-пространство пестрит большим количеством йога-сайтов с изобилием практик и текстов разных традиций и школ. Многие духовные искатели устремились в Индию в поисках своего духовного Гуру.

Кто-то, вернувшись в Россию, рассказал о своих необычных приключениях друзьям, тем самым пробудив их интерес, и они также устремились в поисках чего-то чудесного и загадочного. Кто-то, найдя Гуру и садхану, привез свой опыт практики, которым стал делиться с другими, проводя занятия по йоге и медитации. Кто-то, вдохновившись словами Мастера о служении на благо всех живых существ, приехав в Россию, стал на стезю служителя Дхарме, организовывая семинары и духовные встречи, открывая эзотерические магазины, издательства духовной литературы, проводя пуджи и поклонения, воспевая имена Бога.

Наверное, ни одна страна в мире не оказала такого влияния на умы духовных людей, как Индия. Загадочная Индия, манящая своими мистическими историями о сиддхах, святых, нага баба, юродивых, чудотворцах, живущих тысячи лет в аскезе, духовном подвиге, полном уединении в заснеженных Гималаях; об увлекательном, наполненном приключениями пути садхака (духовного практикующего) под руководством своего непревзойденного Мастера. О, как прекрасны были наши ожидания от такого ошеломляющего будущего, которое надвигалось на нас!

Но на смену неопытному, юному, восторженному взгляду приходит понимание серьезности выбора духовного пути и ответственности за него. Наивный максимализм юнца в подходе к садхане сменяется на подлинное понимание необходимости регулярной, подобно полноводной реке, практики и отдачи себя в ней.

В этом плане Россия уникальна своим опытом. Она, как ни одна другая страна, смогла уловить истинный дух садханы и привнести ее на свои отечественные просторы.

Конечно, рано еще говорить об этом, мы стоим в самом начале будущего новой России. Впереди нас ждет большая работа по переосмыслению многовекового духовного опыта, который смешался с культурой, социумом, традициями Индии. Порою нелегко отделить одно от другого. Теперь нам необходимо достойно принять это богатое наследие и умело, гармонично соединить с нашей культурой, нашим народом, нашим социумом. И, как ни странно, именно русские открыты и восприимчивы к этому знанию.

Возможно, секрет в нашем прошлом. Если мы обратимся в наше далекое прошлое, мы откроем для себя, что это богатство не такое уж чужое для нас. Можно сказать, что оно наше родное, изначально принадлежавшее нам, но это нам еще предстоит открыть для себя. Арии, наши древние предки, считаются прародителями человеческой цивилизации на Земле. Они были боголюдьми и владели божественным знанием, которое впоследствии стали называть «ведическим». Именно они принесли его в Индию, которая смогла достойно сохранить и обогатить его.

Некогда могущественная и превосходящая по своему развитию нынешнюю цивилизацию людей, арийская цивилизация существовала на территориях нынешней России и Заполярья. Тому свидетельствуют санскритские названия многих рек и населенных пунктов, которые существуют у нас и поныне.

«Изначально арии – протонарод, божественные существа (дэва), населяющие Вселенную и живущие вне ограничений времени и пространства, которые породили человеческую расу людей (манушья) и поддерживали ее на всем протяжении ее развития и становления»

«Согласно исследованиям Рахулы Санскритьяяны, Бала Гангадхара Тилака («Арктическая Родина в Ведах») и других индийских ученых прошлого века, которых трудно заподозрить в апологетике древнерусской истории, древние арии не жили в Индии, они населяли русский север – от Северного полюса, который в то время был жарким, до областей Мурманска, Архангельска и центра России.

Большинство западных ученых-востоковедов также разделяют теорию «арийского вторжения» в Индию с севера и культурную экспансию поздних ариев, которые создали предпосылки для возникновения того индуизма, что есть сейчас.

У ариев была высокая духовная культура, которую сейчас принято называть «санатана-дхарма» ( вечным законом) или просто ведической культурой. Почему ведической?

Потому что в ее основе лежали Веды, мистические знания, откровения, полученные от богов, риши (видящих, пророков).

Если вы почитаете священные писания ариев того времени, например «Ригведу», гимны ариев богам, настроитесь на их ощущение мира, вы почувствуете их невероятную по силе певучесть, энергетику, чистоту, гармонию, величие, внутреннюю силу, тонкую магию и цельность.

Это дух народа того времени.

Когда произошло то, что мы его утратили, сказать трудно, некоторые ученые датируют Веды пятью тысячами лет, другие говорят, что они гораздо старше.

Дух ведической цивилизации – это тотальная божественность.

Это человек – как Бог, природа – как Бог и боги, мир – как Бог и боги, это жизнь – как божественная игра (лила). А боги, они ведь не люди, они видят мир иначе.

У них нет времени как у людей, они живут за пределами прошлого и будущего, для них пространство не существует так, как для нас, оно творится силой их ума. Они не живут в линейной истории, они живут в вероятностной нелинейной психоистории, они могут силой воли создавать или менять любые ситуации, у них есть выбор, прошлое и будущее для них вероятностно, и все творится силой мысли.

Они бессмертны, обладают множеством тел, они управляют реальностью силой мысли, они не живут подобно людям – они играют. Все это определяется их самоощущением. Вот это самоощущение мы имели, но утратили давно. Я не говорю, что только славяне, когда-то все народы Земли были божественными, все мы люди – потомки богов, независимо от нации.

Мы не произошли от обезьян, как говорит Дарвин, мы – дочерняя, детская цивилизация, порожденная богами. Ведические источники, хотя бы те же «Законы Ману», ясно говорят об этом».

Свами Вишнудевананда Гири

Более двухсот названий рек и озер России носят имена, идентичные священным рекам и озерам, описанным в ведических источниках. Многие историки, деятели искусства отмечают много общих черт у индийского и русского народов. Потому неудивителен наш растущий интерес к йоге, духовности, сакральности, глубокому изучению священных текстов и философских трактатов. Даже индийцы порой удивлены и отмечают, что русские больше, чем они сами, интересуются многовековым опытом духовного знания, которое передавалось из поколения в поколение адептами многих религиозных традиций и школ, тысячелетиями расцветавших на плодородной почве Индии.

Почему бы нам не стремиться познать его? Ведь оно заложено в генокодах нашей памяти, и, похоже, пришло время снова вспомнить его. Это знание универсально. Это знание нашего божественного, великого прошлого. Это наша великая судьба в будущем.

Народ, у которого великое прошлое, не может быть нищим, бездарным, неудачливым народом. Народ, у которого великое прошлое, несет его с большим достоинством, бережно храня ради своего будущего поколения. То, что мы предали его забвению на несколько веков, говорит о том, что где-то мы допустили ошибку, пошли не по тому пути развития, поэтому нам необходимо вспомнить наше прошлое ради нашего будущего.

«Возврат к своим корням, естественное узнавание своей божественной природы является архиважной, глобально-цивилизационной задачей всех россиян, и, разумеется, всех людей планеты, независимо от национальной принадлежности.

Результатом такого возврата может стать:

– расцвет и восстановление духовно-культурно-исторической коллективной памяти славян, что, несомненно, восстановит духовное, физическое и генетическое здоровье нации;

– рост чистого видения в коллективном сознании, что проявится:

- в улучшении климатических условий,

- сверхросте экономики,

- гармонизации экологии,

- всплеске научно-творческих достижений, радикально меняющих жизнь и общественные отношения к лучшему,

- внедрении инноваций, научно-технологическом прорыве,

- внедрении «закрывающих технологий»- хай-тек, хай-хьюм, био-тек, мэджик-тэк,

и, в конечном счете, приведет к «прыжку» человечества в технологическую и гуманитарную сингулярность.

– появление новой ценностно-смысловой архитектуры, нового топоса и культурных кодов, благодаря которым люди сумеют решить все современные проблемы и противоречия и дать ответы на все вызовы времени, что проявится как:

– преодоление старения и смерти,

– контроль времени и пространства,

– получение новых сверхэффективных источников энергии,

– выход человечества в космическое пространство (космическая экспансия), освобождение от привязки к конкретной планете, территории, что навсегда положит конец войнам и агрессии, битвам за жизненное пространство,

– превращение человеческой расы в богоцивилизацию, расу бого-человечества, становление каждого богом-Творцом, когда каждый человек станет:

- бессмертным,

- мультителесным,

- сможет жить в мультиреальности, во множестве пересекающихся вселенных,

- сможет создать свою персональную вселенную, собственный тоннель реальности,

- сможет жить не в коллективной истории (карме), а творить персональную историю».

Свами Вишнудевананда Гири

Тогда мы станем жить как процветающая, могущественная, утонченная цивилизация с божественным потенциалом:

«…Наши святые и философы обоснуют новые цели и смыслы для нового богочеловечества.

Вооруженные мудростью богов, мы сделаем свои великие открытия во всех науках.

Наши ученые изобретут новые источники энергии, магические технологии, позволяющие управлять временем и сворачивать пространство. Мы овладеем искусством передачи мыслей и трансперсонального общения.

Наши изобретатели-управленцы создадут новые формы сверх-самоорганизации и мета-взаимодействия, наши педагоги-учителя будут обучать и воспитывать одаренных детей, людей будущего, по передовым методикам.

Мы создадим свои шедевры в музыке, уникальные творения в живописи, литературе.

Мы как никогда ранее на Земле разовьем нашу культуру, религию, науку, этику. Мы создадим утонченную, изысканную культуру – сложную, цветущую, полную величия, красоты, чистоты, священности, игры и запредельности.

Мы построим летающие города-виманы и дома-дворцы и будем жить в них подобно богам, живущим в своих вселенных-мандалах.

Мы создадим новую медицину, соединив достижения востока и запада, которая позволит каждому жить вечно, оставаясь молодым, полным сил, энергии и здоровья.

Мы научим наших детей быть разносторонними цветущими гениями, полными радости, величия, таланта и дерзкого духа просветления…»

«…Пришло оно, это Великое Время! Время великих свершений, эпохальных открытий и планов. Великие боги сотворили план, их помощники дали знаки, дух потомков древних славян-ариев воспрянул, и они вспомнили о своем былом величии!

Став на путь созидания, мы создадим новую цивилизацию ведических боголюдей-ариев и древние боги наших предков, славянских ариев, возродятся и возрадуются на нашей земле с новой надеждой, славой, великолепием и силой…»

«Вперед в будущее к богочеловечеству»

Свами Вишнудевананда Гири

Вера адвайтиста

Каждый человек в своей жизни когда-то делает выбор. Для кого-то, возможно, это замужество, женитьба, для кого-то – выбор профессии, обучения, круга общения или места жительства. Этот выбор определяет главный вектор его жизни, но наступает момент, когда человек делает самый важный для себя выбор, тот, который определит его судьбу не только в этой жизни, но и во многих будущих перерождениях.

Все эти выборы основаны на вере. Она движет мотивацией человека. Вера – это базовые смыслы и ценности, заложенные в основе сознания. Мы должны задумываться о своей вере и о ее объектах.

Все люди во что-то верят. Часто веру связывают только с религией, духовной принадлежностью, но это не совсем верно. Каждый верит во что-то. Вера обычного человека – это вера в материальные ценности, в мир, отношения между людьми, свои мысли, стереотипы мышления, свою национальную принадлежность и т.д. Если вы попытаетесь переубедить человека, вы сразу увидите, как сильно он верит и как он отстаивает свою веру, даже сам того не осознавая.

Но все эти виды веры – эфемерны. Во-первых, потому что то, во что верят обычные люди, временно, подвержено закону непостоянства, нереально, и не может принести им истинного счастья, во-вторых, эти виды веры бессознательны, мы их не выбирали, их определило общество, образ жизни. Даже в отношении духовного мира может быть такая псевдовера. Иногда люди говорят: «Я верю в Бога, в Христа», – но когда спрашиваешь, в чем эта вера заключается, они не могут дать точного ответа. Потому что эта вера не глубокая, она была определена нашим окружением, стереотипами поведения нескольких поколений, просто нашим прошлым опытом, а не как результат внутреннего осмысления. А что такое наш опыт? Это наша карма.

А что такое карма? Это жестко заданный закон причин-следствий. Закон, который действует неумолимо, и которому подвержены все живые существа. Закон кармы определяется накопленными нами ранее поступками, мыслями. С безначального прошлого мы перерождаемся согласно этому закону, накапливая новую карму и снова пожиная ее плоды в новом рождении. Это все происходит из-за нашей бессознательности и невежества.

Тогда мы приходим к пониманию, что нам нужно что-то предпринять, чтобы исчерпать эту карму и прошлый опыт, устранить неведение. Но как это сделать?

«Когда такое исчерпание происходит? Когда мы действуем осознанно, не идем на поводу у своих тенденций, оценок и склонностей. Часто мы даже не замечаем, что оцениваем реальность в соответствии со своей кармой. Например, когда кто-то говорит: «Это так, а это так», я отвечаю: «Это не реальность, это твои оценки реальности, и между реальностью и твоими оценками есть разница».

Что это означает? Это значит, между реальностью и тобой стоит твой ум и твоя карма, и пока ты это не поймешь и не отрешишься от своих оценок, ты не увидишь истинную реальность, ты будешь видеть не реальность, а собственные оценки реальности. А оценки реальности – это просто точка зрения.

Если это точка зрения, значит, это просто твое видение, твое состояние, а с состоянием можно работать, его можно менять. Если ты меняешь это состояние, то и точка зрения меняется; меняется точка зрения, меняется оценка реальности; меняется оценка реальности, кажется, что меняется и сама реальность.

Так размышляя, мы приходим к тому, что как таковой нет реальности вне нашего осознавания, любая оценка реальности всегда связана только с нашим состоянием ума».

Свами Вишнудевананда Гири

Мы приходим к пониманию того, что реальность, окружающая нас, зависит от нашей точки зрения на нее. Так какой же точки зрения мы должны придерживаться, чтобы жить в истинной реальности?

Когда перед нами встает этот вопрос, мы обращаемся к опыту святых прошлого. Они говорят: «Истинное понимание реальности прямо зависит от видящего ее, того, кто ее воспринимает». Исследовать видящего и понять, кто внутри нас является этим видящим, – вот что необходимо для того, чтобы понять реальность Бытия. Мир есть проявление нашего сознания, и именно мы творим реальность такой, какой мы ее видим. То есть реальность, мы сами, наша судьба, вселенная прямо связаны с нашим внутренним пространством осознавания, которое мы открываем на пути духовной практики.

Во что же верит адвайтист? Он верит в свое недвойственное осознавание. Вопрос его веры – это вопрос осознавания, и поэтому он верит в то, что раскрывает чистое пространство осознавания внутри. Т.е. его вера пронизывает все аспекты духовной жизни: Учение, Гуру, Ишта-дэвату (избранное божество для поклонения), сангху (группу практикующих) – святых, риши, божеств линии передачи, самайных (придерживающихся определенных священных обязательств) братьев и сестер, служение, Атман, силу присутствия и самоосвобождения и, разумеется, духовный путь. Все эти аспекты неотделимы от него самого.

Вера адвайтиста не связана ни с концепциями, ни с догматами. На первый взгляд может показаться, что он придерживается неких философских понятий и следует определенным принципам, но это все для того, чтобы проникнуть в это глубинное сознание, которое присутствует в нас. Следуя нормам и предписаниям, он придает им совершенно другое значение, нежели человек, следующий двойственным представлениям. Его истинная вера основывается на глубоком внутреннем осознавании, на пребывании в неконцептуальном слое сознания. Потому что, получив прямое переживание от духовного учителя и следуя путем духовной практики, он постигает То, что является истинной основой всего.

Его веру не найти даже в священных писаниях; писания ее выражают, но это не сама вера, это бхава (мироощущение), которая всегда вдохновляет нас и наполняет изнутри.

« Если, например, не верующий человек-атеист скажет, что он не верит ни во что, то, конечно, это заблуждение. Еще до того, как родиться, у человека уже была сформирована вера в мир людей, поэтому он и родился в мире людей. На подсознательном, подкорковом, генетическом уровне он уже верит в причинно-следственную связь, в физические законы вселенной, в свою собственную самость.

Механизм его астрального тела уже подвержен течению времени, закону кармы, и он во все это искренне и сильно верит. Его тонкое тело уже верит в рождение и смерть, в ход времени. Затем ему прививаются различные понятия культуры, науки, социума, морали, этики, нравственности. Он их подсознательно усваивает, происходит импринтинг (впечатывание), и во все это, конечно, человек верит. Потому что человек не может существовать в вакууме, без ценностных, культурных и смысловых ориентиров, он во все это верит. Не вопрос, верит человек или не верит, вопрос в том, во что он верит?

Правильная ли его вера или неправильная? Ведет ли она к заблуждениям и страданиям или она освобождает?

Мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили: в тело, в рождение. Теперь нам надо поверить во что-то другое, в то, что освобождает. Мы очень сильно поверили во что-то, и верили в это долгие жизни так, что на очень глубоком уровне в нас были созданы отпечатки (самскары). Нелегко эту двойственную веру теперь рассеять и поверить в абсолютность, в недвойственность.

Всегда и везде в любом случае мы имеем дело с искренне верующими людьми, иногда даже фанатично верующими. Вопрос только: во что? Например, в свои мысли, в свои желания, в свое эго.

Вопрос веры – это вопрос, из которого состоит Вселенная, т.е. вера – это кирпичик мироздания, это фундамент Вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение. Кармическое видение определяет метрику пространства, законы физики, течение причин и следствий, мерность, ход времени, телесность и самоидентификацию.

Вера – это очень глубокий архетип, все начинается с веры; когда мы верим в сансару либо в Нирвану, происходит тонкий выбор нашего сознания. И путь Нирваны, и путь сансары начинается с того, что мы либо правильно верим, либо неправильно верим.

Вера связана со служением, служение – это акт подношения, акт самоотдачи, акт действия, который трансцендирует, выводит за границы личности. Когда человек говорит: «Я никому не служу» или «Не хочу служить», – это неправда. Конечно, служит. Вопрос только: кому? Потому что все находятся в процессе каких-то отношений, и человек служит либо эго, либо уму, либо семье, либо партии, либо родине, либо нации, либо всем живым существам, либо Прибежищу, либо святым, либо богам и Абсолюту. Вопрос только в том, чему именно ты служишь.

Таким образом каждый человек является искренне верующим, сильно верующим и преданно служащим. То есть у каждого есть свой объект веры, и в соответствии с объектом веры он служит этому объекту усердно, преданно и с полной самоотдачей.

Практикующий – это тот, кто, осознал свой объект веры и объект служения. Этим объектом является истинный, правильный, выходящий за пределы субъект-объектных отношений, принцип – Высшее «Я», в которое мы обретаем веру, и в котором мы обретаем Прибежище».

Свами Вишнудевананда Гири

Наш выбор – это наша ответственность

После того, как мы определились с нашей верой, мы делаем определенный выбор в своей судьбе.

Способность делать выборы – это способность нести ответственность за эти выборы. Кто обладает такой ответственностью? Ею обладает тот, кто имеет глубокие смысловые ориентиры в своей жизни, сильную волю, следует своим идеалам, чей ум непоколебим, то есть утвердился в чем-то постоянном, незыблемом.

Если посмотреть на людей, чаще всего неспособны нести ответственность за свой выбор те, у кого нет четких ориентиров в жизни, кто не может ответить на вопрос «в чем смысл жизни» и подобные вопросы.

Такой человек не может быть творцом своей судьбы, он подобен щепке, несомой быстрым течением реки. Он не может планировать свое будущее, он зависит от обстоятельств, подневолен, не знает, как изменить свою жизнь к лучшему, не видит цели своей жизни.

Мы все живем в социальной среде, являемся членами того или другого общества, гражданами какой-то страны. Человек – существо социальное, и потому мы должны также понимать, что от того, какой выбор будет сделан нами, и какую ответственность мы сможем взять, зависит не только наша судьба, но и судьба нашей семьи, нашей нации, нашего общества и многих людей.

«..есть люди различных категорий, например, святые – идеал общества, те, за которыми идут все остальные, кто задает базовый контур ценностей нации или человечества, кто творит духовный тапас, кто создает смысловую ценностную архитектуру человеческой расы, создает уникальные духовные ценности (например, риши Васиштха или другие святые).

Есть другой класс людей. Это, так называемая, творческая элита, которая эти ценности перерабатывает и пропускает через себя, создавая культурно-духовные произведения, которая создает некую теоретическую базу для социальной жизни.

Есть средний класс – обыватели, которые ничего не могут создать из-за того, что высшие контуры осознавания закрыты, но которые являются потребителями. Это, так называемый, средний человек, потребитель.

Наконец, ниже потребителей есть маргинальная прослойка, люди, которые не только не могут, зарабатывая, потреблять, но не могут даже зарабатывать, которые могут украсть что-нибудь. У них понятие социальных ценностей как таковое, понятие культурного слоя отсутствует.

Наконец, есть класс еще ниже. Это личности, которые себя вообще с большим трудом осознают, их степени осознанности хватает лишь на какие-то примитивные действия.

Любое общество состоит из таких прослоек. От чего зависит принадлежность к какому-либо классу?

Среди этих классов способны делать выбор, нести ответственность за свой выбор только первые два. Другие делать это не способны, потому что у них отсутствует раскрытый буддхи (интуитивный разум, интуитивный интеллект), принципиально отсутствует контур осознавания, который позволяет ориентироваться в ценностях, быть верным и преданным идеалам, нести за них ответственность и всю жизнь сознательно подчинять себя служению этим идеалам. Т.е. принцип служения не существует ни для потребителей, ни для тех, кто находится ниже. Он существует только для высших прослоек.

Традиционно в ведическом обществе эти высшие прослойки называются кшатриями и брахманами. Но на самом деле кшатрий или брахман – это не столько социальный статус, сколько состояние души, мировоззрение. Когда у вас раскрывается внутренняя осознанность, пробуждается воля, вы становитесь кшатрием. Когда ваш разум очищается, вы открываете неконцептуальное осознавание, у вас появляется философский склад ума, чистое видение, вы становитесь брахманом внутри. Грубые чувства, необузданный ум – это качества шудры.

Если у вас есть только меркантильное сознание: «ты мне – я тебе», «а что мне за это будет?» и т.д., – это сознание торговца. Вайшьи любят торговаться, извлекать выгоду из чего угодно. Но кшатрий думает: «Служение идеалам, служение Дхарме – это мой долг, это моя честь, мне не нужны деньги. Я человек долга, человек чести, честь выше всего, за честь можно умереть», – это дух кшатрия. А дух брахмана – это абсолютное видение реальности и принятие ответственности за смыслы, смысловую архитектуру социума, ценностно-смысловую архитектуру целой человеческой расы, открытие новых религиозных путей, ведение людей к более высокому божественному состоянию.

Задача духовной практики заключается в том, чтобы по капле из себя изживать шудру, изживать внутреннего вайшью. Вайшья – это символ эго, которое постоянно меняется и извлекает выгоду, и таким образом укрепляет свои блага.

Капля по капле выдавливать внутреннего шудру, внутреннего вайшью и раскрывать в себе потенциал внутреннего кшатрия и внутреннего брахмана.

Тот, кто обладает таким потенциалом, живет не для себя, а для других. Для него идеалы служения выше личных благ и удовольствий. Он приносит пользу, прежде всего, окружающим, меньше думая о себе, потому что он ощущает свою целостность, единство с другими и видит себя не только как тело, а как бесконечное множество тел».

Свами Вишнудевананда Гири

Священные тексты говорят, что человеку изначально присущ божественный, творческий потенциал, и он способен раскрыть его, следуя путем духовной практики, но для этого необходимо сначала задаться вопросом о смысле своего существования. Если мы говорим: «Все так живут, и я живу», – мы зря тратим бесценное время. Необходимо духовно эволюционировать, очищать свое сознание, стремясь к чистому, возвышенному, божественному в нас, тогда мы сможем использовать дар своего рождения в виде человеческого существа. Поэтому святые часто говорят о драгоценности человеческого рождения.

Встав на путь недвойственной Дхармы, мы делаем осознанный выбор. Этот выбор в том, чтобы развивать свое осознавание, раскрыть чистое пространство сознания, перейти от человеческого существа к богосуществу, совершить эволюционный скачек на новый уровень развития.

Закалив себя в течение долгих лет практики, служения своему Гуру, Дхарме, взращивания самодисциплины, очищения эгоизма и превосхождения в себе низшей природы, мы, подобно победоносному воину, взбираемся на самую вершину горы своего сущностного «Я» и, утвердившись там, обозреваем просторы вселенной.

Теперь мы граждане не только этой маленькой планеты под названием Земля, мы становимся гражданами всей вселенной. И наша ответственность – это ответственность за всю вселенную.

Об Адвайте

Воззрение Адвайты

Еще совсем недавно в России об Адвайте было такое представление: «Адвайта? Это – все есть Бог? Расслабься и ничего не делай?» – «Знаю».

В лучшем случае могли что-то знать о Рамане Махарши и пути самоисследования.

Такое положение было связанно с тем, что в Европе широкое распространение получила новая волна нео-адвайты, принесенная европейскими практиками, которые, побывав в Индии, хорошо усвоили азы воззрения Адвайты.

К сожалению, европейский менталитет, склонный проявлять потребительский подход ко всему, в том числе и к Дхарме, не смог уловить глубину, тайну и мистерию духовного пути.

Истинная Адвайта ничего не дает для эго, наоборот, она все забирает у него. Она забирает все иллюзии эго и, в том числе, иллюзию существования самого эго. Дхарма показывает, что эго ложно – оно не существует реально, а потому, когда мы раскрываем для себя это, мы понимаем бессмысленность всех своих мечтаний, целей, планов, желаний, основанных на маленьком «я» (эго). Это просто ложный центр, который сформировал наше существование, и в который мы верим. Когда этот центр начинает растворяться, мы чувствуем, что мы сами исчезаем, и вместе с нами исчезают все наши иллюзии, а с ними и наши страдания.

Первым шагом на пути такого исчезновения является понимание воззрения Адвайты, так как воззрение является сущностью учения Адвайты.

Воззрение является способом видеть и оценивать мир.

С точки зрения истины Адвайты мир является сознанием. Та внешняя реальность, которая кажется нам твердой и застывшей, на самом деле нераздельна с умом так же, как сновидение нераздельно с умом сновидца.

Мир – продукт сознания. Даже если на поверхностном уровне нами воспринимаются какие-либо вещи, например, стулья, колонны, светильники, их не существует в природе ума. Это мысли, это чьи-то творческие проекты. Ни колонны, ни светильники, ни сам зал не появились откуда-то. Прежде чем проявиться, прежде чем родиться, они появились в сознании их творцов.

Другими словами, все, что мы видим вокруг, – это застывшее, материализованное сознание. Мир вокруг нас – застывшее, материализованное сознание Брахмы Творца. Но нам мир не кажется сознанием, поскольку это очень плотная реальность.

Мир – это своего рода магия смыслов, окружающая нас. Живые души околдованы магией смыслов внешнего мира, зачарованы ею. Она очень сильна, и они постоянно подвергаются этой магии смыслов.

Воззрение Адвайты учит нас иначе видеть мир и самоорганизовывать его в соответствии с более глубоким, абсолютным видением. Оно учит, как освобождаться от магии внешних смыслов, пробудив свой потенциал и открыв собственный, внутренний смысл.

Воззрение, видение – это как бы смысл, исходное видение, исходный код реальности, который вы воспринимаете и поддерживаете.

Воззрение выражается великими изречениями (махавакьями): «Сарвам Эва Брахман» – «Все есть Абсолют», «Ахам Брахмасми» – «Я есть Абсолют», «Праджнянам Брахма» – «Осознавание есть Абсолют».

Законы не абсолютны и не существуют сами по себе, не существует реальности, отдельной от сознания. Мы сами влияем на реальность.

Другими словами, вне нашего внимания, вне нашего сознания наблюдателя не существует каких-либо форм, действий. Это очень глубокий парадокс – мир такой, в какой мы верим и такой, в какой нас научили верить, нас обучили собственные кармы. Другими словами, кармы – это некий импринт, уже вложенный в нас, обучающая программа, заложенная в прошлых воплощениях, благодаря посаженным семенам собственного опыта, родительского воспитания и прочего. Все это многочисленные импринты, самскары, которые постоянно сдвигают нас в кармическое видение, определяющее, как именно нам воспринимать этот мир.

К сожалению, такое восприятие не дает нам возможности правильно видеть мир.

Единственный способ освободиться от этого околдовывающего, очаровывающего влияния Махамайи, магии внешних смыслов, – открыть собственные внутренние смыслы. А на основании этого – научиться самоосвобождать влияние внешних смыслов.

Святые Адвайты говорят: «Самого по себе не существует мира, самого по себе не существует рождения, не существует смерти, не существует страданий. Все это – магия смыслов».

Эта магия смыслов настолько сильна, что, во-первых, живые существа даже не задумываются о ней. Т.е. задумываются только те, кто хоть чуть-чуть начинают от этой магии смыслов освобождаться. Все же другие не задумываются, потому что Махамайя очень мощно транслирует свои смыслы.

Каковы особенности этой трансляции? Она ведется на очень глубоком уровне – на уровне сверхсознания и подсознания. Смыслы транслируются непрерывно, двадцать четыре часа в сутки с большой силой, скоростью и энергией.

Как от них можно освободиться? Только тогда, когда мы обучаемся и открываем внутренние смыслы, когда мы делаем свое сознание достаточно гибким, ясным и изощренным, чтобы эту трансляцию постоянно самоосвобождать.

Трансляция идет, а мы внутри работаем с санкальпой «Это сон» или Атма-вичарой, концентрируемся: «Ахам Брахмасми» (Я есть Абсолют). Трансляция идет, но мы уходим от нее, самоосвобождаем ее, или мы ей открываемся, впускаем, а сами находимся в пустотном присутствии, тогда трансляция растворяется.

Опытный йогин-созерцатель – это тот, кто умеет работать со своим сознанием, и работает с ним до тех пор, пока его внутренние смыслы не станут настолько сильными, что смогут или остановить эту трансляцию, или управлять ею. Это и есть искусство самоосвобождения.

Свами Вишнудевананда Гири

Мы видим, чтобы реализовать истину Адвайты, мы должны встать на духовный путь, стать опытными йогинами-созерцателями, получить эзотерические методы от духовного учителя и практиковать их до полной реализации.

«Когда вы утвердились в воззрении (сначала это происходит на концептуальном уровне), т.е. на концептуальном уровне вы всегда твердо можете объяснить себе: «Все есть Брахман, нет ничего отдельного от Брахмана. Все, что ни проявляется, есть Единый Абсолют».

Постепенно концептуальное понимание воззрения перерастает в чувство осознанности и в бхаву (мироощущение), когда вы это понимаете не умом и словами, а интуитивно. Затем вы просто выращиваете это чувство. Благодаря такому выращиванию, если вы применяете практики Джняны линии созерцания или линии пространства, открывается истинное воззрение.

Для вас больше не существует привязанностей, не существует заблуждений, желаний, ложных целей и мотивации – все это теперь для вас не играет большой роли. Вы можете на это опираться только в относительном, утилитарном смысле, но в душе, на экзистенциальном, психологическом уровне вы больше на это не опираетесь, поскольку для вас открыты новые смыслы и, соответственно, новые цели. Вовне следует играть роль соответственно карме и обстоятельствам, в которых мы находимся, и понемногу менять их в лучшую сторону. Но внутри, когда мы овладеваем воззрением Адвайты, не существует больше того, кто что-либо делает, привязывается, испытывает гордость, ревность, захваченность.

Есть два рода воззрения.

Первое – это неистинное воззрение, а, так называемая, Джняна пути. Джняна пути означает, что вы еще не реализовали Адвайту, а только лишь имеете уверенность в своем концептуальном понимании Адвайты. Это и есть Джняна пути.

Джняна плода означает, что вы раскрываете истинное воззрение через самадхи и проникаете в Джняна дэхам – бесконечное тело мудрости».

Свами Вишнудевананда Гири

Запредельная философия Адвайты порой пугает и приводит в замешательство тех, кто привязан к идее самобытия индивидуальной души. Их разум не способен вместить всю глобальность этой философии. Как только мы начинаем погружаться в это воззрение и реально его практиковать, мы обнаруживаем его запредельную глубину. Мы хорошо понимаем, что на самом деле нелегко сразу начать жить, руководствуясь философией Адвайты. Это означало бы радикально переоценить и перевернуть все свои смыслы и ценности.

Другими словами, этот процесс начинается, когда мы становимся способны к самоотдаче Высшему, трансцедентному. В начале, конечно, мы не готовы к такой самоотдаче, потому что мы пришли в духовный мир со своими установками: получить высшее счастье, избавиться от страданий, обрести покой в душе и т.п. Мы ждем, что нам даст это Учитель, практика, учение, сангха.

Поэтому традиционно в Индии духовные учителя не спешат сразу давать ученику какие-то высокие методы, глубокие разъяснения учения. Они понимают, что ученику нужно измениться, оставить все свои надежды, планы, цепляния и просто обрести веру и способность опустошать себя. Первые годы они испытывают ученика, давая ему возможность развить необходимые качества.

Нео-адвайта и Адвайта риши

Для того, чтобы читатель мог получить представление о том, как практиковать Адвайту, вернемся к вопросу нео-адвайты, рассмотрим основные положения нео-адвайты в сравнении с Адвайтой риши и сиддхов, т.е. практической Адвайтой или как ее еще называют пратьякша-Адвайтой (Адвайтой прямого переживания).

Одной из серьезных проблем распространения Адвайты в современном мире является стремление распространять ее на европейский манер, как очередной продукт для духовного потребления, без учителя, без передачи, без изучения священных текстов, включенности в культуру духовного обучения и общения (не путать с культурой индуизма как таковой), без предварительных практик самодисциплины, без веры (!!!), без принципов яма-нияма, без этики, гуру-йоги, и самое смешное – без садханы, тапаса, игнорируя принцип самайи, чистого видения, без понимания четырех осознанностей и т.д.

Все это, по мнению таких последователей, вроде бы не является «чистой» Адвайтой, а потому вовсе не заслуживает внимания.

Духовное воспитание, уважение к Дхарме и святым, понимание важности Освобождения, воззрение на мир как на иллюзию (майю) в среде умудренных садху-джняни органично встроены в социальную культуру ведической Индии, но на Западе ситуация совершенно иная.

В итоге в России, как и на Западе, рождается целое поколение «сверхнезависимых» и оригинальных в суждениях, спорах и словопрениях начитанных и самоуверенных духовных искателей, для которых Адвайта – это что-то вроде оригинального гностического «прикола», позитивного мышления, хорошей добавки к их духовно-тусовочной жизни.

Все это вначале кажется очень веселым и передовым, но с годами человек обнаруживает, как он заблуждался, ибо его дом построен без фундамента и не может реально выстоять.

Учитывая тот факт, что часто под термином «Нео-адвайта» много чего сейчас подразумевается, хотелось бы сразу оговориться, что для нас это условный термин, определенная обучающая модель, на которой мы проясняем воззрение, осознавание и действие (не более того), не связанная с какими-либо конкретными личностями, течениями и т.д.

Это скорее некий существующий мегатренд, «мейнстрим» в коллективном менталитете современных западных «адвайтистов», определенная стадия духовного развития, познания Адвайты, через которую проходит почти каждый йогин.

Свами Вишнудевананда Гири

Ее признаки таковы:

– практика вне парампары (линии передачи) и Гуру, на основе книг и самостоятельно изученных материалов по Адвайте;

– непризнание духовных авторитетов, когда большое значение придается собственным оценкам и идеям даже среди начинающих;

– отсутствие любой интенсивной практики, кроме изучения текстов и дебатов;

– переоценка воззрения (по типу: Я уже Будда, мне больше нет нужды знать и делать что-либо), недооценка медитации и поведения;

– переоценка мудрости, недооценка методов;

– поверхностное толкование учения в духе «следует расслабиться и быть, осознавая, здесь и сейчас, радуясь жизни»;

– отсутствие ступеней продвижения, ориентиров, рубежей на пути;

– отсутствие понимания важности принципов йоги, самодисциплины, отрешения, контроля мирских желаний и т.д., хотя бы в начале духовного пути;

– отбрасывание фундаментальных принципов ведической традиции – Гуру-йоги, преданности, чистого видения и т.д.;

– недооценка важности отбрасывания эгоизма, очищения клеш, воспитания в себе чистых йогических качеств и т.д.

Каково отношение к Нео-адвайте?

Отношение к Нео-адвайте в целом положительное, т.к. на уровне воззрения расхождений нет. Что касается медитации и поведения, работы с методами, действий в относительном измерении, проявления энергий, воли, здесь есть некоторые разногласия.

Мы считаем, что Нео-адвайта склонна недооценивать методы сиддхов, переоценивать воззрение (а в некоторых случаях даже теряться в нем), приуменьшать важность усилия, отрешения, самодисциплины, чистого видения на начальных этапах практики, свободы воли и выбора.

Путь риши и сиддхов более глубок, он более погружен в корни ведической цивилизации, он хранит живой дух богов.

Нео-адвайта более современна, она более «европеизирована», более универсальна, более доступна, и вследствие этого более поверхностно относится к работе с энергиями, телом, таттвами (элементами) и т.д. За доступность приходится платить качеством.

О чем говорят Нео-адвайта и Адвайта риши и сиддхов?

Нео-адвайта: Есть запредельное недвойственное воззрение, оно доступно прямо сейчас, нечего медлить, входи в него, оставайся и утверждайся.

Адвайта риши и сиддхов: Кроме запредельного воззрения есть еще осознавание и поведение, следует также работать и с ними, и хоть воззрение доступно прямо сейчас, если ты не «дивья» (йогин высшей категории), нужно использовать искусные методы, чтобы очистить то, что должно быть очищено.

Нео-адвайта: Отбрось свою голову, прими мир и себя как есть, расслабься и празднуй.

Адвайта: Сначала усмири ум – причину твоих иллюзий и бед, а затем иди дальше, правильно используя и его, и все, что есть, как божественную игру, ибо, не научившись пользоваться ими в состоянии неэгоистичной игры (лилы), так и останешься большим святым недвойственным ребенком.

Нео-адвайта: Наша цель – стать большим недвойственным ребенком.

Адвайта риши: Наша цель – стать самим Брахмой-Творцом, не останавливаясь на стадии «недвойственного ребенка», пройти через стадии святого, сиддха, махасиддха, божества, риши, великого божества, вплоть до уровня Творца Вселенной.

Нео-адвайта: Ты ничего не решаешь, т.к. тебя как эго нет с самого начала, и произойдет все то, что предопределено, ты можешь только наблюдать и принимать это как статист-свидетель.

Адвайта: Ты решаешь все, и все зависит от тебя, ведь, если ты пребываешь в недвойственности, именно ты – сам Абсолют. Тогда почему бы тебе не решать?

Нео-адвайта: Оставь любые цели, все это подобно снам, живи без целей, оставь свою волю, ибо она часть эго и причина страданий, ты не просветлен именно потому, что схвачен своей эгоистичной волей.

Адвайта: Да, безусловно, волю эго нужно полностью предать Абсолюту, но ее не нужно отбрасывать как таковую вообще. Ведь твоя воля на самом деле есть трансляция Вселенской силы (иччха-шакти), проявляющейся через личность. Используй волю в качестве божественной игры, позволь телу и уму стать совершенными инструментами, проводниками божественной воли, у тебя всегда есть свобода воли, именно через ее проявление ты растешь, ведь твоя свобода воли – это свобода (сватантрийя) самого Абсолюта, отказывая в свободе воли себе, ты ограничиваешь Абсолют в своем восприятии.

Нео-адвайта: Самое лучшее, что ты можешь сделать, – растворить свою иллюзорную личность в недвойственности, чтобы она тебя больше никогда не терзала.

Адвайта: Очищенная и усмиренная, преданная Абсолюту личность – есть упадхи (сосуд) самого Абсолюта, она может и должна проявляться в качестве игры, это законная форма игры и проявления вселенской воли (иччха-шакти).

Это демонстрируется иллюстрацией: глупец ездил на автомобиле и долгое время считал его собой. Мудрый святой объяснил ему, что он не является автомобилем, он тот, кто управляет автомобилем, но отличен от него, автомобиль же всего лишь материальный инструмент, перемещающий его тело в пространстве.

Тогда глупец выходит и оставляет автомобиль на том основании, что, дескать, он не является автомобилем. Святой вновь говорит ему: «Зачем тебе его оставлять? Его нужно использовать для передвижения».

Пратьякша-адвайта, тантрическое учение сиддхов

В настоящее время в России появились духовные школы и отдельные практики, учителя Адвайты, которые дают не только понимание воззрения этого учения, но и реальные методы для того, чтобы это воззрение реализовать.

Та школа, к которой отношусь я, является древней школой пратьякша-адвайты риши. В ее линию передачи входят легендарные святые, риши и сиддхи. Ее русскоязычная ветвь основана Просветленным русскоязычным Гуру Свами Вишнудевананда Гири, который получил прямую передачу в линию от своего коренного Гуру сиддха йогина Свами Брахмананды Махараджа (штат Керала, Индия). На этом основании можно поговорить о разных направлениях Адвайты, которые появились за последние десять лет на территории России.

Что же такое пратьякша-адвайта? Для этого приведу отрывок из лекции Гурудэва.

«Истинное присутствие – это не ментальное самоосвобождение и это не пребывание только на уровне наблюдателя и регистратора. Присутствие, о котором говорят сиддхи – это «плотное присутствие», то, которое проникает в праны (энергии) и в элементы. То, которое не подвергается ни сбивающим пранам, ни эмоциям, ни желаниям, а, напротив, способно полностью перерабатывать их. В этом коренное отличие ведантической Адвайты пути Джняна-йоги и пратьякша-адвайты, как тантрического учения сиддхов.

В Джняна-йоге на пути Адвайты считается, что достаточно пребывать в отрешенном состоянии ума и главное – раскрыть самый тонкий уровень осознавания, а от всего остального можно отрешаться. Принцип Адвайты в системе Джняна-йоги в ведантическом подходе заключается в том, что достаточно быть осознающим и наблюдающим, а с остальным лучше не связываться.

Принцип тантры сиддхов идет глубже, дальше. Он говорит, что необходимо не только раскрыть недвойственное осознавание и непрерывно находиться в состоянии наблюдателя, но важно еще проникнуть в праны и трансформировать эти праны, пока они не растворятся в пустоте, пока они не превратятся в чистое измерение.

Классический пример отличия подходов сиддхов Адвайты и джняна-йогов Адвайты – это эпизод из жизни Рамакришны и Тотапури.

История Тотапури и Рамакришны

Как известно, Тотапури был наставником Рамакришны, но не был его дикша-гуру – он просто был его старше и мудрее. У Рамакришны к этому времени уже была наставница (тантрийская сиддха-йогини Бхайрави-брахмани). Именно у нее Рамакришна прошел обучение и принял посвящение в практики поклонения Кали, т.е. он начал свою духовную практику с работы с энергиями и предания себя Богу в образе божества. Тотапури был превосходным джняна-йогом, поэтому он помог Рамакришне, оказав на него очень большое влияние в том плане, что помог ему освободиться от привязанности к форме.

После Просветления Рамакришны (его реализация наступила за короткое время) Тотапури жил у него еще некоторое время, в течение которого произошел этот случай. Тотапури где-то подхватил дизентерию. Он мучился с ней на протяжении нескольких месяцев. Сам он был джняни, нагой аскет, который оставил руководство монашеским орденом для того, чтобы в одиночку скитаться, путешествуя по разным местам, завершая свой жизненный путь, как и подобает истинному санньясину. Он уже реализовал недвойственное состояние, и его взгляд безлично скользил по разным объектам, которые он видел.

Когда он жил с Рамакришной, наступившая дизентерия заставляла его тело страдать. Но он говорил: «Я не привязан к этому телу, поэтому мое тело испытывает страдание, а мне все равно – я просто это наблюдаю». Он наблюдал так месяц, второй, третий, но дизентерия не проходила. Он все время говорил: «Это все иллюзия, почему я должен переживать. Я вовсе не переживаю». Но его тело продолжало страдать.

Рамакришна пытался его убедить: «Почему бы тебе ни обратиться к энергии, к Матери Кали, помолиться ей или просто как-то поработать с энергией, чтобы на относительном уровне решить эту проблему».

Тотапури ответил: «Энергия – это иллюзия, чего мне с ней связываться».

Когда прошло пять месяцев таких непрерывных страданий, он совсем измучился. Тогда он подумал: «Мне надоело мучиться в этом теле и раз это иллюзия, я покончу с этим». Он решил утопиться в Ганге, просто лишить себя связанности этим телом, поскольку у него не было привязанности к нему. Но когда он попытался утопиться, то не смог даже утонуть, у него не получилось. Очень раздраженный он вышел из реки. Рамакришна впервые увидел, как что-то вывело Тотапури из себя, хотя его невозможно было вывести из себя. До этого Рамакришна пытался убедить его, что необходимо объединять осознавание недвойственности с энергией, в относительном измерении трансформируя эту энергию. Но Тотапури отказывался на том основании, что, коль это иллюзия, то нечего с ней связываться – достаточно просто регистрировать. Сам Рамакришна имел и реализацию, и более глубокое понимание работы с энергией. В конце концов, после этого случая Тотапури признал более глубокую точку зрения Рамакришны и его величие.

Мы придерживаемся традиции древней Адвайты риши. Вся традиция сиддхов основана на традиции риши. Считаю ее аутентичной Адвайтой – Адвайтой духовной силы, духовной мощи, той, которая уделяет внимание принципам развития относительного измерения, принципам энергии (шакти).

Если мы познакомимся с биографией святых, мы увидим, что они обладали потрясающей реализацией, продолжая действовать в относительном мире. Они становились Творцами миров. Они обладали большими творческими силами. Они выполняли тапас. У них была непрерывно действующая санкальпа (намерение) и садхана (духовная практика), которую они наращивали, основываясь на взгляде.

Адвайта риши придает значение не только пратьякше (личному опыту, как одному из способов познания), но также и агаме (священному писанию, тексту).

Принцип Адвайты риши – это не просто прямое переживание (пратьякша), а прямое переживание, опирающееся на агаму (мудрость текстов), мудрость передачи. Можно даже не сводить агаму к текстам, это передача знания, которое является не человеческим (апурушейя), а божественным откровением. Если мы соединяем пратьякшу (живой опыт непосредственного интуитивного созерцания), агаму (текст), мы никогда не сделаем ошибки.

Брахман древних риши всегда деятельный, имеющий язык, имеющий мандалу, имеющий иллюзорные тела, играющий, распространяющий свою божественную силу (прану) в виде текстов, мандал, чистых стран, божеств – чего угодно. Это Пурна Брахман.

Идеал Адвайты риши – это Великое Божество, реализовавшее недвойственность и реализовавшее проявление энергий в относительном измерении, такое, как Брахма, Вишну или Шива. Это такое Божество, которое в относительном измерении сумело развить абсолютную энергию до Непостижимого. Это Божество, силой намерения создавшее мандалу, целую вселенную, распространившее энергии своего просветленного тела через понимание.

Практику следует опасаться тенденции авьякты (непроявленного) – и начинающему, и опытному, и даже сверхопытному, потому что авьякта выражает великую непроявленность, великий нуль. Если вы вовремя не получите правильное воспитание, то, подойдя к этому великому нулю, как к черной дыре, вы можете раствориться в нем, не устояв, а ведь это – одна из ловушек, называемая пустотой. Пустота – это черная дыра, которая может вас затянуть, если вы не имеете правильного ведического духовного образования, в ней вы можете зависнуть на несколько кальп, потеряв действие в осознавании, и сказать: «Как здесь хорошо! Здесь нет тревог, нет материальной формы, нет тела, лучше бы здесь остаться. Не нужно ни служение делать, ни храмы строить, ни посуду мыть, нет других, которые бы вам докучали, нет болезней – это просто здорово: остановиться, зависнуть, пребывать. Такое вечное, нескончаемое блаженство Ничто».

Но, когда пройдет некоторое время, и забудутся все ограничения, возникнет вопрос: «А может, мне нужна динамика? А может нужно еще как-то проявиться, могу ли я глубже низойти в материю?» Как только этот вопрос возникнет, появится сияние трех фундаментальных энергий, трех гун, и сознанию станет очень любопытно: «А что же это за энергии?» Внезапно оно почувствует, что несется с огромной скоростью вниз, и оно не сможет этому противостоять. Тут уже возникнет свет, блики, энергии, образы. После спокойного, статичного состояния пустоты это будет очень динамично. Такой человек захочет вернуться обратно в спокойствие, но уже не сможет этого сделать, но и правильно распорядиться этими энергиями тоже не сможет: они будут хаотичными. Он потеряет свою статику, свой приятный покой, и потом очнется в какой-нибудь утробе.

Ему придется заново проходить эти невыученные уроки. Но если бы он преодолел тенденцию авьякты, этого бы не произошло. Он смог бы отправить свое иллюзорное тело в любой из миров, если бы захотел; он мог бы играть тремя гунами, вращая их на своем пальце; из трех гун он создал бы вселенную просто силой своей санкальпы (намерения) и Махабхавы – великого обладания духом Абсолюта».

Свами Вишнудевананда Гири

Адвайта и научный мир

С одной стороны, мы с вами не живем во времена Сатья Юги, Золотого Века, когда Дхарма процветала на Земле и боги спускались в своих тонких телах, давая даршаны (благословления) людям; когда цари следовали закону Дхармы, почитали и покровительствовали святым; когда в государстве все его граждане от малого до великого уважали и практиковали Дхарму.

Мы живем в мире, в котором истины Дхармы полностью забыты. Поэтому многим людям, живущим на Земле, так трудно следовать духовному пути.

С другой стороны, мы живем в удивительное время – время научных свершений и достижений, когда наука приблизилась к истинам Адвайты и открывает нам завесу непостижимой тайны мироздания.

Поэтому я думаю, что будущее Дхармы – в соединении научных достижений с богатым духовным наследием святых. Это может произойти, так как Учение Адвайты универсально, и оно может интегрировать в себя любые формы проявления реальности и обогатить их своим знанием. Это может принести большую пользу всему человечеству и привести нас к новому эволюционному скачку, к высокотехнологичному, чистому, процветающему, наполненному гармонией и красотой миру – миру боголюдей.

Учение Адвайты кажется мне наиболее созвучным этому времени.

Далее я приведу научно-популярную статью Гуру и его комментарий к ней.

Комментарий Свами Вишнудевананда Гири
к научно-популярной статье «Адвайта и квантовая физика»

Квантовая физика, в которой очень актуально понятие наблюдателя, явилась потрясением для современного мира.

В Америке в 60–70-е годы было очень популярно движение хиппи, употребление психостимуляторов (например, ЛСД) с целью расширения сознания. В 60-е, в 70-е годы большинство молодых людей бредили идеями хиппи, трансперсональных опытов, дзэном и учениями индийских Свами, а чуть позже стали искать Кастанеду и Дона Хуана, но так и не нашли. В 70-е годы Америка испытала своего рода психоделическую революцию, в ходе которой многие люди всех социальных уровней увлекались опытами расширения сознания.

Некоторые из них продолжили свой духовный путь, став монахами, другим повезло меньше. Тем не менее, получив эти опыты, они закончили университеты, стали жить взрослой жизнью, отрастили бороды, защитили ученые диссертации, став профессорами в ВУЗах, и продолжили интерпретировать свои опыты, развиваться, изучая учения Веданты. Многие хиппи из тех, кто увлекался психоделиками, Дзэн, Ведантой в 70-е годы, в нынешние годы являются преподавателями в американских университетах.

Именно эта духовная волна породила явление, которое сейчас называется квантовой физикой. Многие из ученых этого направления посещали духовных учителей и получали от них наставления.

Именно эта духовная волна полностью перевернула все существующие физические представления о реальности даже в мирской среде, и мы столкнулись с феноменом, когда, так называемая, мирская среда перестает уже быть мирской, поскольку авторитеты мирской среды утверждают практически те же истины, что и авадхута Даттатрейя, и риши Васиштха. Это очень сильно вдохновляет и меняет отношения с внешней реальностью.

«За каждым поворотом улицы я встречаю другого самого себя».

«Похоже, спор между физиками, длящийся уже более полувека, подходит к своему логическому завершению.

Известный британский физик-теоретик Дэвид Дойч из Оксфордского университета, автор нашумевшей книги «Структура реальности», опубликовал вместе с коллегами статью, в которой доказал, что без тезиса о множественности Вселенных (он называет их совокупность Мультиверс, т.е. Мультивселенная) не может быть квантовой физики. А поскольку квантовой механики – этого столпа современной физики – просто не может не быть, то, следовательно, не может не быть и множественности миров.

Каждому выбору – своя Вселенная.

Любители научной фантастики с множественностью Вселенных давно сроднились. Для них перебраться из мира в мир – все равно, что перейти улицу. О’Генри – первый, кто написал об этом в рассказе «Дороги, которые мы выбираем».

Физики всерьез заинтересовались этой идеей о Мультивселенных примерно пятьдесят лет назад.Никому не известный, «свежеиспеченный» выпускник Принстонского университета Хью Эверетт опубликовал весьма странную, трудную для понимания даже в среде специалистов, статью, совершившую, как утверждают, настоящий переворот в квантовой механике. В частности, здесь впервые была высказана идея о расщеплении миров.

Читателям, знакомым с квантовой механикой хотя бы понаслышке, должен быть известен «Принцип неопределенности» Гейзенберга – «Чем точнее мы знаем месторасположение элементарной частицы, тем меньше нам известно об ее скорости, и наоборот». Электрон, согласно этому принципу, уже не точка, а размытое пятнышко».

«Принцип неопределенности» Гейзенберга – знаменитый принцип в квантовой физике, который утверждает, что как ни пытайся, невозможно точно замерить скорость и определить местоположение какого-либо квантового объекта, например, электрона. Если известно, где он находится, нельзя замерить его скорость, а если известна его скорость, нельзя точно указать, в какой точке пространства он находится.

Это так, поскольку электрон может выступать как в роли частицы, так и функции или волны. Но трудно сказать, чем он точно является, поскольку он является тем, что мы хотим в нем видеть, на него влияет наше сознание. Если мы считаем его частицей, он становится частицей, местоположение в пространстве которой можно определить, но нельзя определить скорость. Если он считается волной, он становится волной.

Именно поэтому ученые пришли к выводу о том, что сознание начинает влиять на квантовые процессы. Это породило множество различных дискуссий. Например, может ли собака влиять на реальность, если на нее влияет человек? Эти исследования включили в процесс экспериментов то, что ранее вообще никогда не учитывалось, а именно, наблюдателя. Если раньше наблюдатель (субъект) считался чем-то совершенно неважным, и все физические эксперименты исследовали объективную данность, и регистрировали независимые от субъекта явления, происходящие во внешней реальности, благодаря исследованиям в квантовой физике, с введением принципа неопределенности в научной среде произошел ряд потрясений. Эти потрясения породили попытки прояснить, чем же является сознание наблюдателя?

Теория Эверетта о множественности Вселенных, о Вселенных, ветвящихся в точках бифуркации в тот момент, когда сознание думает о чем-либо или совершает любой волевой акт, в свое время стала шоком, и долгое время ее не хотели принимать. Тем не менее, сейчас, фактически, она является разновидностью классики.

«Когда он вертится вокруг атомного ядра, то там нет орбиты, а есть некое сферическое облако. На самом-то деле, он может быть и точкой, но для нас он пятнышко, которое есть область его возможных местонахождений и скоростей.

По Эверетту в момент «измерения» (этому термину ученый придает куда более широкий смысл, чем общепринятый) Вселенная расщепляется на множество других, которые в один и тот же момент отличаются друг от друга только местонахождением точки в одном-единственном пятнышке. Причем, при любом акте выбора, куда ставить точку, реально осуществляются с той или иной вероятностью все мыслимые варианты этого выбора. На каждый вариант полагается своя собственная Вселенная. Иными словами, каждый миг каждая Вселенная в мире Эверетта расщепляется на непредставимое количество себе подобных, а уже в следующий миг каждая из этих новорожденных расщепляется точно таким же образом. Есть огромное, чуть ли не близкое к бесконечности и все время увеличивающееся, множество вселенных. В этом множестве есть множество миров, в которых существуете вы.

В одном мире вы читаете эту статью, пьете чай, в другом – кофе. В одном мире вы едете в переполненной электричке, в другом – на собственной океанской яхте. В одном мире вы – победитель, в другом – побежденный.

В этом множестве есть множество таких миров, где все вы, практически, не отличаетесь друг от друга.

Осталось только понять, имеем ли мы по теории Эверетта хотя бы принципиальную возможность пересечь тот самый поворот улицы, за которым можно встретить другого самого себя».

Итак, мир, согласно воззрению Адвайты, можно представить как такую чудесную, единую, целостную сферу с бесконечным числом различных вариантов. Наше сознание можно представить в виде змея, который ползает внутри этой сферы. Или можно представить яблоко и червяка внутри него. Это мистическое яблоко содержит бесчисленное количество вариантов ходов для червяка.

Эти варианты существуют одновременно, прямо сейчас, мгновенно. В одном варианте вы – мирянин, в другом – божество, в третьем – Будда, в четвертом – достигший Радужного Тела, в пятом – очень удачливый, предприимчивый человек, в шестом – адское существо, в седьмом – асур, в восьмом – асур, но правитель Мира Асуров, в девятом – асур, потерпевший поражение от Индры, заключенный во временную капсулу, в десятом – божество, царь Мира Индры, в одиннадцатом – божество Мира Святых Форм, в двенадцатом – существо, пребывающее только как каузальное сознание, в тринадцатом – божество-мандалешвар, правитель Чистых Земель, в четырнадцатом – житель (но не правитель) Чистых Земель, в пятнадцатом – авадхута в мире людей, в шестнадцатом – авадхута, но в мире, параллельном миру людей.

Если бы я продолжила перечислять возможные варианты, то это могло бы занять всю жизнь. Некоторые из этих вариантов удалены, некоторые слишком удалены от вас. Допустим, вариант, где вы являетесь каким-либо растением с развитым каузальным сознанием. Вариант, где вы являетесь Брахмой-Творцом Вселенных, тоже очень удален. Другие варианты более близки, они составляют поле ваших ближайших возможностей выбора.

Чем ближе к центру такого «яблока», тем эти варианты чище, прекраснее, тем больше они связаны с «единым вкусом», божественной гордостью (дивья бхавой) и недвойственностью, тем яснее в них реализована Дхарма, как принцип недвойственности.

Чем дальше от центра к периферии, тем меньше там Дхармы, больше затуманенности, иллюзий, ограничений и страданий, тем больше подверженности внешним смыслам.

«Сознание-змей» двигается внутри «яблока» и направляется силой воли, и от того, в какую сторону и под каким углом оно повернется, зависит вариант событий, который начнет активизироваться и разворачиваться. Это подобно калейдоскопу. В зависимости от поворота трубки складываются причудливые узоры. Эти узоры существуют как потенциал этой трубки, вы их не создаете, вам надо только повернуть ее под нужным углом зрения.

Этот пример объясняет учение о самосовершенстве трех тел, которое говорит, что три божественных тела (Тело Мудрости, Иллюзорное Тело в Мире Богов и Совершенное тело в проявленном мире) уже существуют и уже нам присущи. Вопрос – в их самоузнавании.

Когда говорится о том, что есть разные варианты «нас», то имеются в виду эти три божественных тела как три совершенных измерения, потому что тел, как носителей сознания, может быть бесконечное количество.

Наши иллюзорные тела, а их бесчисленное множество, существуют повсюду.

Почему мы с ними не встречаемся? Почему мы не видим своих двойников из близлежащих миров? Потому что эти миры разделены кармическим видением. Только когда мы воссоединим все свое сознание в недвойственности, мы осознаем все свои дубли, все свои иллюзорные тела.

Вопрос в том, как «сознанию-змею» двигаться по этому «яблоку», как удаляться от периферийных вариантов к центру. Ибо «сознание-змей» двигается нашей волей, нашим намерением.

«Идея сразу обрела множество сторонников, причем речь здесь идет не столько о физике, сколько о философии. Среди них оказалось много людей, не имеющих профессионального отношения к физике. Для них идея множественности миров была также дорога, как идея загробного мира для верующих. Появился термин «эвереттизм», появились сообщества «эвереттистов», которые особенно активизировались и разрослись с появлением сети Интернет, такова была сила этой уникальной идеи. Хотя, возможно, здесь не обошлось и без влияния личности Эверетта, человека безгранично талантливого, яркого, разностороннего и, вполне по достоинству носившего титул «человек Ренессанса».

Огорченный реакцией коллег на свою идею, он вскоре забросил квантовую физику, был вынужден уйти работать на оборонку, потом основал свою собственную фирму и под конец жизни, как утверждают, стал миллиардером.

Физики же в отношении идеи множественности миров немедленно разделились на два лагеря: на тех, кто верит в нее, и на тех, кто не верит. Не было аргументов, опровергающих идею Хью Эверетта, но не было и таких, которые могли бы ее подтвердить.

Доходило до абсурда. Среди крупных теоретиков был проведен социологический опрос: «Множественна Вселенная или нет?» И 58% сказали «да», а 38% отвергли эту идею. В числе сторонников Мультиверса оказались такие «зубры» как Мюррей Гелл-Ман, Стивен Хокинг и многие другие под стать им. Среди них Дэвид Дойч – ученик Эверетта, убежденный сторонник Мультиверса.

Помимо теории множественности Вселенных, сферу интересов Дойча возглавляет теория квантового компьютера. Грубо говоря, квантовый компьютер – это одновременное выполнение огромного количества (в идеале даже большего, чем число атомов во Вселенной) параллельных вычислений и мгновенное наложение всех результатов друг на друга. Фактически, квантовый компьютер занимается тем же, чем занимается и Вселенная. По Дойчу Вселенная и есть квантовый компьютер. Именно работы по квантовым вычислениям привели Дойча к идеям о структуре Мультиверса. Развивая идеи Эверетта и свои собственные, он многое уже сказал по этому поводу. Но если Дойч и его сторонники с самого начала были убеждены в существовании многомерного мира и уже обсуждали детали его строения, то для остальных его коллег это была, пусть стройная, но всего лишь гипотеза, причем гипотеза, с которой, из-за ее дерзости, не очень хочется соглашаться.

Теперь, возможно, наступило другое время.

Дэвид Дойч утверждает:

«Доказано, что при существующих взглядах на строение Вселенной, множественности миров просто не может не быть.

На микроскопическом уровне Вселенные все время взаимодействуют. Так что в этом смысле вам не надо переходить в другую Вселенную, вы уже находитесь там.

Но на макрошкале Мультиверс распадается на регионы, которые мы называем «Вселенными» и которые воздействуют друг на друга очень слабо. Соответственно другие версии «вас» почти не взаимодействуют между собой».

Другими словами, силой намерения «сознание-змей», двигаясь внутри «яблока», постоянно меняет реальность. Реальность постоянно откликается на посылы сознания.

Почему же мы не можем сказать прямо, что наше сознание способно сильно менять реальность? Сознание способно влиять на реальность, но оно не способно сильно на нее влиять, поскольку само сознание, если оно не развито, довольно слабое. Вторая причина – оно сильно подвержено магии внешних смыслов, Махамайе (Великой иллюзии). Чтобы менять реальность и выражать сильные санкальпы (намерения), чтобы «змей» внутри «яблока» делал большие повороты, ему нужно отвлечься от гипноза внешних, сансарных смыслов.

Именно поэтому только сиддхи, познавшие Природу Ума, могут по-настоящему менять реальность, попадая из одной реальности в другую.

Один человек как-то задавал вопрос:

«Если все есть сознание, какой смысл физического накопления заслуг? Не могу ли я просто искренне поверить, что я достоин их? Поверить, что я построил храм, сделал много подношений и что все заслуги теперь автоматически обрушатся на меня? Так я стану человеком с большой заслугой. Мы ведь можем направлять реальность силой ума?..»

Говорить об объективном существовании вне наблюдателя невозможно, все здесь определяется наблюдателем. Но пока вы находитесь в этом мире и схвачены магией внешних смыслов, это существует только в потенциале. С другой стороны, для наблюдателя в другом мире тот мир так же реален, как наш мир реально существует для нас. Меняя свое сознание, можно переходить в такие миры, чем и занимаются святые и сиддхи, достигшие совершенства. Они скользят по вариативным вселенным, мирам, меняют логику пространства, ткут новые реальности, иногда просто разрывают в них дыры и через них переходят.

У нас всегда есть выбор, и этот выбор притягивает те или иные альтернативные вселенные.

В зависимости от выбора, от того, куда «змей-сознание», ползающий внутри «яблока», повернет, тот или иной вариант активируется и проявляется.

Те выборы, которые мы делаем, определяются глубиной нашей ясности. Если ясности не хватает, мы делаем неправильные выборы, поворачиваемся от центра к периферии, и начинают притягиваться худшие вероятности. Мы, может быть, и не желаем себе чего-то, тем не менее, неправильные выборы притягивают неправильные вселенные. Правильные выборы притягивают нужные варианты из правильных вселенных. Правильность выбора зависит от нашей ясности – в сторону центра мы повернемся внутри этого «яблока» или в сторону периферии.

Что же такое карма? Карма – это событийные ряды, причинно-следственные связи, которые разворачиваются в трех временах (прошлом, будущем и настоящем) в пределах нашего кармического видения, в котором мы сейчас пребываем.

Мы живем в истории – последовательности событийных рядов, их причин и следствий. Эта история проживается через нас. Существуют индивидуальное кармическое видение и коллективное кармическое видение, персональная история и коллективная история.

Мы разделяем общую панораму кармического видения вместе с шестью миллиардами людей. Все люди видят мир одинаковым образом. «Змей» осознавания внутри «яблока» у них повернут под определенным углом, чтобы видеть ближайший спектр вариативных вселенных, которые соответствуют общему кармическому видению.

Но как только мы начинаем разворачивать сознание, мы можем менять наше восприятие. Именно поэтому практикующие могут посещать шесть миров сансары, видеть различных существ из разных миров, переносить туда сознание на некоторое время.

Что же такое лила, божественная игра? Это когда мы покидаем коллективную историю, покидаем общее кармическое видение, которое мы разделяли, очарованность внешними смыслами, и входим в состояние персональной истории.

Просветление – это всегда переход из кармы в лилу, из коллективной истории – в персональную историю. В некотором смысле стадия «рождение» (восьмая ступень в учении о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания, означающая Просветление) – это конец истории. Вступить в великое недеяние, по-настоящему реализовать естественное состояние – это приступить к схлопыванию трех времен (прошлого, будущего и настоящего) и выйти из коллективной истории.

После стадии «рождение» коллективная история заканчивается, начинается персональная история. Это не означает, что вы полностью выпадаете из причин и следствий, из событий внешнего мира, вы еще в них находитесь. Просто это означает, что теперь внутри своего сознания вы свободны от всего этого, внешние смыслы, коллективная история больше не оказывают на ваше сознание вообще никакого влияния, хотя тело действует в соответствии со своими кармами, и практика продолжается в определенном видении.

Когда наступает выход из коллективной истории, выход из кармы и переход на уровень лилы, внутренние и внешние смыслы объединяются, больше не существует двойственности. Во-первых, открываются внутренние смыслы, и они становятся главным источником намерения, постановки целей, ценностей и действий. Во-вторых, внешние смыслы перестают оказывать гипнотическое влияние, они распознаются как то, чем они всегда были, игрой просветленных энергий Абсолюта. То есть женщины – это уже не женщины, а это игра просветленных энергий Абсолюта. Мужчины – это уже не мужчины, это другая игра просветленных энергий Абсолюта. Деревья, дома и собаки – это не деревья, не дома, не собаки, а игры просветленных энергий Абсолюта. Злые слова – это не злые слова, а гневные игры просветленных энергий Абсолюта и т.д.

На этой стадии внешние смыслы, подобно змее, у которой вырвали ядовитые зубы, перестают оказывать свое гипнотическое влияние.

Когда йогин реализовывает и раскрывает внутренние смыслы, у него начинают пробуждаться внутренние энергии (шакти), например, джняна-шакти (энергия знания), сватантрийя-шакти (энергия свободы), иччха-шакти (энергия воли), айшварья-шакти (энергия божественной власти над внутренними процессами, над энергиями, над реальностью).

Такой йогин становится тем, кого называют пассионарий. Пассионарий – это тот же сиддх (совершенный), но, скорее, в мирском понимании. Он тот, кто, обладая совершенной иччха-шакти (силой воли), способен влиять на смысл истории, на ее ход, менять реальность или творить новую реальность. Он это делает за счет огромного избытка внутренних смыслов, которым обладает его сознание. Одновременно с сиддхами (совершенными божественными способностями) у него есть глубокая осознанность, которая связана с самоосвобождением. Самоосвобождение означает, что йогин проник в Источник всех смыслов, и его сознание больше не подвергается магической трансляции смыслов внешнего мира.

Проникнуть в естественное состояние, реализовать божественную гордость, «единый вкус» или полноту чистого видения – то же самое, что и проникнуть в Источник всех смыслов.

Реализовать Брахма Ахам Бхаву (ощущение себя Богом), Мукти (Освобождение) – то же самое, что проникнуть в Источник всех смыслов.

Когда йогин проникает в Источник всех смыслов, он больше не позволяет давлению внешних образов изменять его сознание. Такие понятия как рождение, смерть, сансара, Нирвана, боль, страдания, замешательство, страх, физическое тело больше не оставляют следов в его сознании, не лишают сознание его творческих функций.

Йогин, проникший в Источник всех смыслов, усмиряет все другие побочные смыслы, он их подчиняет: смысл рождения, смысл смерти, страданий, смысл пяти внешних элементов, смысл вредоносных духов, богов, существ и все, что угодно. Сюда можно отнести также смысл времени, прошлого, будущего, настоящего, смысл пространства. Все эти смыслы обесцениваются, они теперь видны не как фундаментальные законы природы, незыблемые константы, они видятся как неотделимые от сознания, а поскольку сознание проникло в Источник всех смыслов, то и любые другие смыслы становятся подчиненными.

Именно поэтому Миларепа мог войти в рог яка, не уменьшившись в размерах, при этом рог яка не увеличился в размерах. Или, постучав по пустоте палкой, он произвел звук, а затем просунул руку в скалу. Миларепа задавал новые смыслы физическим законам, поскольку он находился внутри Источника всех смыслов.

В конечном счете, йогин только тогда может по-настоящему влиять на внешнюю реальность, когда он достигает Освобождения, выходит из коллективной истории и самоосвобождает все внешние смыслы.

Вначале его влияние на внешнюю реальность совсем небольшое, он может просто направлять события в нужное русло. Про таких людей говорят: «Он удачливый. Всего, чего хочет, добивается».

Но почему есть удачливые и неудачники? Это связано с несколькими факторами: с глубиной проникновения в природу зеркала осознавания (Природу Ума); с наличием иччха-шакти (свободной энергии воли) и со способностью самоосвобождать трансляцию внешних смыслов, освобождаться от препятствий.

Когда у йогина сильное самоосвобожденное сознание, он может выстраивать реальность в нужном направлении.

Но в истинном смысле управление реальностью (вашитва-сиддхи, о которой пишет Тирумулар) наступает после выхода из коллективной истории, после Пробуждения, когда йогин, приняв великое решение войти в созерцательное недеяние (отказ от чувства делателя, позицию наблюдающего за всем происходящим), действует только из естественного состояния (сахаджа). А если говорить точнее, после того как он прошел стадии «пестования», «воспитания», «закалки», «отпускания на свободу», «игры» (по учению о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания) и вступил в стадию «создания новой реальности». Тогда йогин сам становится генератором любых смыслов. Основываясь на внутреннем осознавании, он может создать полностью новую реальность – мандалу, которая будет сгенерирована только силой его разума.

Исходя из теории Эверетта, можно сказать, что у каждого из нас есть бесчисленное множество квантовых двойников, существующих в вариативных Вселенных. Невозможно даже сосчитать их количество. Реализация просветленного тела, можно сказать, это объединение нас со всеми нашими квантовыми двойниками, со всеми нашими иллюзорными телами.

В различных источниках часто описывают, как святые, архаты испускают, эманируют десятки иллюзорных тел, тысячи иллюзорных тел, десятки миллионов иллюзорных тел, миллиарды иллюзорных тел. За счет чего это происходит? С относительной точки зрения можно сказать, что, так как сознание обладает безграничным потенциалом, если оно просветлено, оно естественно может эманировать бесчисленные количества иллюзорных тел. Но это больше похоже на доктрину постепенного творения: я достигаю, я обретаю мощное сознание и могу эманировать иллюзорные тела.

Скажем так, для детского сада Адвайты это годится. С точки зрения мгновенного творения, эти иллюзорные тела создаются также мгновенно, одним актом сознания. Наконец, с точки зрения нетворения, эти иллюзорные тела всегда существовали, мы их только узнаем и воссоединяемся с ними.

Ричард Л. Томпсон
«Механистическая и немеханистическая наука»

В научной работе профессора Ричарда Л. Томпсона «Механистическая и немеханистическая наука» автор показал, что многие официально принятые в физике и биологии теории имеют огромные недостатки, и причиной тому – механистический подход, широко распространенный в современной науке. Он отметил, что физика отступает перед феноменом сознания.

Юджин Вигнер, лауреат Нобелевской премии по физике, в своем предисловии к этой работе написал: «Мне очень понравилась третья глава «Механистической и немеханистической науки». Особенно привлекли меня идеи Бхагавад-гиты. Я понял, что основные идеи философии Бхагавад-гиты о «бытии» практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики».

Ричард Томпсон дал свои обоснования, опираясь на постулаты вишишта-адвайты (теории ограниченного монизма). Однако я хочу обратить внимание читателя не на обоснования, а на то, что научный мир стоит на пороге признания неоспоримого факта, что сознание является главной причиной всех законов во вселенной.

Глава 6

Случай и единство природы

На протяжении всей истории человечества философы и мыслители стремятся найти некую фундаментальную первопричину, которая является основой всех явлений во Вселенной. Благодаря развитию западной науки в эпоху позднего Ренессанса к этой цели обратились также и ученые, используя для решения данной задачи характерные для науки подходы и методы.

Западная наука исходит из предположения, что мир можно познать механистически, то есть, в числах и арифметических формулах. Поэтому западные ученые занялись разработкой окончательного, универсального математического описания природы. Их поискам был уготован непростой, тернистый путь, хотя много раз исследователям казалось, что окончательная единая теория уже у них в руках. Так, в начале девятнадцатого столетия Пьер Симон Лаплас, тщательно изучив уравнения Ньютона, объявил, что «все природные явления есть всего лишь математические следствия ограниченного числа неизменных законов».

К концу века наука обогатилась множеством открытий и новых концепций, так что нарисованная Лапласом простая картина законов природы устарела. Тем не менее, примерно в то же самое время Альберт Эйнштейн принялся за создание новой, гораздо более сложной и претенциозной единой теории. Он ставил перед собой цель показать, что всякое явление природы есть совокупность колебаний фундаментального «единого поля».

Однако пока Эйнштейн продолжал свою работу, появлялись все новые и новые революционные открытия, в свете которых устаревали сами основы подхода великого ученого к данной проблеме. В течение последующих десятилетий ветер перемен и поток новых научных достижений все более и более отдаляли перспективу разработки его единой теории.

Однако такого рода попытки продолжались и в 1970 году, когда трое физиков (Шелдон Глэшоу, Абдус Салам и Стивен Вайнберг) получили Нобелевскую премию за свою попытку частичного объединения некоторых элементов современных физических теорий.

Основываясь на их достижении, многие нынешние ученые с оптимизмом воспринимают перспективу создания теории, которая описывала бы мир на языке единого квантового поля, подчиняющегося закону действия универсальной силы.

В своих поисках унифицированного описания природы ученые опираются на две основные гипотезы. Первая состоит в том, что все природные явления проистекают неким гармоничным путем из высшего единого источника. Вторая утверждает, что природа может быть полностью описана на языке чисел и математических законов. Как мы уже отмечали, вторая гипотеза представляет собой методологическую основу современной науки, в то время как первая носит более широкий, философский характер.

На первый взгляд, обе гипотезы прекрасно сочетаются друг с другом. Простая система уравнений выглядит гораздо более гармоничной, нежели сложный комплекс произвольных абстрактных выражений. Таким образом, гипотеза гармонии природы, по-видимому, гарантирует простоту и ясность ее высших математических законов. Уверенность в единстве природы убеждает ученых в возможности описать ее с механистической точки зрения.

Совершенно очевидно, что сознание обладает одновременно свойствами единства и многообразия, что с научной точки зрения является парадоксом.

Тем не менее, многие философы и ученые утверждали, будто бы индивидуальное и вселенское сознание – суть одно и то же.

Среди наиболее известных приверженцев такой теории можно упомянуть Эрвина Шредингера, который утверждал, что «Я» (в широком смысле этого слова) — есть та самая личность, что управляет «движением атомов» в соответствии с Законом Природы, если такая личность вообще может существовать».

Шредингер был уверен в том, что материя движется в строгом соответствии с «Законом Природы», и согласовывал это с восприятием себя как активного мыслящего существа путем идентификации себя со вселенским сознанием, лежащим в основе всех явлений природы. Свое утверждение он подкреплял выдержкой из «Упанишад»: «Индивидуальное «я» едино с вездесущим всезнающим вечным «Я».

Глава 9

Гносеология трансцендентного сознания

В письме к Максу Борну Альберт Эйнштейн выражает свое отношение к вере: «Вы верите в Бога, играющего в кости, а я — в совершенный закон и порядок в мироздании, который объективно существует, и который я пытаюсь познать с помощью в высшей степени умозрительных построений. Я твердо верю в его существование, но при этом надеюсь, что кто-нибудь создаст более реалистичный метод или, скорее, обнаружит более фундаментальную основу этого порядка, чем это удалось сделать мне».

Эйнштейн верил в то, что явления природы есть выражение некой универсальной, лежащей в основе всего, реальности, и был убежден, что эта изначальная основа бытия должна быть доступна человеческому пониманию. Следуя путем современной науки, он верил, что эта изначальная основа природы может быть представлена с помощью математических формул, созданных силой его ума на основе экспериментальных данных. Он полагал, что ученые смогут подчинить себе глубинные основы реальности, если сумеют найти простые формулы, которые объясняли бы все происходящие во Вселенной явления.

Но в первой части настоящей книги мы рассмотрели принципиально иной аспект жизни — феномен сознания, который не может быть описан через измеримые свойства материи.

Сознание является свойством реальности, которое невозможно охватить механистическими законами — ни простыми, ни сложными.

Явление сознания и его сложных форм представляет собой непреодолимое препятствие для любого количественного описания мира. Следовательно, для успешного поиска подходов к пониманию реальности мы должны выйти за рамки механистических методов современной науки.

«Нобелевский лауреат физик Э.Вигнер писал, что «существуют два типа реальности, или бытия: реальность моего сознания и реальность всего остального. Причем последняя не абсолютна, а лишь относительна».

Вигнер объяснил, что все феномены внешнего мира известны ему лишь благодаря его сознанию, а это значит, что бытие его сознания более реально, чем внешний мир».

«Томас Гексли – еще один известный ученый, признавший реальность сознания. Отметив, что философы-материалисты объясняли любые явления в категориях материи и силы, Гексли писал: «Совершенно очевидно, что во Вселенной существует третье начало — сознание, которое не является ни материей, ни силой, ни каким-либо их проявлением».

Гексли утверждал, что сознание является объективной чертой универсальной реальности. По его мнению, оно связано с телесными оболочками индивидуумов, но при этом находится за пределами материи и энергии.

В соответствии с идеями Гексли сознание реально, однако, каждый может его воспринять только индивидуально как внутреннюю реальность».

Адвайта и культура

Поговорим о культуре.

Сейчас очень много разговоров о «русской культуре», но после распада коммунистической системы в стране возник культурный вакуум, мировоззренческий ценностный хаос. Русская или российская культура сейчас, можно сказать, вообще не существует, а то, что преподносится как русская культура, я считаю, это нельзя назвать истинным достоянием нашего народа.

Были утрачены базовые смыслы жизни человека, социума, и они не восстановлены до сих пор. Проблема национально-культурной идентичности и по сей день актуальна для России. Как только эта проблема будет решена, многие другие проблемы тоже начнут решаться. Нация, давшая миру Пушкина, Толстого, Достоевского, Ломоносова, Чехова, не может вот так просто потерять свою идентичность. Однако это произошло.

Мы, как практики учения Адвайта Веданты, встретились с ведической цивилизацией, ее смыслами, ценностями, целями, философией, мифологией и приняли ее безоглядно, безоговорочно, как первую и последнюю любовь. Это наш искренний, полноценный, осознанный культурный, духовный, исторический, глобально-цивилизационный выбор. Этот выбор был сделан не случайно, так как он возвращает нас к нашим истинным потерянным корням, к далекой божественной цивилизации боголюдей ариев.

Считаю, что ограничивать ведическую культуру только индийской, было бы не совсем правильно. Ибо ведическая культура – это культура божественная, не человеческая, она стоит выше ограничений, присущих людям, а значит, может в себя интегрировать любую культуру.

«Любая нация, коллектив, общество, цивилизация ярко проявляли свои идеи через творчество, искусство, традицию. Именно традиция так привлекает внимание своей утонченностью и красотой, совершенствованием мастерства на протяжении многих лет.

Основная цель традиционного ведического искусства состоит в том, чтобы придать форму религиозному прозрению, и в то же время стремиться к выходу за пределы формы. Это сакральная форма выражения мистического пространства, намек на божественную деятельность существ, населяющих тонкие миры, это форма чистого образа, которая добровольно ограничивает себя в пространстве и времени, открывая нам вселенную Бесконечного Начала.

За видимыми творческими проявлениями, произведениями искусства скрывается не столько индивидуальный талант художника, сколько воплощенные им тонкие, возвышенные формы чистых миров, проявленные через призму индивидуального восприятия. И от того, насколько мастер способен интегрировать эти энергии и формы, зависит способность максимально передать бхаву (мироощущение, восприятие) этих существ.

Поэтому ведическое искусство строилось не только на таланте, мастерстве создателя, но и на его духовной практике, погруженности в дхьяну (концентрацию), утонченности и духовности. По этой причине такая деятельность подразумевала дисциплину, самопожертвование, аскетизм, медитацию – единственные качества, которые способны были освободить искусство от эгоизма и сделать его глубочайшим выражением Самости».

Свами Вишнудевананда Гири

Расцвет творческого потенциала в обществе определяется уровнем духовных качеств ее граждан. Культура через творческое, эмоциональное, эстетическое внешнее проявление выражает состояние души творящего человека. Раскрытие тонких состояний сознания естественно проявлялось в живописи, музыке, театре, национальных ритуалах, празднествах, обычаях, одежде и т.д.

Рассматривая существ из низших сфер, их среду обитания, мы видим, что их состояние души полностью ограничено, захвачено грубыми желаниями и примитивными формами мышления. Такое состояние не может раскрыть тонкий творческий потенциал, так как оно жестко заблокировано кармами.

Чем выше миры, в которые мы поднимаемся, тем ярче наблюдается влияние внутреннего фактора сознания существ на внешний мир. Можно сказать так: мир предстает в соответствии с уровнем сознания существ, его населяющих, и чем богаче их внутренний мир, тем прекраснее, ярче и многограннее проявляется внешний мир. Об этом говорят священные тексты, об этом мы читаем в «Йога Васиштхе», об этом говорит Адвайта: «Мир есть проявление только нашего сознания».

Если Дхарма Адвайты неуловима, ее суть скрыта глубоко внутри нас, то культура понятна и доступна всем, так как она сопровождает нас во многих проявлениях нашей жизни.

Мечты, верования народа отражаются в его культуре, поэтому важно восстановить утраченные идеалы ведической цивилизации.

Наши предки были могущественной, божественной, величественной вселенской расой, и мне кажется, что если мы направим свой луч сознания на открытие этой реальности, то она изумит нас своей возвышенностью и запредельностью. Эта реальность, которая и поныне существует на Земле, тщательно оберегается божественными существами из высших измерений. При условии чистоты нашего сознания она может быть раскрыта нами на благо всего человечества.

«Всеобщее благо – «Лока-санграха»

...наступление всеобщего блага («Лока-санграха»), того идеала, о котором говорят святые, может произойти лишь в том случае, если все члены мировой человеческой цивилизации, если коллективный менталитет человечества будут готовы к этому, если будут созданы правильные культурно-смысловые и ценностные матрицы, которые станут фундаментом для тонкой архитектуры мирового здания будущего просветленного человечества Земли. Проблема современного человечества в том, что ему не хватает вектора глобальности, масштабности, широты воззрения, сакральности, божественной гордости и чистого видения.

Общество должно культурно, этически и даже эстетически постепенно готовиться, чтобы понять и правильно воспринять возвышенную, запредельную, божественную Адвайта-дхарму сиддхов-авадхутов в «чистом виде».

Мир действительно может измениться к лучшему, стать более святым, более божественным, чистым, возвышенным, гармоничным, духовным, если люди очистят свое сознание, если они вдохновятся Дхармой святых.

Дхарма распространится широко и повсеместно лишь тогда, когда мы сумеем передавать ее на том языке, который понятен и доступен миру, когда мы сумеем показать обществу культурную, эстетическую, этическую и даже технологическую привлекательность Дхармы и через них сумеем указать обществу Путь к Просветлению и Освобождению, к всеобщему благу, к богам, к богоцивилизации и богочеловечеству. Это язык культуры, мифологии, истории, этики и эстетики, язык прекрасной Сарасвати – богини искусства, культуры и мудрости...»

«Духовная нация способна принести человечеству знание, искусство, традицию, обычаи высокоморальные, гуманные, общечеловеческие, объединяющие всех вне зависимости от относительных различий, потому что главным является передача знания высших миров, миров богов – существ, намного превосходящих людей по уровню сознания.

Ни научные исследования, ни развитие технологий, ни стремление к материальному благополучию всех граждан не являются определяющими факторами счастливого, благополучного общества. Высота духовного совершенства, проявленная во всех его аспектах – вот главная черта ведического общества, на протяжении многих веков манящая и приковывающая интерес историков, исследователей, политиков, известных личностей и простых туристов искателей, совершающих паломничества по местам существования великих цивилизаций на Земле».

Свами Вишнудевананда Гири