Когда Учение помогает и когда – нет

Ученик: Свами, почему я не чувствую, что учение помогает мне в жизни? Столько разных забот, проблем... но не чувствую, что помогает. 

Свами: А как обстоят дела с ежедневной практикой?

Ученик: Тоже пока не особо...

Свами: Ничего не делать и только ожидать помощи от Бога, от Учения, от Гуру – это пассивная позиция. Это заблуждение. Так ничего не добиться. Здесь, если хотите помощи – нужна ваша активная позиция. Надо практиковать реально. Реально накапливать тонкую духовную силу (сукрити) упасаной, поклонением и служением – севой. Накапливать прану пранаямой и прана-видьей. Накапливать энергию ясности изучением писаний, медитацией и созерцанием. Накапливать энергию счастья, чистоты, любви, благодарности поклонением божествам и святым на алтаре и служением садху. Изменять баланс энергий. 

Ваши внутренние энергии не позволяют вам пока чувствовать счастье, влиять на события. Это называют «не хватает заслуг», сукрити, в частности «дхарма сукрити». Это не так сложно понять. 

Вера – это энергия. Любовь к Богу, сострадание, преданность Богу – это энергия. Высокая, чистая энергия. Медитация, осознанность – тоже энергия. Очень тонкая.

Неведение, клеши, желания ума, стереотипы – это тоже энергия, но другая. Более низкая по качеству, более грубая. Побеждает та энергия, которая сильнее. Одна энергия внутри нас побеждает другую. Какая победит – та и влияет на нашу жизнь и судьбу. 

Здесь надо для себя внутри быть духовным воином. Вам нужно усилить энергию вашей веры и преданности Дхарме, энергию счастья и любви, энергию вашей медитации и осознанности. И уменьшить энергию желаний, неведения, клеш и стереотипов. Тогда вы почувствуете. 

Ваша вера и любовь к Богу, осознанность еще слабы, они еще не могут как магнит притягивать энергию, чтобы влиять на события, менять события, влиять на вашу карму и ваш ум. Поэтому вы еще не чувствуете ничего. Их надо усиливать брамачарьей (воздержанием), наблюдением за умом и пресечением нечистых мыслей, ежедневной садханой и тапасьей (аскезой), севой (служением) и свадхьяей (чтением текстов). 

Тогда все почувствуете. Непременно почувствуете. 

Зачем нужно поклонение – упасана

Вопрос: Свами, зачем еще нужно ежедневное поклонение Богу с формой, девам, Богам, сагуна-упасана, если мы следуем адвайте? Разве внутреннего поклонения бесформенному, бескачественному Абсолюту, ниргуна-упасаны, изучения текстов, атма-вичары, медитации «Ахам Брахмасми (Я – Абсолют)» для осознания Брахмана недостаточно? 

Ответ: Если вам достаточно – отлично. Да, внутреннее поклонение – самое главное. Но часто мы не готовы только к нему. Много кармы, мало заслуг. Были бы готовы, в таком случае этот вопрос бы не возник. Ведь когда достаточно, то, обладая джняной и вивекой, знаешь ответы на все вопросы, и все боги сами проявляются изнутри. 

Боги – это сам Брахман, Абсолют, Ишвара, явленный нам в соответствии с нашими временем, местом, обстоятельствами, нашей кармой, явленный в энергии, имени, форме (в виде скульптур, изображений – мурти, рупа), чтобы мы могли его воспринять. Санатана Дхарма как и тантра, кроме философии адвайты, пронизана божественной магией. Даже в адвайте в нашей традиции есть элементы теургии, божественной магии. 

Во что мы верим 

Потому что все индуисты верят, что мы не одни на планете, верят в божественных существ и что с ними можно вступать в близкие мысленные, телепатические (манасик) контакты первого, второго, третьего, четвертого и более рода. Это в традиционном пятеричном символе Веры (панча-шраддха) называется «мандира» – вера в связь с богами, в храмовое ритуальное поклонение и призывание. Результаты таких контактов – счастье, мудрость, сиддхи или хотя бы успокоение ума (шанти) и радость (ананда), очищение ума и праны (таттва-шуддхи). Тот, кто сведущ в магическом мировоззрении, он понимает это. 

Сагуна-упасана нужна, чтобы привнести чистые божественные энергии в свой ум, в этот мир, в свою судьбу. Если вам достаточно – можете не поклоняться. Мы ведь никому не обязаны на Пути Освобождения делать упасану, это, так сказать, наше внутреннее дело. Если вы счастливы, свободны, просветлены только философией, атма-вичарой, созерцанием – отлично. Значит главный метод у вас работает и ваша карма исчерпывается. Но таких людей мало, это йоги в сахаджа-самадхи или джняни, ушедшие «с головой» в джняну. Но на самом деле сагуна-упасана тоже важна для йога, пока он не утвердился в недвойственности и отвлекается. Даже Шанкара, Даттатрея, Васиштха делали сагуна-упасану. 

Смысл внешнего поклонения 

Сагуна-упасана (поклонение имени и форме божества) легко привлекает энергию, поскольку энергия любит облекаться в формы, имена, качества. Упасака – это тот, кто делает поклонение. 

Зачем он его делает? Чтобы получить благословение божества, привлечь его мудрость и силу в свою жизнь и обрести счастье. 

А почему у него их не хватает? Почему недостаточно одной ниргуна-упасаны, атма-вичары, чтения текстов? Недостаток заслуги. Неведение, карма. Ум наполняется тем, с кем он часто общается. Общается с хорошими, чистыми существами – сам становится хорошим и чистым. И наоборот. Значит, надо призывать силу и мудрость тех, кто ими наполнен. А это – божественные существа нашей традиции. 

Божества пребывают в вечном счастье, в самадхи, в свете божественной мудрости, в игре. Это самые успешные существа в мире. Они – сам Брахман, они живут в самадхи недвойственности, во вселенской любви, гармонии, бесконечности, непостижимости, счастье, красоте, величии, утонченности, всеведении, едином вкусе, чистом видении. Общаясь с ними, мы немного поднимаемся на их уровень. Бхаджаны, пуджа, арати, любая теургия, любая упасана – это сеанс общения с божеством. Чем чаще у вас такое общение, тем больше божественных качеств переходит к вам, это же ясно. Ты становишься тем, похожим на того, кому поклоняешься. Поэтому мы делаем его в ашрамах ежедневно, утром и вечером. 

Каким должно быть поклонение? 

Главное – ваши призывания должны реально вдохновлять вас, они не должны быть пустой бездушной ритуалистикой, когда вы внешне исполняете ритуал, поете бхаджаны на санскрите или хинди, поете мантры, делаете подношения, пение, молитвы, поклоны, а внутри не верите или ничего не понимаете и в душе – ничего не расцветает, не радуется, не наполняется. Вот такая упасана точно бессмысленна. Для этого надо понять как именно, в какой бхаве выполняется упасана, что значит то или иное действие, что и когда визуализировать и т. д. Но еще важнее – преданность, вера (шраддха и шаранам). 

И самое главное – мы должны объединять ежемгновенное осознавание, недвойственное созерцание Брахмана, собственное ощущение «Я есть Шива», «АХАМ БРАХМАСМИ», то есть брахма-ахам-бхаву с упасаной, с пением, подношениями, мантрами, образом божества. Тогда это будет не просто обычная сагуна-упасана, которую в Индии исполняет утром и вечером каждый любой правоверный мирянин-индуист, не ставящий мокшу как цель в жизни, а истинная упасана в духе Васиштхи и Шанкарачарьи, в духе Пути Освобождения сиддхов адвайты или ануттара-тантры. 

Что делать? 

И если вы стремитесь быть усердными на Пути Освобождения:

~ соблюдайте этику садху и ведите соответствующий образ жизни;
~ делайте всегда служение – севу, это будет ваша крийя-тантра;
~ выполняйте ежедневно с верой и преданностью поклонение, упасану – то есть утреннюю и вечернюю гуру-йогу, затем теургию (арати и пуджу), подношение баджанов утром и вечером – это будет ваша чарья-тантра;
~ практикуйте садхану в соответствии с наставлениями линии гуру – это будет ваша йога-тантра;
~ пребывайте в ежесекундном естественном воззрении адвайты и созерцании природы ума – это будет ваша джняна-пада, ануттара-тантра. 

Так, усердно следуя всем четырем стадиям (падам), вы постепенно придете к полному успеху, к своей желанной цели – Брахма-джняне и мокше.