Экадаши - день аскезы или епитимьи, регулярно соблюдаемый теми, кто следует санатана-дхарме. «Эка» означает «один», а «даши» - означает «десять». Экадаши - это одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого месяца. В эти особые дни последователи ведической культуры воздерживаются от зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Эти святые дни поста могут быть очень большой помощью для любой искренней души, желающей достичь освобождения от рождения и смерти уже в этой жизни. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане.

Как западная, так и аюрведическая медицина советуют поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Современные биологи и древние мудрецы также подтверждают, что пост развивает человека физически и умственно. Из этого следует, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни.

В этом мире есть два вида человеческих существ. Сознание одних людей духовно, и они живут по законам священных писаний. Тогда как другие - материалистичны, полны невежества и отвергают любые богооткровенные писания. Но, для каждой категории людей, Ведические писания установили различные очищающие церемонии, созданные для того, чтобы каждый мог духовно возвыситься, и одно из таких действий - экадаши. Духовные люди свершают этот пост, чтобы обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Невежественные люди, постоянно соблюдая пост в дни экадаши, также могут воспользоваться этой благоприятной возможностью и получить не только материальные блага, которые даруются исполнением этого поста, но и достичь возможности окончательного освобождения. Такова великая сила экадаши.

Поэтому экадаши называют «лучшей из всех возможностей». Каждому даётся шанс вкусить чудесный плод поста в этот особый день.

Происхождение экадаши

(«Падма-пурана», 14 глава)

Однажды великий мудрец Джаимини Риши сказал своему духовному учителю: «О Гурудев! В прошлом по своей милости ты описал мне историю о славе Ганги, великие блага от поклонения Господу Вишну, от пожертвования зерна и воды в виде милостыни и величие, которого достигает человек, если он пьет воду, которой были омыты стопы брахмана. О лучший среди мудрецов, Шри Гурудев! Теперь в великом энтузиазме я горю желанием услышать о тех благах, которые получает человек, постясь на экадаши, и об истории появления экадаши».

Услышав эту просьбу от Джаимини Риши, Шрила Вйасадева преисполнился блаженства и ответил: «О святой брахман Джаймини! Результаты соблюдения экадаши могут быть в совершенстве описаны только Верховным Господом Нарайаной, потому что во всей полноте описать их способен только Он. В ответ на твой вопрос я дам тебе лишь очень краткое описание.

На заре творения, внутри этого материального мира, Верховный Господь создавал движущиеся и неподвижные живые существа. Одновременно, для того чтобы наказывать человеческий род, Он создал личность, чья форма была воплощением греха (Папапуруша). Все части тела этой личности были созданы из различных видов греховных действий.

Его голова была сделана из греха убийства брахмана,

его глаза произошли от греха опьянения,

его желудок - из греха убийства родственников,

его рот - из кражи золота,

пупок - из убийства подопечных,

уши - из незаконного секса с женой гуру (духовного учителя, наставника),

талия - из самопрославления,

нос - из убийства своей жены,

бёдра - из оскорбления гуру,

руки - из убийства коровы,

гениталии - от греха продажи своей дочери,

шея - из кражи накопленных богатств,

ягодицы - из разглашения сокровенных тайн,

грудь - из абортов,

стопы - из убийства собственного отца,

ребра - из отношений с чужой женой,

волосы - из менее значительных грехов.

Так было создано ужасное существо, олицетворяющее все греховные действия и пороки. Его тело было черного цвета, а глаза - желтые. Он приносил неизмеримые страдания греховным существам.

Увидев это олицетворение греха, Верховная Личность Бога - Шри Вишну, стал думать про себя так: «Я - творец счастья и несчастья для живых существ. Я - их хозяин, потому что Я создал эту личность, которая приносит несчастья всем нечестивым, лживым и греховным существам.

Теперь Я должен сотворить того, кто будет контролировать эту личность. Затем Господь Вишну создал личность Йамараджа и различные адские планетарные системы. Те живые существа, что очень греховны, после смерти посылаются к Йамараджу, который в свою очередь будет посылать их на страдания в те области ада, которые будут соответствовать совершенным ими грехам.

Устроив все таким образом, Господь на Гаруде отправился в жилище Йамараджа. Когда Йамарадж увидел, что прибыл Господь Вишну, он немедленно сделал Ему подношение и омыл Его стопы. Затем он усадил Его на золотой трон. Вдруг, Господь услышал очень громкий крик, доносившийся с Юга. Его удивил этот звук. Он спросил Йамараджа: «Кто издает такие громкие крики?»

Йамараджа ответил: «О, Господь! Различные живые существа с земных планетных систем пали в эти области ада, и от своих преступлений они ужасно страдают. Из-за своих дурных действий в прошлом они испытывают страдания, которые заставляют их страшно кричать».

Услышав эти слова, Верховный Господь отправился на Юг. Когда обитатели ада увидели, кто к ним пришел, они стали кричать еще громче. Сердце Господа исполнилось состраданием, и Он подумал про себя: «Я произвел всех этих потомков, и теперь они страдают из-за Меня».

Вйасадева продолжал: «О Джаимини, только послушай о том, что Верховный Господь сделал дальше. После того, как Всемилостивый Господь подумал обо всем этом, Он внезапно проявил из Себя неотличную от Себя форму Божества лунного дня экадаши». После этого, различные греховные живые существа начали соблюдать обет экадаши и очень быстро возвысились до духовной обители Господа - Вайкунтхи. О дитя мое, Джаимини, поэтому лунный день экадаши является неотличной формой Верховного Господа Вишну и Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Шри экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов.

После появления Шри экадаши, Папапуруша, который являлся олицетворением всей греховной деятельности, постепенно осознал влияние, которое имел этот пост. С сомнениями в сердце он приблизился к Господу Вишну и начал возносить множество молитв, которые удовлетворили Господа. Затем Господь решил дать ему благословение. «Какое благословение ты хочешь?» - спросил Он

Папапуруша ответил: «Я был создан Тобой, и через меня Ты задумал причинить страдания всем очень греховным существам.

Но сейчас, благодаря влиянию Шри экадаши, я почти полностью разрушился. О, Повелитель! После моей смерти все Твои неотъемлемые частицы, которые приняли материальные тела, освободятся и вернутся на Вайкунтху.

Если такое освобождение всех живых существ произойдет, тогда кто будет поддерживать Твою деятельность? Не останется никого, кто будет участвовать в играх на земных планетных системах! О Кешава! Если Ты хочешь, чтобы эти вечные игры продолжались, то, пожалуйста, спаси меня от экадаши. Никакой вид благочестивой деятельности не способен обуздать меня. Никто, кроме экадаши, которая является Твоей личной проявленной формой, не может воспрепятствовать мне. Из страха перед Шри экадаши я спасался бегством и принимал прибежище среди людей, животных и насекомых, у гор и деревьев, у движущихся и неподвижных живых существ, в реках, океанах и лесах, на райских, земных и адских планетных системах, у полубогов и гандхарвов. Я не могу найти себе место, где я был бы свободен от страха перед Шри экадаши. О, Хозяин, Ты - причина моего появления, поэтому, пожалуйста, укажи мне место, где я мог бы жить без страха».

Затем Вйасадева сказал Джаимини: «Произнеся это, Папапуруша упал к стопам Верховного Господа и стал плакать. Наблюдая за ним с улыбкой, Господь сказал: «О Папапуруша! Поднимись! Не скорби больше. Послушай, Я укажу тебе место, где ты можешь оставаться. На лунный день экадаши, который является благословением для всех трех миров, ты можешь принять прибежище в пище, приготовленной из зерновых. Теперь, нет причины больше беспокоиться об этом, поскольку Моя форма Шри экадаши не будет больше преследовать тебя». Отдав распоряжение Папапуруше, Верховный Господь исчез, а Папапуруша вернулся к исполнению своей деятельности.

Поэтому те, кто серьезно настроен получить конечное духовное благо, никогда не должны есть зерновые на экадаши. Согласно наставлениям Господа Вишну все виды греха, какие только можно встретить в материальном мире, входят в это время в зерновые. Любой же, кто соблюдает экадаши, освобождается от всех грехов и никогда не попадает в ад. Если человек не следует экадаши, пребывая в иллюзии, он все равно считается наибольшим грешником. С каждым съеденным зерном или пищей из зерна, житель любой из земных планет получает эффект убийства миллиона брахманов. Абсолютно необходимо отказаться от приема в пищу зерновых на экадаши. Очень громко я повторяю вновь и вновь:

«Не ешьте зерновых на экадаши, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!»

Независимо от варны и ашрама, каждый должен следовать экадаша врате. Поступая так, будет достигнуто совершенство варн и ашрамов. При соблюдении экадаша, даже если это произошло в результате обмана, все грехи человека разрушаются, и он очень легко достигает высшей цели.

Правила соблюдения экадаши

Наилучший пост - это полное воздержание от еды и питья. Тот, для кого это невозможно, должен есть только пищу несодержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища, называемая накта, т. е. ужин, должна состоять из корнеплодов, фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и овощей (кроме грибов). В экадаши, по возможности, нужно пить и есть не больше одного раза. Как говорит Шри Кришна Арджуне - тот, кто полностью постится в экадаши, получит всю награду, а тот, кто ест накту получит только половину.

Чтобы получить наилучший эффект от поста, также следует избегать: дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации; чандалов, пьяниц, ткачей и прачек. Также, при употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых следует избегать следующего: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также еды в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в этот святой день могут только больные.

В каждом месяце есть два экадаши: один в темной половине месяца и один - в светлой. Они имеют одинаковую силу, дающую духовное благо.

Тот, кто совсем не может поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и жертвовать что-то ему в экадаши. Также он может слушать или читать о каждом экадаши. Шри Кришна Сам очень рекомендовал эту практику, как помощь в достижении результатов поста.

«Во время поста несбалансированные доши приходят в равновесие, разгорается огонь пищеварения, состояние тела и ума нормализуется. Кроме того, достигается физическая легкость, прилив сил и энергии, здоровый аппетит и жажда, и так же хорошее настроение».

(«Аюрведа», Аштангахридаям 1.8)

«Чистота чувств и двигательных органов, правильное очищение, легкость тела, здоровый аппетит, своевременное проявление голода и жажды, чистота области перикарда и горла, расслабление тела, бодрость и свобода от лени - таковы блага, приносимые постом».

(Аюрведа, Ситрастханам 14.17)

«Я соблюдаю пост, чтобы контролировать свое тело и душу. Он дает мне силу и решимость в достижении цели».

(М.К.Ганди)

«Если человек постится в экадаши, Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. экадаши - самый подходящий день для разрушения всех грехов. Он приходит всем на благо».

(Шри Кришна Арджуне)

«Соблюдающие экадаши освободятся ото всех грехов…»

Пост является непосредственным выражением и символом более глубоких процессов, происходящих в душе.

Астрономия, изучающая взаимосвязь планет, утверждает, что Земля и ее обитатели – неотъемлемые части системы планетарных движений. Мы просто не можем быть отдельными телами, движущимися без каких либо органических связей. Мы принадлежим к Солнечной системе, огромной семье во главе с Солнцем. Солнце влияет на деятельность этой небесной семьи, и мы, будучи ее частью, не можем избежать этого влияния. Бесполезно представлять, что влияние планет действует только где-то далеко, в космосе. Их притяжение ощущается повсюду.

В то время как астрономия изучает движение планет и звезд, астрология рассматривает, как это движение воздействует на обитателей Земли, людей в частности. Такой астрологический феномен, как экадаши, основан на наблюдении за влиянием Луны на ум человека. Это влияние настолько сильно, что Луна даже рассматривается как божество, управляющее умом.

Ум, являясь по своей природе не духовным, а физическим элементом, формируется и питается тонкой сутью всего, что мы поглощаем. Тонкая сущность пищи, которую мы едим, а также всего, что мы воспринимаем через органы чувств, вносит свою лепту в формирование ума.

Чтобы понять связь экадаши с отношениями Луны и ума, нужно знать, что она осуществляется посредством энергетических центров в теле, известных как Чакры. Чакры по своей природе не физические, а психические и психологические по своей природе. Они находятся ни в теле, ни в уме, а в пранической оболочке астрального тела. Луна физически воздействует на тело, оказывая влияние на чакры и, через них, на ум. Ум движется в результате стимуляции чакр.

Прибывающая или убывающая Луна сильно воздействует на ум. Именно поэтому люди с психическими проблемами тяжело переносят полнолуние и новолуние. В эти дни происходит больше преступлений, общественных волнений, и психических срывов. Этот факт подтверждается статистикой. Даже те из нас, кто сильны телом и умом, испытывают это влияние, даже если не замечают его.

Движение воды в океане, приливы и отливы, демонстрируют связь Земли и Луны. Так как наши тела на 75% состоят из воды, похожие процессы происходят и в нас. Если мы не знаем о воздействии Луны на наше тело и ум, многие стороны жизни кажутся неконтролируемыми. Мы беспомощны перед силами природы, тянущими нас то в одну сторону, то в другую. Но тот, кто понимает суть этого воздействия, и использует эти силы во благо, может быть назван йогом.

Можно безвольно отдаваться течениям, влекущим нас с места на место, или развить силу, необходимую для того, чтобы идти в направлении, которое мы выбираем. Вся разница – в верном понимании ситуации.

Важно понять, что расположение ума двойственно. В состоянии бодрствования ум находится в Аджна чакре, центре в астральном теле, совпадающем с областью между бровей. В глубоком сне ум располагается в Анахата чакре, сердечном центре. Когда ум находится на полпути между этими центрами, мы видим сны.

На одиннадцатый день луны ум оказывается «дома», в Аджне (на 11-й день после новолуния) и в Анахате (на 11-й день после полнолуния). Тогда ум легче концентрируется. Когда ум «на своем месте», намного легче медитировать. Именно поэтому йоги используют эти дни для практики глубокой медитации. Многие считают эти дни святыми.

Для медитирующего очень важно состояние легкости тела, и свободный желудок. Переваривание пищи забирает энергию, мозг хуже снабжается кислородом, появляется сонливость, мыслительная способность падает. Когда вы хотите интенсивной практики йоги, не стоит загружать тело работой по перевариванию пищи.

Энергия тела будет распределяться равномерно по всей системе, когда ни одна из ее частей не перегружена работой. При посте это возможно. Однако нужно быть внимательным, и не впадать в крайности. Пост должен приносить чувство радости, а не усталость и печаль.

Людям, которые больны и не могут соблюдать полный пост (голодание), рекомендуется очень легкая пища в экадаши. Здоровые люди, стремящиеся к интенсивному духовному росту, могут соблюдать полный пост. Такой тапас (аскеза) помогает обрести контроль над умом и укрепить силу воли. Также важно время от времени давать организму отдых.

Большинство людей склонны перегружать организм перееданием или неправильной пищей. Многие ошибки в питании, совершаемые, сознательно или несознательно, в течение 14 дней (между экадаши), могут быть исправлены одним днем поста на экадаши.

Духовная польза поста

Пост контролирует страсти, дисциплинирует чувства, очищает ум и сердце. Множество грехов уничтожается. Пост контролирует язык, орган, ставящий большие препятствия в духовной практике. Пост совершенствует системы дыхания, кровообращения, пищеварения, и выделения. Он способствует более скорому удалению нечистот из тела, уничтожает всевозможные яды и выводит отложения мочевой кислоты.

Как золото очищается, плавясь в тигеле снова и снова, так же ум очищается при повторении поста. Приходит спокойствие, необходимое для интенсивной медитации. Избегайте чрезмерного поста, вызывающего слабость.

Если вы не можете голодать 24 часа подряд, попробуйте не есть ничего 10-12 часов, и затем съешьте какую-нибудь легкую пищу. Постепенно переходите к 15 часам, доводя время голодания до 24 часов. Пост делает человека сильным, и духовно, и умственно.

Великий индусский законодатель Ману предписывал пост для удаления пяти основных грехов. Болезни, от которых отказываются врачи, могут быть излечены постом.

Пост помогает контролировать сон, воздействуя лучше, чем кофе или чай. Вы не добьетесь духовной силы, если будете зависимы от внешних факторов. Во время голодания старайтесь избегать ненужной компании. Используйте это время для садханы (духовной практики).

Выходя из голодания, не ешьте много, и не ешьте тяжелой пищи. Умеренность в еде и отвлечение чувств от внешних объектов в медитации являются двумя сторонами одной медали. Умеренность означает принятие пищи и воды для поддержания тела в хорошем рабочем состоянии.

Бхагавад Гита гласит: «Воистину, йога не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто слишком воздерживается от пищи, не для того, кто слишком много спит, и не для того, кто слишком много бодрствует».

В эту эпоху Кали Юги (Железный Век) даже если всего лишь один экадаши соблюдается с беспристрастием, верой и молитвой, с умом, полностью сосредоточенным на Боге, человек освобождается от Самсары (колеса рождений и смертей).

Если экадаши соблюдаются регулярно, грехи уничтожаются, тело и ум становятся чистыми. Постепенно развивается божественная преданность, и любовь к Богу становится всеобъемлющей.

Утпанна экадаши

Сута Госвами сказал: «О, ученые брахманы, много лет назад Господь Шри Кришна, объяснил благоприятные свойства в дни экадаши, а также правила и предписания, регулирующие соблюдение поста в каждый их таких святых дней. О лучшие брахманы, каждый, слушающий о происхождении и славе этого священного поста в дни экадаши, насладившись разными видами счастья в этом материальном мире, направляются прямо в обитель Господа Вишну.

Арджуна, сын Притхи, спросил Господа: «О Джанардана, каково благо от полного поста, вкушения только ужина или от еды в полдень дня экадаши, а также каковы правила соблюдения различных дней экадаши? Милостиво поведай мне все это».

Всевышний Господь, Кришна, ответил: «О Арджуна, новичку следует начинать практику соблюдения поста в экадаши с приходом зимы в темную половину месяца маргаширша (ноябрь-декабрь). В дашами, день перед экадаши, он должен хорошо очистить зубы. Затем, в течение восьмой части датами, когда солнце заходит, ему следует поужинать. На следующее утро преданный должен, в соответствии с правилами и предписаниями, соблюдать пост. В полдень он должен правильно совершить омовение в реке, озере или небольшом пруде.

Больше всего очищает омовение в реке, за ним следует омовение в озере, а омовение в маленьком пруде наименее очищающее; если нет ни реки, ни озера, ни пруда, он может омыться хорошей водой. Преданному надо воспевать молитвы, содержащие имена Матери Земли: «О Ашвакранте! О Ратхакранте! О Вишнукранте! О Васундхаре! О Мриттике! О Мать Земля! Милостиво устрани все грехи, накопленные мною за прошлые жизни, чтобы я мог войти в священную обитель Всевышнего Господа».

Воспевая, преданный должен смазать тело грязью. В день поста не надо говорить с отпавшими от своих религиозных обязанностей, с собакоедами, ворами и лицемерами. Также надо избегать разговоров со сплетниками и с оскорбителями полубогов, ведической литературы и брахманов, и другими безнравственными людьми, которые спят с запрещенной женщиной, с разбойниками и грабящими храмы. Поговорив с любым из них, или даже посмотрев на них в течение экадаши, надо очиститься, глядя непосредственно на солнце.

Затем преданный должен почтительно поднести Господу Говинде наилучшую пищу, цветы и т.д. В своем доме он должен предложить в чистом сознании преданности Господу лампадку. Ему также надо избегать дневного сна и полностью воздерживаться от секса. Не принимая ни воды, ни пищи он должен всю ночь радостно воспевать славу Господа и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить ему наслаждение. Бодрствуя всю ночь в чистом сознании, поклоняющийся должен дать милостыню квалифицированным брахманам и предложить им смиренное почтение, моля простить его оскорбления.

Серьезные в преданном служении должны рассматривать экадаши темной половины месяца равным экадаши светлой половины. О царь, не надо делать различия между этими двумя видами экадаши. Теперь, пожалуйста, выслушай описание результатов, достигаемых тем, кто соблюдает экадаши таким образом. Ни благо, получаемое омовением в святом месте паломничества Шанкходдёхара, где Господь убил демона Шанкхасуру, ни благо непосредственного созерцания Господа Гададхары, нельзя сравнить с шестнадцатью наградами за соблюдение поста в экадаши. Сказано, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в сто тысяч раз больше, чем от обычного пожертвования.

О достигший богатства, тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия) получает благо в четыреста тысяч раз больше обычного результата. Однако, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов, так же, как и результата посещения Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, преданная душа, соблюдающая полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи (жертвоприношения коня).

Тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий тысячу нищих ежедневно в течение шестидесяти тысяч лет. И человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо в десять раз превышающее благо от раздачи тысячи коров брахманам, изучившим Веды. Человеку, накормившему одного брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший брахмачари, и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого хорошо образованного, порядочного человека.

В десять раз более благоприятно правильное воспитание детей на духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако, в десять раз лучше, чем это, давать хлеб голодному. Несомненно, давать милостыню нуждающемуся – лучше всего; нет и не будет пожертвования лучше. О сын Кунти, все предки и полубоги на небесах очень довольны, когда человек раздает хлеб из милости. Но благо от соблюдения полного поста в экадаши нельзя измерить. О Арджуна, лучший из Куру, силу этого блага не могут оценить даже полубоги и половина его достигается тем, кто ест только накта в экадаши. Поэтому, следует поститься в день Господа Хари, либо есть лишь раз в полдень, избегая зерна, и бобов; есть лишь раз вечером, избегая зерна и бобов; или поститься полностью. Пребывание в месте паломничества, раздача милостыни, совершение огненных жертвоприношений имеют значение до тех пор, пока не наступил экадаши. Поэтому каждый, страшащийся материальных страданий, должен соблюдать экадаши. В экадаши нельзя пить воду из ракушки, убивать таких живых существ, как рыбы и свиньи, а также есть зерновые и бобовые. Итак, о Арджуна, по твоей просьбе Я описал лучший из всех методов поста».

Затем Арджуна спросил: «О Господь, Ты сказал, что даже тысяча ведических жертвоприношений не равны посту в экадаши. Как возможно это? Как экадаши стал значительнее всех дней?» Господь Шри Кришна ответил: «Я расскажу тебе, почему экадаши самый очищающий из всех дней. Когда-то в Сатья-югу жил необычайно страшный демон по имени Мура. Всегда очень гневный, он держал в страхе всех полубогов, побеждая даже Индру – царя небес, Вивасвана – Бога Солнца, восьмерых Васу, Господа Брахму, Вайю – бога ветра, и Агни – бога огня. Своей ужасной силой он подчинил их себе.

Тогда Господь Индра пришел к Господу Шиве и сказал: «Мы все упали с наших планет и теперь в несчастье скитаемся по земле. О Господи, как найти нам избавление от этого бедствия? Что ждет нас, полубогов?» Господь Шива ответил: «О лучший из полубогов, иди к Господу Вишну, сидящему на Гаруде. Он – Джаганнатха, правитель всех вселенных, а также их убежище. Он защищает все души, предавшиеся Ему». Господь Кришна продолжал: «О Арджуна, завоеватель богатства, выслушав эти слова Господа Шивы, Господь Индра вместе со всеми полубогами отправился туда, где отдыхал Господь Джаганнатха. Господь Вселенной, защитник всех душ.

Глядя на Господа, спящего в воде, полубоги сложили ладони и вслед за Индрой вознесли такие молитвы: «О Верховная личность Бога, склоняемся пред Тобою. О Бог богов, о прославленный главными полубогами, о Враг демонов, о лотосоокий Господь, о Мадхусудана (убивший демона Мадху), пожалуйста, защити нас. Напуганные демоном Муру, мы пришли найти убежище у тебя. О Джаганнатха, Ты творящий все и создатель всего. Ты мать и отец всей вселенной. Ты создаешь, поддерживаешь и разрушаешь все. Ты высший помощник всех полубогов, и только Ты можешь принести им мир. Только Ты являешься землей, небом и всеобщим благодетелем. Ты Шива, Брахма и Вишну, поддерживающий три мира. Ты – бог солнца, луны и огня. Ты очищенное масло, жертвоприношение, священный огонь, мантры, ритуалы, священник и тихое повторение джапы. Ты сама жертва, приносящий жертву и наслаждающийся ее результатами, Верховная Личность Бога. Ничто в этих трех мирах, как движущееся, так и неподвижное, не может существовать независимо от Тебя. О Всевышний Господь, Бог богов. Ты защитник предавшихся Тебе. О Высший мистик, о, убежище страшащихся, пожалуйста, спаси и защити нас. Нас, полубогов, победили демоны, и мы низвергнуты с райских сфер. О, Господь, лишенные своего положения, мы теперь скитаемся по этой земной планете».

Господь Кришна продолжил: «Выслушав слова Индры и других полубогов, Шри Вишну, Верховная личность Бога, ответил: «Какой демон обладает столь великой силой иллюзии, что смог победить всех полубогов? Каково его имя и где он живет? Где он получил свою силу и защиту? Расскажи мне, Индра, обо всем и не бойся». Господь Индра сказал: «О Верховная личность Бога, О Бог богов, о побеждающий страх в сердцах Твоих чистых преданных, о милостивый к Своим преданным слугам; был когда-то в династии брахманов могущественный демон по имени Надиджанга, он был необычайно грозен и полностью посвятил себя низвержению полубогов. Он породил сына, имеющего позорную известность, по имени Мура. Большим стольным градом Муры является Чандравати. Оттуда чрезвычайно злой и могущественный демон Мура завоевал весь мир и победил всех полубогов, выгнав их с небесного царства. Он взял себе роль Индры – царя небес; Агни – бога огня; Ямы – бога смерти; Вайю – бога ветра; Иши – Господа Шивы; Сомы – бога луны; Найррити – бога направлений; и Паши-Варуны – бога воды. Также он стал излучать свет в роли бога солнца, а также превратил себя в облака. Полубоги не могут победить его. О Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона, даруй победу полубогам».

Слушая от Индры эти слова. Господь Джанардана очень разгневался и сказал: «О могущественные полубоги, вы все можете теперь отправиться в стольный град Муры Чандравати». Воодушевленные этим, все полубоги во главе с Господом Хари двинулись в Чандравати. Увидев полубогов, Мура, главнейший из демонов, громогласно захохотал вместе с бесчисленными тысячами других демонов, держащих сияющее бриллиантами оружие. Мощно вооруженные демоны кололи полубогов, которые стали покидать поле битвы, убегая в десяти направлениях. Увидев на поле боя Всевышнего Господа Хришикешу, владыку чувств, свирепые демоны набросились на него с различным оружием в руках. Как только они атаковали Господа, державшего меч, диск и палицу, он пронзил все их члены своими острыми ядовитыми стрелами. Много сотен демонов погибли от руки Господа.

В конце концов с Господом стал сражаться Мура, глава демонов. Мура пользовался магической силой, обезвреживая любое оружие, выпущенное Всевышним Господом Хришикешей. Демон воспринимал удары оружия как прикосновение цветов. Когда Господь не смог победить демона даже разными видами оружия – метательным и тем, которое держат – он стал сражаться голыми руками, столь же твердыми, как обитые железом палицы. Господь боролся с Мурой тысячу небесных лет, а затем, как бы устав, отправился в Бадарикашрама. Здесь Господь Йогешвара, величайший из всех Йогов, Господь Вселенной, вошел для отдыха в очень красивую пещеру, называемую Химавати.

О Дхананджая, завоеватель богатства, эта пещера имела размеры в девяносто шесть миль и только один вход. От страха, а также чтобы поспать, Я зашел туда. Великая битва, конечно же, очень утомила Меня. Демон последовал за мной в пещеру и, увидев Меня спящим, подумал в сердце своем: «Сегодня я уничтожу Хари, убийцу всех демонов». Пока злонамеренный Мура строил эти планы, из Моего тела, ослепительно сияя, изошла юная девушка. Мура увидел, что она снаряжена различным сверкающим оружием и готова к сражению. Вызванный этой женщиной на бой, Мура приготовился и стал сражаться с ней, но очень удивился тому, что она не уступает ему в сражении.

Царь демонов сказал: «Кто создал эту гневную, грозную девушку, так мощно, подобно удару молнии, сражающуюся со мной?» Сказав это, демон продолжил сражаться. Внезапно эта лучезарная богиня вдребезги разбила все оружие Муры и в одно мгновение лишила его колесницы. Он бросился на нее с голыми руками, но увидев это, она гневно снесла ему голову. Поверженный демон упал на землю и отправился в обитель Ямараджи, Паталу, подземную область, где находят отдых от страха и несчастий враги Господа. Когда Всевышний Господь проснулся, он увидел поверженного демона и девушку, склонившуюся пред ним со сложенными ладонями. Его лицо выражало изумление.

Господь Вселенной сказал: «Кто убил этого злобного демона? Он легко победил всех полубогов, гандхарвов, даже самого Индру вместе с марутами, спутниками Индры, а также нагов (змиев), правителей низших планет. Он победил даже Меня, заставив спрятаться от сражения в этой пещере. Кто так милостиво защитил Меня, после того, как Я убежал с поля битвы, чтобы поспать в этой пещере?»

Девушка ответила: «Это я убила демона, явившись из Твоего трансцендентного тела. О, Господь Хари, увидев Тебя спящим, он, конечно же, захотел убить Тебя. Понимая намерения этой занозы трех миров, я убила злобного негодяя и избавила от страха всех полубогов. Я – Твоя великая Маха-Шакти. Твоя внутренняя энергия, порождающая страх в сердцах Твоих врагов. Чтобы защитить три мира, я убила этого демона, ужасающего всю вселенную. О, Господь, пожалуйста, скажи, почему Ты удивился, увидев этого демона убитым?»

Всевышний Господь сказал: «О, безгрешная, Я очень доволен, что ты убила этого царя демонов. Ты даровала полубогам счастье, процветание и все блага. Так как ты принесла наслаждение всем полубогам в трех мирах, Я очень доволен тобой. О благая, проси у Меня, чего хочешь. Несомненно, Я дам тебе это».

Девушка сказала: «О, Господь, если Ты доволен мной и хочешь меня наградить, дай мне силу освобождать от величайших грехов тех, кто постится в этот день. Я хочу, чтобы половина блага от поста достигалась теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. Также пускай тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост в день моего явления, на один миллиард кальп вернется в обитель Господа Вишну, испытав в этом мире все виды наслаждений. Такое благословение я хочу получить по Твоей милости, мой Господь. О Господь Джанардана, пожалуйста, даруй соблюдающему полный пост, а также принимающему пищу только раз вечером или в полдень, религиозное отношение, богатство и, наконец, освобождение».

Всевышний Господь сказал: «О, самая достойная женщина, да будет так. В этом мире все Мои преданные будут поститься в твой день, прославившись этим в трех мирах, и, в конце концов, придут ко мне и останутся в Моей обители. Так как ты, Моя трансцендентная энергия, явилась на одиннадцатый день убывающей луны, тебя будут звать экадаши. Если кто-то постится в экадаши. Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. Мне наиболее дороги следующие дни полной и новой луны: тртийа (третий день), аштами (восьмой день), навами (девятый день), чатурдаши (четырнадцатый день), и, в особенности, экадаши (одиннадцатый день). Благо от поста в экадаши превосходит результаты всех других постов, путешествий в места паломничества и даже раздачи милостыни брахманам. Воистину говорю тебе, это так».

Даровав девушке Свое благословение, Всевышний Господь внезапно исчез, с того времени день экадаши стал самым благоприятным и прославленным во всей вселенной. О Арджуна, если человек строго соблюдает экадаши, я убью всех его врагов и дарую ему высшую обитель. Несомненно, я устраню все препятствия с пути духовного совершенства того, кто любым из предписанных способов соблюдает этот великий день, и дарую ему совершенство жизни.

Итак, о сын Притхи, я описал тебе возникновение экадаши. Один этот день уничтожает все грехи. Несомненно, это самые благоприятный день для разрушения всех грехов, и он возник на благо каждого в этой вселенной, даровав все совершенства. Не надо делать различия между экадаши прибывающей и убывающей луны, о Партха, и не надо считать их отличными от маха-двадаши. Каждый, кто постится в экадаши, должен считать эти два экадаши тождественными, ибо они содержат те же титхи. Каждый, соблюдающий полный пост в экадаши, следующий правилам и предписаниям, достигнет высшей обители Господа Вишну, путешествующего на Гаруде.

Слава тем, кто предался Господу Вишну, путешествующему на Гаруде. Слава тем, что предался Господу Вишну и постоянно постигает величие экадаши. Давший обет ничего не есть в экадаши и вкушать пищу лишь на следующий день, достигает того же блага, что и совершающий жертвоприношение коня. В этом нет сомнения. В двадаши, следующий день после экадаши, надо молиться: «О Пундарикакша, о лотосоокий Господь, теперь я буду есть. Пожалуйста, защити меня». Сказав это, мудрый преданный должен предложить лотосным стопам Господа цветы и воду и, трижды воспевая восьмислоговую мантру, просить Господа принять пищу.

Если преданный хочет достичь результата поста, ему надо выпить воды, взятой из освященного сосуда, в котором вода подносилась лотосным стопам Господа. В двадаши надо избегать: спать днем, есть в чужих домах, есть больше одного раза, заниматься сексом, есть мед, есть из бронзовой посуды, есть урад дал, растирать тело маслом. В двадаши преданный должен отказаться от этих восьми действий. Если в этот день он хочет говорить с отверженными, ему нужно очиститься, съев лист туласи или плод амалаки. О лучший из царей, от полудня в экадаши до рассвета в двадаши надо быть занятым совершением омовения, поклонением Господу выполнением преданного служения, включая раздачу милостыни и совершение огненных жертвоприношений.

Если кто-то находится в трудных обстоятельствах и не может в двадаши правильно прервать пост, то можно прервать его, выпив воды; после этого не будет ошибкой вновь поесть. Преданный Господа Вишну, день и ночь слушающий дающие все блага рассказы о Господе из уст чистого преданного, поднимется на планету Господа и проживет там десять миллионов кальп. И тот, кто слышал хотя бы одно предложение, повествующее о величии экадаши, свободен от последствий даже таких грехов, как убийство брахмана. В этом нет сомнения. Никогда не будет лучшего пути поклонения Господу Вишну, чем соблюдение поста в экадаши».

Так заканчивается повествование о славе Маргаширша-кришна экадаши, или Утпанна экадаши, из Вхавишья-уттара Пураны.

Экадаши – строгие стандарты

Если не можете поститься в экадаши полностью и без воды, то прасад в этот день должен быть довольно простой, лучше один раз в день, - для того чтобы как можно больше времени воспевать и слушать.

По строгим стандартам «Гоудия Веданта Самити» в экадаши нельзя употреблять в пищу:

~ баклажаны, помидоры, мед, цв.капусту, брокколи, болгарский перец;

~ бобовые: горох, турецкий горошек (нут), бобы, фасоль и любые продукты, сделанные из бобов или зерна (пападамы, тофу, кофейные напитки); такие индийские овощи, как карела (горький лимон), локи, пармал (потол), торой, кунли, бенди, дэта («барабанные палочки»), банановые цветы, а также листья и стебли всех этих овощей;

~ любые листья: шпинат, салат, капусту, карри, ним, петрушку и т.д.; зерно и продукты из него: пшено, овес, пшеницу, манку, макароны, рис, кукурузу, а также любую муку из зерна и бобовых (рисовую, нутовую, чечевичную и т.д.);

~ экстракты из кукурузы или другого зерна, а также продукты приготовленные из этих экстрактов либо смешанные с ними: питьевую соду, пекарский порошок, многие прохладительные напитки, некоторые виды творога, некоторые виды йогурта, карамель, конфеты и т. п.;

~ масло, выжатое из зерна: кукурузное, горчичное, сезамовое и т.д., а также продукты, жаренные в таком масле, например картофельные чипсы. Некоторые относят к запрещенным вэкадаши маслам и подсолнечное.

В экадаши можно использовать следующие специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль, но только из новых, чистых пакетов.

А следующие специи использовать нельзя: сезам, тмин, асафетиду, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т.д.

Продукты, которые можно употреблять всегда, даже в экадаши и в чатурмасью: любые фрукты (свежие и сушеные), любые орехи (также арахис) и ореховое масло; картофель, тыкву, кабачки, свеклу, огурцы, редис, зеленую папайю, лимоны, авокадо, маслины, кокос, любой сахар; гречневую крупу (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых); любые молочные продукты, за исключением молока и йогурта в соответствующие месяцы чатурмасьи.

Перед постом экадаши не переедают. Если трудно пропустить вечерний прасад, то можно принять немного, чтобы легко переварилось. Если вы переедаете вечером накануне экадаши, то этот излишек зернобобовых не переварится, и на следующий день греховные реакции войдут в эти непереваренные зернобобовые, которые у вас остались в желудке. Поэтому те, кто любят «хорошо поесть перед постом», обманывают сами себя.

Все эти правила должны помочь стремящемуся достичь высшего очищения. Если бы эти истории не были чистейшими. Господь Кришна, Арджуна, Юдхиштхира, Господь Брахма, Нарада Муни, Сута Госвами и Шаунака Риши не тратили бы свое драгоценное время, так исчерпывающе представляя тексты. Кроме того Шри Двайпаяна Вьяса, литературное воплощение Господа, не стал бы описывать эти факты в Пуранах, предназначенных для находящихся в гуне благости. Поэтому склонный к духовности должен полностью принять к сердцу эти наставления. Они все предназначены для подъема нас.

Пост Амбариши

Индийская традиция предлагает многочисленные способы и средства, способствующие осознанию роли наших ощущений, контролю за ними и, в конечном итоге, помогающие нам превзойти их, а не оказываться их жертвами. Для управления чувствами существуют свои приемы и средства. Важную роль в этом играет выбор пищи и способ питания. Предписываются многочисленные посты, помогающие установить контроль над чувствами и, как следствие, над разумом. Несколько историй посвящены достоинствам людей, соблюдавших различные посты.

Все эти истории являются отрывками различных Пуран, написанных Шрилой Вьясадевой, литературным воплощением Господа. Поэтому мы просим каждого воспользоваться великим благом цивилизованной человеческой формы жизни, приняв практику.

Мы приводим один из таких рассказов, взятых из Бхагавата Пураны, о посте, названном экадаши Врата. Сама процедура соблюдения врата заключается в полном посте в день экадаши (одиннадцатый день лунного календаря), а затем в прекращении поста в соответствии с определенной процедурой ранним утром следующего дня - Двадаши (двенадцатого дня лунного календаря).

Амбариша, знаменитый король, был преданнейшим последователем Бога Вишну. Он очень тщательно соблюдал экадаши Врата на протяжении нескольких лет. Бог Вишну был настолько доволен его поведением, что подарил ему персональное оружие - мощный диск, известный как Сударшана Чакра.

Однажды он проводил экадаши Врата и как раз собирался по всем правилам его закончить, как перед ним появился мудрец Дурваса. Амбариша принял его с величайшим почтением и пригласил разделить с ним трапезу. Мудрец Дурваса сказал, что он присоединится к совместной трапезе после омовения, и отправился к реке. Однако Дурваса слишком долго совершал ритуал. Король терял терпение, поскольку приближалось предписанное время прерывания поста. Он не хотел совершить грех неправильным окончанием поста, но и не мог согрешить, не дождавшись гостя к столу. Он обратился за советом к своему учителю, который порекомендовал выпить глоток воды. Таким образом, он прекратит пост, но не совершит грех, начав есть, не дождавшись гостя. Амбариша так и поступил.

Дурваса вернулся и страшно рассердился, узнав о случившемся. В гневе он создал демона и послал того убить Амбаришу. Амбариша отстаивал свою правоту и с помощью диска Бога Вишну сжег демона. После этого диск направился к Дурвасе, который вскочил и стал улепетывать. Дурваса вопил что было сил, призывая Бога Шиву, Брахму и даже Бога Вишну защитить его от диска. Он был отвергнут всеми, и ему было сказано, что единственным человеком, могущим его спасти, является Амбариша. В конце концов Дурваса вернулся к Амбарише и нашел там убежище. Амбариша помолился, адресовав молитву диску, и диск снова стал контролируемым.

История Амбаришы показывает, что тот, кто контролирует вкус и ощущения, может возвыситься над ними, и тогда ему подчинятся все силы. Цель и назначение всех этих постов - помочь нам достичь контроля над чувствами, такими, как вкусовое ощущение, а через них и контроля за разумом. Многие подобные посты предписаны в шастрах, такие, как экадаши, Шаштхи (шестой лунный день), а также посты в определенные дни недели: вторник или среду. Существуют детально разработанные посты, типа Чандраяна Врата, при соблюдении которого начинают с нормального питания в полнолуние и постепенно сокращают количество пищи до полного поста в новолуние, а затем восстанавливают свой нормальный рацион в момент нового полнолуния. Существуют посты со специфическими ограничениями в диете, например, бессолевая диета, диета без ингредиентов, составляющих определенную вкусовую группу, и т.п.

Подобным образом расписаны посты, предназначенные для регулирования других чувств. Например, чувство речи можно регулировать, соблюдая обет молчания по специфическим правилам (Мауна Врата). Целью всего этого является демонстрация пределов, до которых можно дойти, выполняя упражнения с органами чувств, а затем и выйти за их рамки.

Вайкунтха экадаши

Вайкунтха - это место, где нет следа горя или боли, где царит совершенный покой и отсутствует какой бы то ни было страх. Экадаши означает одиннадцатый день луны. Согласно счету лунных фаз, после дня десятой фазы, дасами, следует экадаши. Но подлинное значение экадаши таково: это день, когда чувства - пять деятельных и пять познающих объективный мир - скоординированы и обращены к Богу, к одиннадцатому, именно такой день становится подлинным экадаши. Это же отражено в значении жеста намаскар, когда вы складываете друг с другом ладони у груди, возле области сердца. Десять чувств с подлинной и сердечной искренностью посвящаются возлюбленному.

Это день, в который необходимо преодолеть низшие побуждения, берущие начало в тамасической и раджасической природе и усилить саттвичные склонности.

Человек должен помнить о следующих 26 категориях. Пять деятельных чувств (карма индрии), пять познающих чувств (джняна индрии), пять жизненных дыханий (праны), пять свойств первоначальных принципов - запах (земля), вкус (вода), свет (огонь), прикосновение (воздух), звук (небо); и остальные четыре - ум (манас), интеллект (буддхи), различительное сознание (читта) и индивидуальное сознание эго (ахамкара). Воплощенная душа (джива) является двадцать пятой; по одну сторону от нее находится Параматма - двадцать шестая, а с другой - остальные двадцать четыре категории. Джива должна освятить все двадцать четыре, привести их к Реальности, то есть к двадцать шестой категории, к Параматме. Будучи освященными, они исчезают, ибо не могут вынести Света, потому что представляют собой всего лишь порождение Майи (Неведения и Тьмы).

Анализом и познанием двадцати четырех не удается достичь ничего, потому что они относятся к сфере относительно реального, а не абсолютно реального. Они есть Джагатх, подвижное, изменчивое, преходящее, неистинное. Познавая себя, ты познаешь мир, который является всего лишь проекцией твоего ума.

Неисчерпаемое цветение Майи, этого первоначального желания, породившего всю Вселенную, - это лишь перестановки и комбинации из пяти элементов, для распознания которых человек наделен носом (улавливающим запах, свойство земли), языком (вкус, свойство воды), глазами (восприятие форм, свойство огня), кожей (прикосновение, свойство воздуха) и ушами (звук, свойство неба). Отсюда и следует утверждение: «Я - не есть это тело». Оно провозглашает, что природа, вселенная, все сотворенные вещи и существа, не есть «Я», или Атма, они - всего лишь видимость «Я».

Осознания Единого не достичь благодаря советам, слушанию бесед или аскезе. Действие садханы, превращающей физическое в метафизическое, подобно животворному воздействию солнца.

Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, потому что во сне отсутствуют чувства, ум и рассудок, есть только погруженное в себя эго. Эго пребывает в блаженстве, но не осознает его, потому что только пробуждение дает знание о нем. Поэтому реализация может быть достигнута одновременным присутствием осознания, присущего бодрствованию, и блаженства, присущего сну. Сосредоточьтесь на точке слияния обеих - это мгновение победы.

Самадхи означает уравновешенный и безмятежный интеллект. Когда присутствует Единое, разве может возникнуть хоть какая-нибудь мысль? Это и есть самадхи, Бытие, Сознание и Блаженство.

Сатья Саи Баба

Сута Госвами сказал: «В году двенадцать месяцев и в каждом месяце два экадаши. Таким образом, в году 24 экадаши и в високосном году еще два экадаши. О великие святые, пожалуйста, внимательно слушайте, как я возвещу вам имена этих благоприятных дней: Утпанна, Мокшада, Сапхала, Путрада, Сат-тила, Джая, Виджая, Амалаки, Папамочани, Камада, Варутхини, Мохини, Апара, Нирджала, Йогини, Падма (Девашаяни), Камика, Путрада, Аджа, Паривартини, Индира, Папанкуша, Рама и Харибодхини (Девоттхани). Два дополнительных экадаши в високосном году называются Падмини и Парама. О святые, слушающий об этих экадаши изучит, как правильно соблюдать их. Каждый экадаши дарит особое благо строго соблюдающему их. Тот, кому физически невозможно поститься в экадаши, может читать о величии этих дней и повторять имена экадаши, так он достигнет той же цели, что и полностью соблюдающий обет экадаши».