Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
17 Сентября
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
О практике бхаджан мандалы
 
2005.04.19
 

Бхаджан мандала. Даттатрея



Текст:
«Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств.
Ты – единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная – Твое проявление, Ты ее первопричина.
Ты – единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один – неизменный Вседержитель, не имеющий качеств;
Ты – самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными.
Высший из высших, Защитник защитников.
Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас.
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель,
Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия.
Этот гимн высшему «Я», составленный из пяти разделов, записан в «Маханирвана тантре».
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом».


Во время созерцания бхаджана вы принимаете позу для созерцания, смотрите вперед в пространство и зарождаете божественную гордость.
Это бхаджан призывания авадхуты Даттатреи.
Для нас авадхута Даттатрея – это олицетворение духовной свободы. Это великий святой сиддх, воплощающий силы творения, разрушения и поддержания вселенной, который учил своих учеников методами безумной мудрости.
Святой Даттатрея считается одним из основателей нашей линии. Он дал обещание помогать всем тем, кто обращается к нему.
Когда мы созерцаем, мы представляем себя в облике Даттатреи и зарождаем чувство божественной гордости: «Я – Даттатрея», поскольку Даттатрея не есть нечто внешнее от нас. Учитель учителей, гуру Даттатрея – это наш нерожденный Ум, наши тончайшие интуитивные осознавания, которые мы призываем проявиться через этот бхаджан.
Обычно к имени Даттатреи добавляют слово «авадхута». Авадхута означает «тот, кто находится за рамками всех определений и предписаний». Даттатрея традиционно считается покровителем всех сиддхов и основателем множества тантрических традиций. Он часто описывается как большой мастер освобождать от двойственности умы учеников, используя для этого различные ситуации. Он мастер различных уловок и трюков, способный освобождать связанные умы своих учеников, разрушая их фиксированные идеи.
Он способен предстать в таком облике, который не соответствует ожиданиям, но и в этом облике нужно узнать его даршан. Например, сейчас я предполагал, что мы поставили совершенно другой бхаджан, но все мои надежды одним махом были разрушены. Однако я это воспринял, как хороший знак, как даршана Даттатреи, который именно таким образом и любит представать.
К Даттатрее обычно обращаются с тем, чтобы устранить рамки сознания и связанность двойственными представлениями. Есть много забавных историй о том, как он освобождал умы своих учеников, испытывал их преданность.
Один брахман страстно желал получить даршан Даттатреи. Когда он выполнял ритуал и начитывал мантру, к нему некий дух и сказал:
– Ты можешь получить даршан Даттатреи, но только в том случае, если узнаешь его. Если ты его не узнаешь, встреча для тебя будет закрыта. Приходи завтра в такое-то место и увидишь там Даттатрею.
Когда брахман пришел в указанное место, то увидел, что вокруг мясной лавки ходит какой-то нищий, выпрашивая у прохожих куски мяса. Брахман спросил у духа:
– А где Даттатрея?
Дух ответил:
– Так вот он! Ты что, не видишь? Скорее падай ему в ноги и проси, чего хочешь.
Но брахман возмутился:
– Да ты что!? Ты разве не видишь, что это какой-то нищий, который выпрашивает мясо. Он вообще выглядит как безумный».
Дух сказал:
– Что ж, сегодня ты потерял свой шанс. Но у тебя еще есть попытка.
Брахман не мог представить, что это может быть Даттатрея. Его фиксированные представления не позволяли ему его увидеть.
В другой раз царь Индра, который терпел поражения в битве с асурами, решил найти Даттатрею и обратиться к нему за помощью. Своей мистической силой он планировал перейти в другое пространство и где-то в измерениях большой вселенной встретиться с Даттатреей.
Когда он нашел Даттатрею, то увидел его полупьяным, шатающимся, окруженным множеством обнаженных женщин, с которыми он обнимался. Индре сказали:
– Царь, Даттатрея не такой, как все остальные святые. Он не совсем адекватен. Если ты его не распознаешь, не сможешь обрести к нему преданность, то лучше даже не обращайся к нему. Он имеет привычку проверять веру своих учеников, ставя их в неудобное положение, сталкивая их с собственными представлениями и иллюзиями.
Но Индра был настроен очень решительно, потому что у богов была критическая ситуация: впервые за множество лет они в битве терпели поражение от асуров. Поэтому он решил во что бы то ни стало получить поддержку Даттатреи. И когда он пришел, то обратился к Даттатрее с просьбой, выразив почтение.
Даттатрея ему сказал:
– Ты знаешь, я уже растерял все свои силы. Когда-то я немного занимался йогой, но ты сам видишь, что сейчас я погряз в грехе. Как тот, кому самому надо помогать, может тебе чем-то помочь? Поэтому лучше не трать время.
Царь подумал: «Наверное, Даттатрея испытывает меня таким образом, поэтому он все равно продолжал обращаться к нему за помощью. И так продолжалось на протяжении недели. Иногда Даттатрея прогонял Индру, иногда бил его тапочкой, иногда плевал ему в грудь и постоянно говорил:
– Ты зря теряешь свое время! Я просто безумный нищий, тебе нечего у меня делать.
Но царь, непоколебимо утвердившись в чистом видении, продолжал молиться Даттатрее. Наконец, через семь дней Даттатрея внезапно принял свой обычный облик, предстал перед Индрой в сиянии света и спросил:
– Говори, чего ты хочешь?
Даттатрея – это тот, кто разрушает наши иллюзии, освобождая чистую ясность нашего ума за пределами всякой двойственности. Это тот, кого нельзя предугадать, предсказать, кого нельзя втиснуть в какие-либо рамки. Он непостижим и запределен. Можно сказать, что это непостижимо святая душа, которая не может быть понята человеческим двойственным разумом, ограниченным рамками. Он считается учителем учителей и основателем различных тантрических традиций. Его почитают в различных тантрических традициях.
Что собой воплощает Даттатрея?
Даттатрея – это принцип нашего чистого осознавания за пределами концепций. Когда мы не можем понять этот принцип, его закрывает двойственные представления. Даттатрея – мастер создавать игровые ситуации, чтобы освободить ученика от этих двойственных представлений и обнажить его изначальное состояние. Поэтому когда вы встретитесь в жизни с чем-либо, что вызывает у вас неприятие, или ваши надежды освобождаются, или ваши фиксированные представления сталкиваются с чем-либо, то подумайте так: «А не даршан ли это Даттатреи? Смог ли я его распознать?» Если вы смогли его распознать, то ситуация мгновенно изменится, вы войдете в измерение чистого видения.
Измерение чистого видения – это то, в чем следует постоянно утверждаться и укрепляться. Чистое видение открывает нам путь к другому измерению бытия. Особенно оно важно, когда вы получаете передачу учения. Связь с учением, с учителем, со святыми возможна именно через чистое видение. Можно сказать, что самаи и чистое видение – это одно и то же.
Прямо сейчас, воспринимая учение, представьте что гуру, который передает вам учение, – это божество или его воплощение. Попробуйте просто занять такую точку зрения, сделать это логически. Затем попробуйте, оглядевшись вокруг, занять такую точку зрения, что этот зал – это дворец божества внутри священного пространства (мандалы), находящегося в измерении богов. Потом попробуйте увидеть, что спутники, находящиеся с вами рядом, – это божества или их воплощения, которые приняли такую форму, чтобы войти в эту мандалу. Посмотрите на себя и подумайте: «Я являюсь божеством, которое включилось в игровую мандалу под названием Дхарма, чтобы углубить свое видение». Затем настройтесь на все звуки, которые воспринимаете, и подумайте так: «Это священные звуки, независимо от того, кажутся они мне приятными или неприятными». То есть настройтесь ощущать себя божеством в мандале среди божеств.
Задача заключается в том, чтобы постепенно полностью вырастить в себе это божество, стать центральным божеством и породить свою внутреннюю вселенную чистого видения. То есть задача учителя не в том, чтобы считать себя божеством, восседающим на троне, а в том, чтобы дать ученику стать самому божеством и породить свою собственную вселенную чистого видения. Росток чистого видения «прорастает», когда вы устанавливаете такое видение. Вначале это будет как «если бы», словно вы тренируетесь в чем-то искусственном. Тем не менее, когда вы продвигаетесь в практике, вы видите, что это не есть нечто искусственное, а это более тонкое восприятие реальности, что раньше вы просто не видели этого, а теперь увидели. Просто когда вы видите что-то нечистое, вы можете думать так: «Не чист только мой нынешний ум, а на самом деле все абсолютно и священно».
Дело в том, что в абсолютной реальности все является божественным, только нам это не удается понять или увидеть. Но тренировка в чистом видении, раскрывает нам глаза на реальность.
Один монах в трехмесячном ритрите написал в отчете: «Когда сижу в медитации махашанти, постоянно слышу мистические звуки оркестра, симфонической музыки. Прямо напасть какая-то. Думал в ритрите посидеть в тишине, а ощущение, что попал на симфонический концерт». Когда он начал выяснять, откуда исходят эти звуки, то увидел, что это шум воды в батарее, которая дает тепло. Во время медитации присутствие в созерцании возрастает, восприятие звуков меняется, поэтому звуки представали перед ним как звуки симфонического оркестра.
Для того, кто практиковал нада-йогу, это обычный эффект. Это часто происходит, особенно при практике нада-йоги. Но это также происходит при практике чистого видения и при практике естественного созерцания. Вы уже не тренируетесь думать: «Это чистое. Это мистические звуки», а вы на самом деле так слышите, потому что на более тонком уровне звук трансформируется в более чистый.

Таким образом, вам нет нужды как-то воображать чистое видение. Когда вы приходите в магазин, вы действительно можете видеть его как дворец или мандалу божеств, продавца в магазине – как божество, людей, дающих деньги, – как преданных божества, которые делают ему ритуал подношения. А это божество раздает нектар (эликсир бессмертия) или дает благословение в виде товаров. Все это предстает как лила в игровой мандале. Кажется невероятным, что можно так видеть вещи, тем не менее именно так все и происходит. Вы можете видеть это не как тренировку, вы можете реально видеть, что эта матаджи принадлежит к семейству Дурги, Кали, Сарасвати или к какому-либо другому божеству любой традиции. Возможно, она сама об этом никогда не задумалась, но она воплощает энергии этого семейства.
На более тонком уровне можно видеть, что человек принадлежит к энергиям какого-то семейства божеств. Не только принадлежит, но и воплощает их. Таким же образом можно увидеть, к какому семейству действий определенное действие принадлежит. Когда вы воспринимаете таким образом, вы можете видеть любой объект, любую ситуацию, любое жизненное событие как принадлежащее к тонкому семейству божественных энергий. И вы видите, что ни одно из действий не случается само по себе, а принадлежит к тонкому семейству божественных энергий. Вопрос только в том, распознаете вы это или нет своим духовным видением?
Чистое видение, укореняясь, со временем дает мощное изменение реальности. Считается, что если практика чистого видения применяется в каких-то особых условиях, когда мы можем в чистом видении созерцать какие-то отталкивающие, неприятные или даже приносящие страдания моменты, то это освобождает значительную часть кармы йогинов и за короткое время рассеивает большие двойственные представления, улучшает судьбу, увеличивает продолжительность жизни.
В Тибете был святой по имени Друкпа Кюнле. Про этого святого ходит много анекдотов. Однажды он, желая помочь своей матери, начал распускать про нее разные нелепые слухи. Благодаря этому, поскольку матери пришлось изменить свое сознание и проделать большую духовную работу, продолжительность ее жизни увеличилась. Она смогла увидеть в чистом видении нелепые слухи, которые Друкпа Кюнле отпускал по поводу нее. И такое растворение ее двойственных представлений принесло ей пользу. На самом деле это было проявлением сострадание святого, который понимал этот принцип.
Разумеется, вам, поскольку вы не Друкпа Кюнлег, не следует распускать про кого-либо нелепые слухи, надеясь, что он воспримет это в чистом видении. Поскольку велика вероятность того, что вас могут не воспринять в чистом видении. Чистое видение – это такой очень самайный момент.
Итак, когда мы обрели самаю, очень важно следовать ей. Например, когда вы следуете самае взаимоотношений с гуру, вы практикуете Гуру-йогу; когда у вас есть самая учения сиддхов, вы пытаетесь применить учение, чтобы прочувствовать его ценность и глубину.

Обычно в учении рассматривают пять янтр (разделов): раздел мудрости (праджня-янтра), раздел энергии (шакти-янтра), раздел света (джьоти-янтра), раздел звука (нада-янтра) и раздел йоги сновидений (нидра-янтра). Изучать лайя-йогу – это значит досконально разобраться в этих разделах, сначала теоретически, а затем на своей практике.
Есть определенные принципы по изучению учения: теоретическое обучение (дхарма), приоритет мистического опыта (сиддха) и гибкость (малини). Это означает, что сначала мы должны получить некую теоретическую базу, затем мы должны практиковать, чтобы получить опыт в виде определенного сиддхи, мистического переживания, считая мистическое переживание более главным. Затем мы должны понять, как гибко проявлять свою практику в повседневной жизни. Этот принцип гибкости в применении знаний к конкретной ситуации называется малини.
Раздел мудрости (праджня-янтра) в свою очередь делится на три линии: линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства. Когда вы практикуете линию созерцания, в основном вы работаете с санкальпами и обнаженным осознаванием и медитациями. В общем, это искусство медитации и осознавания. Божественная гордость заключается во взращивании бхавы (мироощущения), как это предписывается. Наконец, линия пространства заключается в смешивании внутреннего и внешнего пространства методом шамбхави-мудры, в медитации на небесное пространство, в применение санкальпы «Бесконечное пространство». Когда вы проясняете эти три линии и практически применяете их, вы становитесь знатоком созерцания.
Что включает в себя шакти-янтра?
Практикуя шакти-янтру, вы сначала очищаете свое тело посредством асан и пранаям. Затем, используя три бандхи, вы пробуждаете кундалини. Далее, продолжая выполнять чандали-йогу, вы пытаетесь испытать нектар (амрита-варуни) – заветная цель йогинов. Когда ваша практика успешно продвигается дальше, возникают различные виды переживания блаженств в теле, и тогда вы работаете с единством созерцания пустоты и блаженства в теле. Наконец, на высших стадиях вы учитесь работать с возвратным потоком, с желаниями и клешами, сублимируя их силой энергии и присутствия. Такова логика практики шакти-янтры.


Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica