Божественная гордость (нираламбха-медитация).  Текст «Аштавакра гита».  Три сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана).  Виды кармы (дридра-адридра, манаса-буддхи, санчита-прарабдха, карма-акарма).

Слить медитацию и не-медитацию в одно состояние и непрерывно прибывать в присутствии как днем, так и ночью, замкнув таким образом круг двадцати четырех часов, – это и есть великая задача йогина. Когда вы получаете передачи, выполняете техники, общаетесь или едите, засыпаете и просыпаетесь, то если вы самайный ученик лайя-йоги, вы понимаете, что все вращается вокруг присутствия, которое вы поддерживаете и углубляете. Когда вы практикуете таким образом, у вас открываются новые уровни реальности, новые уровни осознавания.
Существует несколько ключевых понятий или точек, благодаря которым мы можем поддерживать созерцательное присутствие. Как видите, я здесь не говорю о смысле жизни, о взаимоотношениях учитель-ученик и о том, зачем нам надо поддерживать созерцательное присутствие. Я предполагаю, что те, кто здесь находятся, сами это понимают или разберутся. Мы здесь затрагиваем более тонкие аспекты учения.
Итак, существует несколько ключевых моментов, которые углубляют принцип созерцания. Эти ключевые моменты таковы: божественная гордость, чистое видение, единый «вкус».
Когда в результате созерцания зеркало вашего ума начинает постепенно открываться, вы начинаете ощущать внутреннюю беспредельность, величие, глобальность, широту, пространственность, масштабность, запредельность, священность, сакральность – все это можно обозначить термином «божественная гордость». Это бхава, то есть мироощущение внутреннего величия.

Когда вы продолжаете поддерживать такое созерцание и это внутреннее величие в вас начинает закрепляться, то постепенно оно начинает вытеснять нечистые аспекты сознания (нечистое видение себя, самоидентификацию, нечистое видение внешнего мира) и начинает распространяться на все внешнее.
Сначала вы вытесняете нечистое видение самого себя. Например, если раньше вы считали себя личностью, ограниченной обстоятельствами, имеющей недостатки, если у вас была низкая самооценка, то постепенно божественная гордость вытесняет такую низкую самооценку, меняет ее на ощущение себя божеством, которое следует непрерывно, двадцать четыре часа в сутки, поддерживать и пестовать.
При этом тантрическое понятие божественной гордости не имеет ничего общего с каким-то загрязнением, клешами, гордыней. Это совсем разные понятия. Божественная гордость относится к внутреннему мироощущению, которое мы пестуем в результате практики ануттара-тантры.
Когда божественная гордость пропитывает ваше сознание и появляется новый уровень самоидентификации Ахам Брахмасми («Я есть беспредельный Дух»), то постепенно она начинает распространяться на все. И вовне вы тоже начинаете видеть мир другими глазами. Вы начинаете понимать: «Если я могу ощущать это величие, если я открыл в себе новый уровень осознавания, то логично предположить, что он также существует и в других людях. Если я открыл внутреннюю сакральность, внутреннее измерение священного, чистого и абсолютного, то каждый человек ничуть не хуже меня. Он, разумеется, тоже обладает этим измерением сакрального. Более того, это измерение сакрального есть не только у человека, но также животных и всех других существа.
И тогда мы приходим на стадию, когда возникает чистое видение. Чистое видение означает, что ощущение сакрального и священного пронизывает все. Мы начинаем понимать, что каждое живое существо является величайшим, запредельным, священным, независимо от того, само оно догадывается об этом или нет, независимо от того, каковы его личные представления об этом.

Согласно учению тантр, чистое видение означает, что мы видим мир как священное пространство (мандалу). Мы видим других живых существ как божеств, населяющих эту мандалу. Мы видим все события как игры (лилы) абсолютного Духа. Мы воспринимаем все звуки, которые мы слышим, как чистое и священное, как мантры, бхаджаны или священные песнопения. Мы воспринимаем дома, деревья как часть божественного, абсолютного, как дворцы, в которых живут божества.
На начальной стадии практики это происходит как «если бы», то есть вы просто тренируетесь в таком видении. Но когда ваше естественное созерцание вырастает, то это происходит само собой, вы это реально видите. Это действительно так, это более глубокий взгляд на мир, когда вы понимаете, что мир буквально пронизан глубинными творческими энергиями, что всем управляют божества – внутренние творческие энергии, что за всеми явлениями, за каждым событием, за любым аспектом вселенной стоят глубинные творческие и сверхсознательные сущности. Их называют девата – божества.

Отрасли науки, религиозная практика, час, день недели, месяц, год, любой аспект жизни, пять элементов, стихии, планеты, группа животных и растений, человеческие расы, этносы, ваша судьба и прочее – все это управляется сверхсознательными творческими энергиями. Раньше вы этого не видели, а теперь начинаете понимать. Благодаря созерцанию вы проникаете в эту область и видите, что существуют божества, которые занимаются распределением карм человечества, управляют стихиями, процессом реинкарнации. Одни божества помогают живым существам, другие распределяют наказания, третьи управляют глобальными этническими или политическими процессами, четвертые ответственны за метагалактические процессы. Есть божества, которые действуют на микро-уровне, на макро-уровне. Есть божества, которые связаны с мерностью пространства, с течением времени. Постепенно вы прозреваете, что так называемый внешний мир не является грудой внешних застывших объектов, а это проявление творческих энергий этих божеств.
Элемент земли – это большое тело божества, правящего элементом земли. Элемент воды – это проявление божества, правящего элементом воды. В разных традициях такие божества называются по-разному.
Когда вы проникаете на этот уровень тонких сверхсознательных энергий, ваше чистое видение закрепляется и постепенно ваше созерцание выходит на такой уровень, когда все видится проистекающим из единого Источника. Вы видите, что многообразие творческих энергий – это еще не все, что все божественные творческие энергии имеют за собой единую Основу, они упираются во что-то одно. Время и пространство, любые проявления заканчиваются в едином целостном состоянии. Это целостное состояние есть всевышний Источник, Абсолют, которому подчиняются все многочисленные тонкие творческие энергии, малые божества. Вы понимаете, что в абсолютном смысле все явления во вселенной являются проявлениями всевышнего Источника. Таким образом, вы утверждаетесь в видении мира как одного.

Когда вы утверждаетесь в видении мира как одного, для вас перестают иметь значение имена и формы. Мужчины и женщины, плохие события или хорошие, правильные концепции или неправильные, процесс жизни или процесс смерти – все это предстает как манифестация единого «вкуса», как игры (лилы) всевышнего Источника. Вы видите, что существует только одно всевышнее Сознание, что нет ничего, кроме него. Оно набрасывает на себя различные вуали и покровы, тем не менее оно проявляется, играя.
Когда у вас появляется такое видение, это называют единый «вкус» (сомараса-видья). И вначале это проявляется как некий малый проблеск. Про того, у кого появляется такой проблеск, говорят, что он мельком увидел Бога, вошел, наконец, в сахаджа-таттву, в изначальный Ум, в природу своего «Я», реализовал естественное состояние (сахаджа-стхити). До тех пор, пока у нас не появляется единый «вкус», мы еще блуждаем вокруг да около, не зная подлинную природу реальности. Когда же мы получили переживание единого «вкуса», то это называют раса, то есть «вкус» Абсолюта.
Разумеется, это не означает, что мы полностью слились с Абсолютом, достигли освобождения и устранили все свое неведение. Неведение продолжает иметь место, поскольку в прошлых воплощениях было накоплено достаточно карм. Тем не менее восприятие единого «вкуса» радикально переворачивает наше отношение к жизни, к самому себе и даже к духовному пути.
Дальнейшая практика заключается в том, чтобы непрерывно прояснять и поддерживать это состояние, пока оно не вытеснит остаточные кармы. На это уходит вся жизнь.
То, как я излагаю учение, начав с самого абсолютного и заканчивая относительным, – это подача учения в стиле аннутара-тантре. Мы словно пытаемся вскарабкаться на самую вершину и получить переживание ветра на этой вершине. А затем мы бросаем взгляд вниз и пытаемся осветить оставшиеся кармы силой того взгляда, который получили на вершине.


  3 сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана)

  Итак, три золотых правила лайя-йоги заключаются в том, чтобы сначала открыть изначальное сознание, войти в контакт с этой единой Сферой, затем полностью прояснить и очистить это понимание, а потом неуклонно держаться его стоя, сидя или лежа, во время ходьбы, еды, работы или справления нужд тела. Кто практикует эти три правила (шравана, манана, нидидхьясана), тот следует пути святых махасиддхов, пути лайя-йоги или любой высшей традиции ануттара-тантры сахаджаяны.
Итак, когда мы следуем пути мгновенного просветления, мы пытаемся сразу утвердиться в пробужденном состоянии, минуя логику, концепции, не ожидая сотни лет, когда мы продвинемся в духовной практике. Это похоже на традицию прямого пути дзен. Однако это тантрическая традиция, что указывает на то, что она работает также с тонкими энергиями.
Есть такая история. Один русский спортсмен описывал, как он был в плену у фашистов во время Второй Мировой войны. Он попал в плен, будучи мастером спорта по боксу. Когда немцы узнали об этом, они позвали своего офицера, который тоже был мастером по боксу, чтобы устроить между ними бой. Русскому солдату они сказали, что отпустят его, если он выиграет у немца. Он был очень слаб, поэтому понимал, что у него очень мало шансов победить, тем не менее согласился. Когда он увидел немецкого боксера, который был свеж и полон сил, то понял, что не сможет продержаться в бою с ним три раунда. Но поскольку от этого боя зависела его жизнь, ему просто нельзя было проигрывать, поэтому он решил, что единственный выход – свалить немца в первые же секунды. И тогда он собрал все силы, которые у него были, и нанес такой удар, что немец упал. Это был нокаут. То есть бой закончился, только начавшись. Этот русский солдат, несмотря на свою слабость и изможденность от жизни в плену, сумел мобилизовать всю свою энергию, направил ее в этот единственный удар и добился таким образом победы.
Это чем-то напоминает практику в учении лайя-йоги. Когда мы понимаем, что кармы, которые мы содержим, и сансара бесконечны. Она никогда не кончится. Сколько бы мы ни практиковали, все это будет бесконечно, поэтому нам надо прямо сейчас, не откладывая на завтра, принять решение пробудиться. Не загадывая на будущее, нам надо прямо сейчас войти в измерение пробуждения. И тогда мы совершаем такой абсолютный прыжок, входя в присутствие и занимая абсолютную точку зрения. Это сравнивают с тем, как если бы человек прыгал в пасть льва. А потом мы пытаемся утвердиться в этом переживании.

Я буду читать текст «Аштавакра гита» и давать комментарии на него.
Аштавакра – это древний святой, который был учителем известного царя Джанаки. Этот диалог двух пробужденных существ записан во многих текстах. Считается, что тело Аштавакры было изогнуто в шести местах, поэтому его так и звали Аштавакра. Он был горбуном вследствие дурной кармы прошлых воплощений, тем не менее его ум был свят и пробужден, поэтому он пользовался большим авторитетом при дворе царя Джанаки.
Здесь Аштавакра поучает царя Джанаку о пути бессмертия.

Текст:
«Аштавакра сказал:
«Связанность наступает, когда ум тянется за чем-то, огорчается относительно чего-то, отклоняет что-то, держится за что-то, чем-то доволен либо рассержен. Освобождение – это то, когда ум не привязан ни к чему, не огорчен ничем, не отвергает ничего и не держится ни за что, не доволен ничем и не рассержен ни на что».

Зеркало нашего ума, наша подлинная сущность подобна пространству. Если бы мы обращали внимание не на объекты, а на пространство, в котором они подвешены, и распознавали это пространство, то мы были бы освобожденными. Но, к сожалению, пространство нашего сознания постоянно затмевается мысленными оценками, интерпретациями, двойственными движениями ума, когда мы за чем-то тянемся или что-то отвергаем. Когда же мы созерцаем, мы пытаемся утвердиться в таком состоянии осознанности, которое превосходит оценки, интерпретации и мысленные построения.

Далее Аштавакра говорит:
«Связанность наступает, когда ум завяз в каких-то чувствах, а освобождение – когда ум не цепляется ни за какие».

Когда мы немного приоткрыли пространство изначального сознания, мы начинаем обнаруживать, что чувства или мысленные интерпретации часто сбивают нас, что мы по-прежнему идем по старой колее, продолжая увязать в чувствах, интерпретациях и мысленных конструкциях. Мы видим, какая большая работа по самоосвобождению предстоит нам. Вновь и вновь мы возвращаем ум к переживанию пространства осознанности.
  Виды кармы (дридра-адридра, манаса-буддхи, санчита-прарабдха, карма-акарма)
  Итак, что же нас связывает в этом мире иллюзий?
Чтобы полностью достичь освобождения и перейти в измерение чистого видения, мы должны превзойти пять карм, которые существуют в тонком теле. Когда термин «карма» используют в общем, то это не совсем корректно, потому что карма имеет множество уровней и слоев.
Каковы эти слои?
Обычно сначала говорят о прарабдхе. Прарабдха-карма – это слой, который предопределяет нашу нынешнюю жизнь вследствие наших прошлых желаний. Мы получили нашу нынешнюю жизнь из-за того, что в прошлой жизни желали чего-либо. Именно наши прошлые желания привели нас к тому, где мы сейчас находимся. Мы не имеем ничего, кроме того, чего сами желали, – таков закон прарабдха-кармы. Прарабдха-карму уподобляют лодке, в которой мы плывем, не зная, можем ли мы ей управлять или нет. Можно сказать, что прарабдха-карма – это кармический коридор, в который мы вошли согласно нашим желаниям предыдущей жизни и теперь движемся по нему. Когда человек получает прарабдха-карму, этим руководят боги – деваты (сверхсущности). Каждому человеку приставлено множество деват, даже если он не знает об этом. Они занимаются тем, что подбирают подходящие условия: время и место воплощения, нацию, расу, пол и прочее. Кто-то может подумать: «Я не такая уж важная личность, чтобы боги занимались мною до самых мелочей». Но для богов это не является сложным. Они обладают сверхспособностями, поэтому контролировать множество живых существ и определять им воплощение в соответствии с их кармой для божеств несложно. Итак, прарабдха-карма – это данность, которая идет из прошлой жизни. Это все события, в которые мы попадаем, все люди, с которыми мы встречаемся.

Другой вид кармы называется дхарма-карма. Дхарма-карма – это фатум, рок, судьба. Это подобно сужению русла реки, когда нет возможности это преодолеть. Это определенные жизненные события, которые надо испытать, это узловые моменты в линии судьбы каждого человека. Начало жизни, вступление в брак, зачатие детей, дата смерти, смена географического пояса, переход в религию, смена духовных ценностей и убеждений, встреча с кармически важными объектами – все это дхарма-карма. Считается, что дхарма-карму обычному человеку преодолеть невозможно. Ее можно преодолеть только на очень высокой стадии мистического развития, а обычные люди ее просто переживают. Это подобно тому, как человек плывет на лодке прарабдха-кармы и налетает на мель, или попадает в сужение русла, поэтому он вынужден огибать это сужение и быть очень аккуратным.
Третий слой кармы, который определяет нашу нынешнюю жизнь, называется манаса-карма. Манаса-кармой также еще называют резонансным фактором. Это наши внутренние склонности подвергаться чему-либо. Например, если человек вырастает в интеллектуальной творческой атмосфере, то и сам он, подражая родителям, становится интеллектуальным творческим существом. Если он вырастает в криминальной среде, в нем могут развиться криминальные наклонности благодаря влиянию среды. Манаса-карму сравнивают с маяками или указателями на пути, которые подсказывают путь. Он может быть как верным, так и не верным. Манаса-карма – это то, как вы подвергаетесь воздействию исходя из ваших внутренних склонностей. Часто в пуранах описываются боги, которые хотят скорректировать карму человека, линию его судьбы, и для этого они интересуются его манаса-кармой.

Четвертый вид кармы называется буддхи-карма. Это творческий интеллект, интуиция. Это то, что мы развиваем во время практики созерцания. Это путь к освобождению независимости от трех предыдущих видов кармы. Это наша внутренняя ясность, наш уровень осознанности, который позволяет войти в контакт со своими тонкими творческими слоями сознания и влиять на собственную карму. Буддхи-карму можно уподобить навигационной системе, которая позволяет привести лодку к месту назначения. Даже если у вас есть ограничения по прарабдха-карме, или у вас есть ограничения по дхарма-карме, или вы подвергаетесь неправильному влиянию манаса-кармы, тем не менее, если вы развиваете осознанность, например практикуя какую-нибудь санкальпу («Атма-вичара», «Сон», «Чистое видение», «Божественная гордость» и т.д.), вы можете развить в себе внутреннее пространство осознавания, которое не зависит ни от каких внешних карм. Вы можете освободить собственные склонности, собственную прарабдха-карму. То есть она будет проявляться дальше, но вы становитесь независимыми от нее. Буддхи-карма – это тонкий уровень осознавания, тонкий наблюдатель, старший свидетель, регистратор, внутренний центр, который наблюдает самскары, проявления внешнего мира, влияния и узловые точки. По сути, созерцать – это значит утверждать и развивать этот тонкий слой буддхи, вступать в процесс освобождения.
Наконец, пятый слой кармы называется бхагавата-карма. Это трансцендентальное вмешательство, сила Бога, Абсолюта, это нечто, что приходит свыше, что не зависит от вас самих. Например, это гигантский лайнер, который проплывает рядом с лодкой и берет ее на буксир, или это небесная колесница (вимана), которая лучом втягивает эту лодку внутрь и уносит с субсветовыми скоростями. Можно сказать, что это милость, это то, что не зависит от человека, а обусловлено вмешательством Абсолюта. Иногда эта милость может приходить в результате созерцания, иногда в результате общения с гуру (духовным учителем), иногда в результате встречи с деватами или сиддхами во время углубленных практик, иногда она проявляется спонтанно.
Считается, что чем больше человек занимается созерцанием, тем больше он свободен от трех грубых видов кармы, тем более творческое его сознание, тем больше он готов к получению этой милости бхагавата-кармы. Вмешательство бхагавата-кармы наступает на таком уровне практики, который называется самотрансценденция. Можно сказать, что всевышний Источник, Абсолют, всегда готов вмешаться в вашу судьбу, очистить вас, проявить свое глубинное добро, дать вам освобождение. Но часто мы настолько переполнены собой, что Абсолюту нет места. И поскольку Он уважает нашу волю и наше желание быть переполненным собой, Он ждет, когда же мы наконец-то предоставим Ему место в своем сердце, когда мы чуть-чуть отойдем в сторону. Когда мы устраняем свои цепляния, эгоизм, клеши, перестаем цепляться за прошлое, за личную историю, перестаем планировать будущее и надеяться на него, освобождаемся от эгоцентричной точки зрения на мир, можем распознавать эго и дистанцироваться от него благодаря созерцанию, тогда наступает выход за пределы личности, самотрансценденция. Это также еще называют шактипатха – нисхождение просветляющей силы. Это и есть вмешательство бхагавата-кармы.

Эта стадия доступна высоко реализованным святым, которые находятся на ступени немедитации и неусилия, которые полностью устранили понятие о себе медитирующем и предались на милость всевышнего Источника. Можно слышать о святых, которые постоянно находятся в блаженстве и экстазе благодаря тому, что им удалось устранить цепляния за личность и открыться сверхличностной энергии.
Когда мы открываемся сверхличностной энергии, даршан Абсолюта (шактипатха) нисходит на нас независимо от того, занимаемся мы духовной практикой или нет. Тогда духовная практика становится чем-то вроде игры. Разумеется, здесь нет отвлечений или какой-то незрелой расслабленности. Такой йогин непрерывно находится в единстве с Абсолютом, и все достижения у него реализовываются спонтанно, без усилия. Ему нужно только открываться, расслабляться и отпускать себя.
Чтобы реализовать эту ступень самотрансценденции, мы должны научиться подчинять позывы своего маленького «я» энергии Абсолюта. Если мы не сможем отпустить себя, расслабиться и отдаться сверхличностным энергиям, наш ум не сможет развернуться и выйти на этот уровень. Нам по-прежнему придется прилагать личные усилия и постоянно стремиться к просветлению.
На стадии самотрансценденции нет нужды стремиться к просветлению. Просветление само нисходит огромной освобождающей силой. И йогин чувствует, что ему ничего не надо делать для этого, ему просто надо быть пустым, держать в пустоте свое сердце, держать расслабленным и бдительным ум, не цепляться ни за что и отпустить себя.
Есть такой рассказ. Брахман встретился с богом Вишну и спросил у него:
– Сколько мне еще жизней осталось до достижения освобождения?
Бог Вишну ответил:
– Ты ведешь праведную жизнь, усердно выполняешь ритуалы, соблюдаешь заповеди. Это очень хорошо, поэтому тебе осталось всего десять жизней до освобождения.
Брахман впал в большое уныние.
Затем бога Вишну встретил йог-аскет, который истязал тело, выполнял очень сильный тапас, и спросил:
– Сколько мне осталось до освобождения? Мне кажется, что я оставил все привязанности.
Бог Вишну сказал:
– Ты очень хорош, ты чудесен. До освобождения тебе осталось всего две жизни.
Йог-аскет тоже впал в уныние.
Затем бога Вишну встретил джняни, который был полностью бесстрастен. Для него было все равностно, он непрерывно пребывал в созерцании Абсолюта. И Вишну сказал ему:
– Ты достигнешь освобождения через одну жизнь, ты уже близок.
Джняни тоже сильно огорчился.
Наконец, Вишну увидел того, кто полностью предался Абсолюту, – бхакту. Он спросил у него:
– Ты знаешь, через сколько жизней достигнешь освобождения?
Бхакта ответил:
– Нет, не знаю.
Вишну сказал ему:
– Ты достигнешь освобождения через сто жизней.
Бхакта воскликнул:
– Какой экстаз! Это же такая милость! Ведь я такой грешник, но всего через сто жизней смогу достигнуть освобождения.
Но это была уловка, поэтому Вишну подумал: «Да, похоже, что мне даже не удалось огорчить его». Потом он сказал этому бхакте.
– На самом деле ты уже освобожден. Нельзя дать освобождение тому, кто уже освобожден, кто оставил свое «я» и отбросил все цепляния.
Таким же образом, когда у нас остается еще малое чувство «я», надежда, страх, цепляния, малая фиксация на ахамкаре, нам остается столько-то жизней до освобождения. Но когда созерцание набрало такую силу, что мы вышли за пределы «я», самотрансцендировались, полностью отбросили усилия, оставили надежду и страх, можем созерцать за пределами усилия, тогда начинается иной процесс – нисхождение просветляющей силы (Ануграха, шактипатха). Мы пребываем расслабленными, ничего не делаем, а только поддерживаем бдительность. Мы все больше и больше отдаемся этой нисходящей силе. И в тот момент, когда она вытесняет остатки цепляния за «я», уже в этой жизни наступает освобождение.
По мере созерцания мы постепенно понимаем, что практика естественного состояния – это не только работать с сознанием, это также раскрытие себя высоким творческим силам. Кроме осознания у Абсолюта также существует аспект силы – шакти. Можно сказать, что праджняна, изначальная основа природы ума, чистое сознание – это один элемент Бытия. Но неотъемлемое качество бытия – это постоянно проявляться, эманировать, манифестировать себя. Такой процесс называется спанда, то есть проявление посредством вибрации. Это вторая часть Бытия.
Когда Абсолют манифестирует, проявляет себя, тогда разворачивается проявленный мир, который называют миром шакти. Говорят, что Абсолют имеет три рода шакти (силы): сила мудрости (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти).
Посредством джняна-шакти Абсолют осознает сам себя. Посредством иччха-шакти Абсолют обладает потенцией творить вселенные. Всевышнее сознание может проявлять и вновь растворять вселенные, миры и метагалактики, творить живых существ. Наконец, посредством крийя-шакти Абсолют может проявлять себя в различных действиях.
Крийя-шакти – это сила действия. Считается, что существует пять видов крийя-шакти.
Если в иччха-шакти творение происходит только на основе импульса сознания, то когда речь идет о творении в крийя-шакти, это происходит уже на материальном уровне, то есть на уровне элементарных частиц, атомов и т.д. Итак, существует пять видов крийя-шакти: энергия творения (сришти-шакти), энергия поддержания (стхити-шакти), энергия разрушения (самхара-шакти), энергия сокрытия божественного (тиродхана-шакти), энергия проявления божественного (Ануграха-шакти). Это пять космических сил, которые действуют во вселенной. Причем они действуют не только в макрокосмосе, но и в микрокосмосе, внутри человека.
Энергия творения (сришти) проявляется, когда творятся новые законы мироздания, зажигаются новые звезды, появляются планеты, то есть когда что-либо рождается. На внутреннем, субъективном уровне энергия творения проявляется, когда мы занимаемся творчеством, рождаем из себя что-либо.
Энергия сохранения (стхити) – это гомеостаз во вселенной и внутри человеческого тела.
Энергия разрушения (самхара) проявляется, когда разрушается вселенная или когда на человеческом уровне происходят войны и т.д. Это все игры вселенской шакти разрушения.
Энергия сокрытия Божественного, вуалирования Божественного (тиродхана) проявляется тогда, когда Абсолют покрывает себя какими-либо оболочками, прячется от себя. В субъективном смысле вуалирующая энергия проявляется, например, когда мы занимаемся духовной практикой, но скрываем это, потому что не хотим, чтобы об этом знали другие и вмешивались в это.
Энергия просветляющая (Ануграха) – это самая важная для нас энергия из пяти крийя-шакти. Это сила проявления Божественного. Ануграха проявляется, когда пишутся священные тексты, ваяются статуи, выполняются практики, учителя читают лекции. То есть когда Абсолют пытается проявиться в относительном измерении. Например, Ануграха действует, когда мы чувствуем вдохновение при медитации. Когда вы проявляете любовь, творчество, красоту, следуете возвышенным идеалам – это все проявления Ануграха-шакти.
Для нас Ануграха-шакти очень важна. Можно сказать, что мы работаем на нее, мы ее служители (я имею в виду практикующих). И любой человек неосознанно является проводником или служителем какой-то шакти, даже если он об этом не знает; через него действуют какие-либо космические силы. Но когда мы вступаем на духовный путь, мы осознанно выбираем покровительство этой просветляющей силы. Можно сказать, что именно через силу раскрытия Божественного происходит наша реализация.
То есть если вас спросят: «На кого ты работаешь?», вы можете ответить: «Я работаю на Ануграха-шакти. Я являюсь ее посланником».
Всякий раз, когда в этом мире появляется чуть-чуть больше осознанности, проявляется фактор чистых миров, то это результат действия Ануграха-шакти (силы раскрытия Божественного).