Наставление Шри Гуру Падмасамбавы. Неизбежное. Вичара, вивека, вайрагья (3 «В»).
Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

 

Текст:

«Когда практикуют Дхарму, некоторые вещи неизбежны.

Джомо спросил:

– А что это означает?

Учитель ответил:

– Если распознаешь присутствующую в тебе вместерожденную Мудрость, достижение просветления неизбежно».

Распознавание на языке Шанкары называется вивека (различение). Все дело в том, есть ли у нас достаточное различение, чтобы распознавать эту вместерожденную Мудрость (праджняну). Вместерожденная Мудрость также именуется сахаджья. «Саха» – значит естественная, вместе, а «джа» – рожденная. Все живые существа не распознают свою вместерожденную Мудрость.

Существа в аду не распознают вместерожденную Мудрость из-за сильной обусловленности страданиями, которые были вызваны сильным неприятием, гневом на какую-либо ситуацию, раздражением, злобой. Этот гнев был вызван понятием «я», «себя». Когда личность сильно центрирована на себе, то все, что препятствует ее идеям, видится как угрожающее жизни, поэтому появляется гнев и злоба. Из-за этого цепляния за «я», сильной двойственности и отвержения возникает тенденция причинять вред другим – так живые существа падают в ады. Когда у вас есть какое-либо раздражение, подумайте: «Надо же, какая глупость! Меня вводит в заблуждение моя собственная карма! Все вокруг так чудесно и трансцендентно, однако я упорно не желаю видеть это. Вместо этого я день и ночь лелею свое любимое «я», а чуть что не по мне, я впадаю в меланхолию и раздражаюсь». Это и есть семена ада.

Как-то одна практикующая сказала: «Если бы я сажала морковку, то это было бы не так, как для практики. Это было бы так, как надо». Я подумал: «Ну и понимание. Тогда ей лучше быть фермером». Для чего же мы все это делаем? Разве не для практики? Что означает «так, как надо»? Даже если вы вырастите пять тонн морковки с гектара, то кому она будет нужна? Вы в бардо ее с собой возьмете? Такие взгляды просто смешны.

У нас все подчинено практике. С какими бы проявлениями вы ни встретились, думайте: «Это прекрасные способы разбить мои фиксированные идеи и привести меня к освобождению». С чем бы вы ни сталкивались в повседневной жизни: суровые обстоятельства быта, гнев, раздражение по отношению к вам (когда вам отмывают карму), различные неприятные обстоятельства, болезни тела, различные события – все это следует рассматривать, как чудесные проявления, которые способствуют вашему просветлению. Думая так, вы все сделаете духовной практикой. Даже в трудных ситуациях вы останетесь практикующим и станете подобным мудрецам, для которых даже яд является нектаром. Другими словами, вы будете непобедимы ни на земле, ни в воде, ни в воздухе. Все будет способствовать открытию вашей саморожденной Мудрости.

Когда мы думаем неправильно, это означает, что у нас отсутствует вивека, то есть мы не распознаем присутствующую в нас вместерожденную Мудрость. Почему говорится о необходимости служения и прочего? Причем в начале духовного пути это особенно важно. Потому что мы должны научиться отбрасывать свою извращенную волю, так как именно на уровне собственной воли возникает тонкая забывчивость. Христиане говорят: «Мы породили извращенную волю, которая заставила нас отойти от Бога». Вопрос в том, чтобы научиться игнорировать эту извращенную волю, которую мы очень долго пестовали, а поэтому она не давала нам распознавать вместерожденную Мудрость. Чтобы научиться ее отбрасывать, ученик вначале тренируется внешними способами. Неважно, что он делает и как, лишь бы он научился отбрасывать эту извращенную волю. Извращенная воля наступает, когда мы следуем за чем-то неистинным внутри себя, когда мы ошибаемся и следуем за мыслями либо за тонкими движениями подсознания. Мы не понимаем в принципе, что это пагубно для нас, что это обеспечит нам получение нового тела в бардо.

Когда мы научились отсекать собственную извращенную волю, внезапно внутри нас просыпается распознавание саморожденной Мудрости. Поэтому, с точки зрения Дхармы, лучше морковку сажать вверх корнями, но с правильным отсечением извращенной воли и с раскрытием саморожденной Мудрости, чем сажать ее правильно, но при этом пребывать в иллюзии. Потому что нет и никогда не было ни морковки, ни сажающего, а существовали различные виды кармы, которые проявляются. Разумеется, мы должны быть эффективны в бхакти и проявлять различающую мудрость на достаточном уровне, однако она должна быть подчинена сущностному принципу, то есть отсечению двойственного видения и эгоизма. Только в этом случае мы сможем распознать присутствующую в нас вместерожденную Мудрость.

Преты не распознают присутствующую вместерожденную Мудрость. Из-за этого их ум обращается вовнутрь, страстно желая чего-либо. Взять, к примеру, сексуальные желания. Парамахамса Йогананда говорил, что это извращенные проявления страстного томления души по Богу, только она не знает, где Его искать, поэтому движется туда, где, по ее мнению, возникает нечто. Когда ум очищен, йогин становится свободен от любых желаний.

В мире людей не распознают саморожденную Мудрость из-за тенденции привязанности. Асуры не распознают саморожденную Мудрость из-за зависти и борьбы. Люди путают саморожденную Мудрость с семейными обязанностями, семьей и родственниками. Асуры путают ее с чувством собственного достоинства, с гордостью. Боги путают саморожденную Мудрость со свободой внутреннего плана, с красотой, изяществом, комфортом, наслаждениями и удовольствиями. Из-за этих различных видов заблуждения, живые существа попадают в одну из шести лок.

Когда мы отсекаем нашу извращенную волю, мы уже понимаем, что ничего из этого нельзя путать с саморожденной Мудростью. Также у нас появляется другое прозрение: мы понимаем, что саморожденная Мудрость не опирается ни на что и не зависит от условий, что она может проявляться при любых обстоятельствах и где угодно, ей не нужны какие-то внешние носители.

Один монах в дзенском монастыре очень усердно и с большим усилием практиковал около пятнадцати лет. Он был очень мудр и знал сутры. Однако у него раз за разом ничего не выходило. Те, кто были позади него и были глупее, достигали освобождения. Прошло около двадцати лет, многие его товарищи, с которыми он начинал, стали пробужденными и уже наставляли других, а он так и остался в неведении. Тогда он пришел в отчаяние и однажды дал обет стать рисовым монахом на кухне. Рисовый монах – это тот, кто с утра до вечера просто сидит на кухне и шелушит рис. Это самое смиренное занятие, поэтому чаще всего на это служение ставили начинающих. Он взял такое служение и, не смотря на свою ученость, принял решение всю оставшуюся жизнь быть рисовым монахом. Прошло около десяти лет. Однажды, проходя по саду, он задел камешек, и тот ударил в кувшин. Когда это произошло, раздался звук, который внезапно откликнулся в нем так, что все его существо перевернулось. В один миг двойственные представления оставили его, и саморожденная Мудрость пробудилась.

Что нужно, чтобы распознавать саморожденную Мудрость? Правильная и непрерывная установка в созерцании, способность объединять любые действия с созерцанием. Вначале мы не способны в течение дня непрерывно медитировать, и наша медитация имеет проблески длиной всего несколько секунд. Тем не менее примерно за пять лет мы должны научиться находиться в медитации непрерывно.

Когда йогин, не прерываясь, все время, кроме сна, пребывает в медитации и присутствии, то это называют «поддержание ясности в движении». Чем бы ни занимался такой йогин, его ум постоянно погружен в безмятежное состояние созерцания. Можно сказать, что пока он не спит, он подобен святым. Вся его деятельность вращается вокруг единого центра. Он делает словно не делая, говорит словно не говоря, видит словно не видя. Однако в сновидениях он пока еще забывается, в них он действует привычно.

На второй ступени это можно делать в сновидениях, и тогда сновидения перестают вводить в заблуждение, саморожденная Мудрость и ясность остается, различение не теряется. Однако в глубоком сне это состояние еще теряется.

На третьей ступени йогин делает прорыв и может осознавать в глубоком сне, где нет никаких сновидений. Когда он осознает в глубоком сне, то это подобно тому, как научиться умирать при жизни. Смерть больше недосягаема для него, потому что распознавать себя в глубоком сне – это то же самое, что познать глубину смерти. Это называется «поддержание жаркого глаза в сновидении». Это очень интенсивное состояние осознанности, которое проникает в сон без сновидений. Однако когда он возвращается из сна без сновидений в повседневную реальность, то эти два состояния еще не выровнены, поэтому он еще не является полностью пробужденным.

Наконец, когда полностью стирается разница между сном со сновидениями и сном без сновидений, такой йогин живет в этом мире, словно в глубоком сне. Он становится полностью пробужденным (татхагатой). Вновь и вновь такой йогин тренируется распознавать присутствующую в нем вместерожденную Мудрость.

Сначала кажется, что это очень далеко, что для этого потребуются бесчисленные кальпы. Однако святые говорят, что это так близко, что нам трудно в это поверить, что эта природа не далее собственной ладони, именно поэтому она так легко вводит в заблуждение. Вначале йогин думает, что он может этого состояния достичь усердием, интенсивной волей, направленной в будущее, и что когда-то он этого достигнет. С точки зрения относительного, это так. Если вы делаете крийя-йогу, мудры и бандхи, ваш уровень энергии повысится, вы начнете видеть свет в медитации. Когда вы благодаря крийям видите в медитации свет, то можно сказать, что вы непрерывно находитесь в состоянии осознанности. Но когда мы открываем этот свет и эту осознанность, мы чувствуем ее как нечто, что всегда нам было присуще. Мы ее не распознавали только из-за того, что позволяли своему уму выносить много суждений и цепляться за них. Поэтому святые говорят, что не столько нужно стремиться к достижению этой реальности, сколько нужно научиться не выносить суждений и оценок, не цепляться за них, а расслабляться в естественном состоянии. Тогда вмиг реальность начнет сиять перед тобой. Однако в том-то и дело, что мы не можем расслабляться и не выносить суждений. Нам кажется, что мы можем, но на самом деле мы не можем этого делать.

Одна послушница как-то сказала:

– Мне кажется, что я открыла свою саморожденную Мудрость, поэтому больше делать ничего не надо, надо все оставить как есть. Я чувствую, что вообще ничего не надо делать. Я переживаю такое счастье! Я думаю, что могла бы помогать живым существам раскрывать это состояние.

Я ей ответил:

– Пока вы еще не понимаете того, о чем говорите. С вашим уровнем осознанности вы не можете не выносить суждения и оставить все как есть.

Она спросила:

– Почему? Для меня, по-моему, теперь уже все равно, все имеет единый «вкус», нет ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого. Нет даже меня как таковой.

Я объяснил ей, в чем она ошибалась. Дело в том, что так мы можем чувствовать на поверхностном уровне сознания, но внутри нас есть очень тонкие состояния ума, о которых мы даже не подозреваем, поэтому надо отбросить всю спесь, самонадеянность и со смирением практиковать, понимая это.

Внутри нас существуют деваты внутреннего видения. Деваты – это сверхтонкие состояния ума, которые при жизни мы не чувствуем. Можно сказать, что это боги. В учении говорится, что это не внешние боги, а внутренние. Это тонкие состояния нашего ума, которые гораздо более сознательны, чем мы сейчас. Можно сказать, что мы содержим в себе некоторые тонкие части, которые превосходят наше понимание, мы даже не догадываемся об этих частях. Они как бы имеют свое собственное существование, живут своей собственной жизнью, у них есть свое мнение об устройстве мира и о нашей судьбе в том числе. Эти деваты внутреннего видения – это как сверхсущества внутри нас, это тонкие части нашего ума, с которыми мы еще не воссоединились, не интегрировались. 

К примеру, мы не хотим страдать, а хотим счастья, иногда мы хотим так, а иногда по-другому. Но тонкие состояния ума (деваты, владыки кармы) считают иначе, они считают, что этому уму и этому телу надо вот так. Согласно прошлому человека они наблюдают за соблюдением законов кармы. Это их дхарма, поэтому они направляют тело и его активности по своим критериям. Или мы считаем, что нам было бы хорошо, к примеру, жить тысячу лет, но эти тонкие состояния ума надзирают за законом причин и следствий (кармой) и считают, что этому телу необходимо жить в этой карме столько-то, поэтому направляют его соответствующим образом. Обычно говорится, что это владыки кармы, слуги Ямы и различные другие боги. Они превосходят нас по силе ясности, интеллекта и энергии. Это как сверхсущества, тем не менее они являются частью нашего ума. А теперь подумайте, что силой присутствия мы должны их самоосвободить, мы должны превзойти их. Либо есть гневные боги, которые связаны с нашими нижними кармами, нижними чакрами. 

Они направляют определенные аспекты нашего сознания, связанные с нижними мирами. Либо есть боги, связанные с заслугами, с нашей ясностью, осознанностью, творчеством, искусством. Они направляют наше сознание в верхних мирах. Все это многочисленные состояния девата, которые в бардо проявляются в виде гневных и мирных божеств. Все они превосходят наше понимание. И если у нас нет саморожденной Мудрости, чтобы их освободить, эти тонкие состояния ума в бардо или в сновидениях просто нас не будут даже слушать, не говоря уже о том, чтобы между нами был какой-то диалог. К примеру, если человек без понимания попытается приблизиться к воротам небес Ямы, там охранники скажут ему: «Кто такой? Иди отсюда!» Они даже не будут с ним разговаривать, у них будет превосходящая энергия и превосходящее понимание. Даже если он сумеет приблизиться, они все равно прогонят его.

Один монах испытывал подобный опыт, когда в вагоне бессознательно сидели люди. Он там был единственным осознанным, а все остальные люди имели обычное человеческое сознание. Внезапно вагон открылся, и вошло несколько существ, превосходящих человеческое сознание. Люди были парализованы, они просто были в ужасе и панике. Эти существа отобрали несколько человеческих существ и вывели их из вагона. По ощущению это были владыки кармы, которые отправляли в нижние миры. Все люди, ехавшие в этом вагоне, даже не могли вымолвить что-либо. Только один этот монах остался осознанным, и его ум не поколебался. Он видел, что если ты достаточно осознан, то эти существа не принесут тебе никакого вреда. Обычные же люди были бессознательны, и их обуял дикий страх, когда они встретились с этими владыками.

Когда мы встречаемся с такими вещами, мы должны понять, что все эти проявления есть аспекты нашего собственного ума или деваты внутреннего видения, с которыми мы должны наладить связь, как бы воссоединиться. А воссоединившись, мы должны перевесить чашу весов в свою пользу силой присутствия. Это возможно сделать только тогда, когда саморожденная Мудрость распознается внутри нас, когда мы распознаем деват внутреннего видения как собственное «Я», когда мы не ошибаемся на их счет.

Как можно проверить свою способность к такому распознаванию? Если вы встретитесь с кем-либо, кто превосходит вас по физической силе или по материальному могуществу, сумеете ли вы сохранить самообладание? Сумеете ли вы распознать это как иллюзию или как проявление своего ума, удержать чистое видение? Если вы сумеете это сделать, то можно сказать, что вы натренированы в такой практике присутствия. Когда саморожденная Мудрость распознается, и йогин непрерывно пребывает в ней, то на ступени сновидений такой йогин учится покорять различных духов, существ и деват внутреннего видения. Это называется усмирение или укрощение.

В «Шива-самхите» есть такие строки: «Если йогин произнесет эту мантру миллион раз, то гандхарвы, преты, ракшасы и дакини будут служить у его стоп». Что означает служить у его стоп и послушно выполнять его указания? Это как раз и означает, что различные аспекты его ума начинают покоряться. Раньше они были непослушными, забирали энергию, создавали препятствия, причиняли страдания или ввергали в иллюзии, а теперь все они начинают служить стопам йогина, то есть покоряться, они начинают интегрироваться в мандалу осознанности. Когда йогин настолько развил саморожденную Мудрость, то силой саморожденной Мудрости в тонком теле он может изменять сознание этих существ, привлекая их и вызывая их уважение. Тогда признавая его главенствующее положение, они ему добровольно подчиняются.

Можно привести пример. Если вы не сознательны во сне, то вам могут сниться различные сновидения, в которых вы можете видеть гневаются на вас родственников или друзей, с которыми выясняете отношения, либо вы можете видеть существ, которые преследуют вас, предъявляют какие-то претензии, либо с вами происходят разные неприятные истории. Если же саморожденная Мудрость в сновидениях распознается, то, сталкиваясь с подобными проявлениями, вы всегда будете делать перенос сознания, вы будете изменять сознание этих существ. К примеру, вы можете силой своей осознанности остановить их сознание, напомнить им, что они находятся в иллюзии, что это сновидение, и что они не распознают Источник своего бытия. Как только вы это сделаете, эти существа будут остановлены, они задумаются и восхитятся вашим пониманием. Они будут словно парализованы вашей ясностью и покорятся вам, то есть вся ситуация сна сразу же переменится. Тогда вы внезапно увидите, что они превращаются во что-то более приятное, или окружающая обстановка превращается в чистую землю. Так происходит самоосвобождение в сновидениях. Считается, что если такой уровень медитации может поддерживаться йогином при жизни, то он может освободиться в бардо. То есть в промежуточном состоянии он распознает различные виды кармы как игру своей саморожденной Мудрости.

Что значит распознавать вместерожденную Мудрость? Не цепляясь за «я», всегда пребывать во всевышнем Источнике, быть погруженным в Бога двадцать четыре часа в сутки, во всем видеть Его волю, Его игру и постоянно ей отдаваться. Что бы ни происходило, не позволить своему сознанию забыться, думая так: «Забыться – это значит уснуть».

Я читал диалог двух христианских монахов. Один опытный монах подошел к своему учителю, старцу, и сказал:

– Мне кажется, что я уже что-то реализовал. Чем бы я ни занимался, мой ум постоянно находится при Боге.

Старец усмехнулся и сказал:

– Это ли достижение? Вот когда ты всякую тварь поставишь выше себя и будешь видеть себя ниже всякой твари, тогда можно сказать, что у тебя есть успех.

Что значит «поставить всякую тварь выше себя»? Это значит настолько устранить собственное «я», свои восприятия и оценки, что все это начинает казаться несуществующим. Тогда всякая тварь будет как проявление этого всевышнего Источника, тогда уравняется твое «я» и «я» других. Почему святые говорят, что нужно стать подобным соломенной подстилке или пучку сухих веток, брошенных на дороге? Потому что тогда ты сможешь реализовать всевышний Источник. Другими словами, ты должен научиться непрерывно устранять свое «я», устранять этого злого духа, демона эгоизма. Как это делается? Через отдачу этому всевышнему Источнику, через устранение приязни и неприязни. Следует признать это наивысшей практикой, даже превосходящей сидячую медитацию. Иногда кажется, что медитировать было бы предпочтительнее. С одной стороны, это так. С другой стороны, если вы устраняете это «я», занимаясь служением, то это превосходная практика без формы, когда у вас сохраняется осознанность, но вы отбрасываете собственные предпочтения. То есть со временем при помощи медитации или отбрасывания вы реализовываете такое распознавание саморожденной Мудрости, которое не теряется, становится одним и тем же. Вы удивитесь, но когда она у вас реализовывается, то независимо от того, сидите вы в медитации или занимаетесь служением, она остается одной и той же.

 

Истинный практик использует четыре Бесконечных Состояния Брахмы для пребывания в саморожденной Мудрости.

Когда он видит то, что ему не нравится, он практикует бесконечную любовь, думая так: «На самом деле это проявление чистой саморожденной Мудрости, просто я этого не вижу в силу кармы и своих собственных иллюзий».

Когда практик сталкивается с тем, что не несет ему радости, а наоборот, ввергает в уныние, он применяет бесконечную радость, думая так: «На самом деле все это чудесно, это сам Брахман, абсолютная Реальность, сущность которого – Ананда. Просто я это не в состоянии увидеть из-за иллюзий». Однако так оно и есть, практикуя бесконечную радость, он входит в состояние созерцания.

Когда возникает нечто, что его выводит из себя, он практикует беспристрастность или бесконечную равностность, думая так: «Все эти явления в своей основе одинаковые. Я просто выхожу из себя из-за своего двойственного видения». Думая так, он возвращает свой ум в состояние равностности.

Таким образом, с помощью четырех Бесконечных Состояний он никогда не отвлекается от пребывания в саморожденной Мудрости.

Когда вы утверждаетесь в саморожденной Мудрости, вы обнаруживаете центр притяжения за всеми ситуациями. И этот центр один – это естественный Ум. Тогда ваше дыхание становится коротким и редким, энергия – высокой, сон – ясным, тело – гибким, настроение – всегда радостным, сознание – подобным небу. Такой йогин, хоть и является человеком, но сам подобен девам.