Драгоценность человеческого рождения. Система духовной практики. Суть монашества. Жизнеописание Рамалинга Свамигала. Последовательность трансформации (шуддха дехам, пранава дехам, джняна дехам, …)

Гуру:

Вы как монахи и послушники имеете чрезвычайно большое благословение, которое заключается в том, что вы имеете драгоценное человеческое рождение, то есть подходящие условия тела, ума и обстоятельств, чтобы практиковать Дхарму. Однако это благословение заключается еще в том, что вы имеете кармическую связь с величайшими святыми, и в том, что у вас есть возможность практиковать учение трех разделов (сутры, тантры и ануттара-тантры), что само по себе является большой редкостью.

К нам однажды приезжал учитель-монах из Тибета. Я спросил его:

– Что Вы практикуете?

Он сказал:

– Сутру и тантру.

Я хотел ему сказать, что мы практикуем сутру, тантру и ануттара-тантру.

Учение – это не только знания или посвящения, это также инициации и способ практики или система духовной практики, то есть способ ритритов и медитаций, в чем и заключается суть монашества. Это чрезвычайно эффективный способ практики, который на себе испытали множество святых, достигших высочайшей реализации. Это также община духовно практикующих (сангха). Иначе – Три драгоценности.

Всегда следует осознавать такое благословение, в котором ты находишься. Разумеется, это только семя, которое должно расцвести и дать плод в виде дерева.

Один из святых, с которым мы имеем кармическую связь, это святой Рамалинга. Шри Ауробиндо, известный святой Индии, говорил о супраментальной эволюции всего человечества, которая наступит, если достаточное количество людей сумеют призвать свет пробуждения. Мирра Альфасса, его ученица, описывала процесс такой трансформации. То, что мы называем Ануграха, Шри Ауробиндо называл «супраментал». Это свет высшего осознавания, который нисходит помимо твоего усилия, постепенно просветляя ум, астральное и физическое тело вплоть до его полной трансформации. Можно сказать, что это импульс естественного состояния проявляться или откликаться в ответ на нашу тенденцию пробуждаться. Святой Рамалинга – это один из величайших святых сиддхов, который полностью реализовал такой импульс.

 

Доклад монаха:

Есть несколько великих душ нашего времени, которые достигли божественного состояния саруба-самадхи. К их числу принадлежит Рамалинга Свамигал, святой из Вадалура. На личном опыте он познал различные этапы божественной трансформации и запечатлел свои переживания в сорока тысячах стихов. Рамалинга стал одним из самых прославленных святых южной Индии. Его также почитают во всем мире за его великую святость, победу над смертью и за вдохновляющие песни во славу Шивы. Эти песни исполняются сегодня миллионами бхакт в знак поклонения Арут Перун Джьоти, Свету Высшей Милости – излюбленное имя Бога, используемое Рамалингой.

Краткая история жизни Рамалинги.

Рамалинга родился 5 октября 1823 года в деревне Марудур, расположенной примерно в десяти милях к северу от Чидамбарама, где находится великий Храм Натараджа (танцующего Шивы). Когда ему исполнилось пять месяцев, его отец Рамия Пиллай и мать Чиннамай принесли его в храм, чтобы совершить обряд освящения.

В его поэме «Тируарутпа» («Божественная Песнь Милости») описан момент, когда перед изваянием Натараджа поднялся занавес и затанцевали языки пламени, в храме послышался громкий смех Рамалинги, и воцарилась атмосфера необычайной торжественности и благоговения. Увидев такую связь ребенка с образом Всевышнего, настоятель храма подбежал к мальчику и, обняв его, объявил, что это дитя Бога. В другом стихе той же поэмы Рамалинга говорит, что Бог был так благосклонен к нему, что еще в детстве открыл ему истинную суть всего.

Примерно через месяц его отец умер. Семья переехала в Мадрас, где жила на заработки старшего брата Рамалинги. Их дом находился на улице Вирасвами Пиллай. Когда мальчику исполнилось пять лет, его брат договорился с одним из самых известных преподавателей о занятиях с Рамалингой. Уже после нескольких уроков мальчик начал сочинять стихи во славу Бога, исполненные экстатической радости.

В одном из них поется следующее:

«Какое это чудо, Господи! Ты дал мне все знания. Ты одарил меня пылкой любовью к Тебе. Ты убедительно показал мне, что весь мир – это не что иное, как мираж. О, мой благостный, Ты во мне и осыпаешь меня своей Милостью. Ты согласился быть моим духовным наставником и дал мне благословение, освободив от желаний и необходимости просить подаяния у других».

Увидев необычайное духовное развитие ребенка, учитель перестал давать ему уроки. Старший брат, чтобы доказать Рамалинге необходимость образования, выгнал его из дома. Однако жена брата продолжала тайком кормить мальчика, пока однажды он не уступил ее мольбам вернуться в дом и возобновить занятия.

В то время ему было девять лет. Взяв все необходимое для учебы и письма, он заперся у себя в комнате. Огромный поток исполненных вдохновения псалмов и гимнов начал изливаться через него. В Рамалинге, как в зеркале, отразился Свет Высшей Милости, на него снизошло всеведение.

Его песня звучала так:

«Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться. И теперь даже самые образованные и ученые люди приходят ко мне, чтобы узнать еще больше. О, Господи, дающий мне силы, Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и все остальное, не обучаемый никем».

Когда Рамалинге было двенадцать лет, его старший брат заболел и попросил временно заменить его на посту преподавателя богословия. Комментарий Рамалинги к стиху одного из средневековых шиваитских святых Тируджняна Самбардара произвел столь сильное впечатление на собравшихся, что они настояли на том, чтобы он прочел весь цикл запланированных лекций. Рассматривая это предложение как волю верховного Господа, чтобы он начал свою миссию в мире, Рамалинга принял его.

Относительно следующих двенадцати лет его жизни известно мало. Однако, скорее всего, это был период великой устремленности и глубокой тоски по божественной милости. Сам он так описывал этот период:

«Зачем мне говорить о боли и тоске, когда Ты сам свидетель всех моих страданий. Ты пронизываешь мой ум как изнутри, так и снаружи».

В 1849 году Велаюта Мудальер, прославленный тамильский поэт и ученый, знаток санскрита, стал его ближайшим учеником. В течение последующих двадцати пяти лет Велаюта написал много книг, в том числе и о Рамалинге. Примерно в это время Рамалинге пришлось жениться на Тханнамал, дочери одной из своих сестер. Но все попытки родственников заставить его вести мирскую жизнь оказались безуспешными. Его жена так и осталась девственной до конца жизни.

На протяжении следующих десяти лет, проведенных в Тируппатируполиюре и Чидамбараме, он создал большое количество страстных и вдохновенных стихов, в которых выразилась его глубокая устремленность к Свету Милости Господа. Находясь в Вадалуре, Рамалинга подолгу беседовал со своими учениками. Множество посетителей стекалось к нему, чтобы собственными глазами увидеть творимые им чудеса. Голодные получали пищу, больные исцелялись. К нему приходили даже ученые, представлявшие различные философские школы. Все их сомнения после таких встреч исчезали. Рамалинга был основателем общества, названного «Самараса Веда Санмарга Сангам», которое он позже переименовал в «Сан-мараса Шуддха Санмарга Сатья Сангам». Название «санмарга» для своей философской школы он взял из книги Тирумулара «Тирумандирам».

«Божественная Песнь Милости» – один из величайших шедевров тамильской литературы. В ее мелодичных стихах повествуется о природе и свойствах Бога и души и о гармонии жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинги в бессмертное божественное тело.

Рамалинга писал о том, что его тело наполнилось золотым свечением и преобразилось в тело любви (шуддха-деха). В экстатическом восторге он безудержно пел, воспевая поток Божественной Милости. Его тело любви превратилось в лучезарное тело, известное как тело милости (пранава-деха или тело света). В отличие от предыдущего, это тело неощутимо, нетленно и не подвержено разрушительному действию сил природы. На этой стадии он достиг того, к чему стремился – к слиянию с Верховным Богом. Он свидетельствует:

«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносному оружию, злодеяниям или чему-либо еще. Он исполнил то, о чем я молил, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О, люди, ищите прибежище в моем Отце – Властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»

Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашен знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинках появлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их Учителя уже было преображено в тело божественного света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.

Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью.

У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например исцелял больных. Часто он исчезал на много дней. Рамалинга был простым, мягким, скромным и любил все живое.

В 1870 году Рамалинга поселился в маленькой хижине в деревушке Меттукупам, расположенной в трех милях к югу от Вадалура. Эта хижина сохранилась до наших дней и известна как Сиддхи Валага Тирумалигай (Священный Дворец Чудес).

В 1871 году Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «Храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872 года состоялось его торжественное открытие. Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил Рамалинга.

Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет, соответственно, личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания.

Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нем горит негаснущее пламя – символ души в ее истинном великолепии, в ее слиянии со Светом Высшей Милости (Арут Перун Джьоти).

Согласно указанию Рамалинги, его ученики не должны были совершать никаких обрядов, кроме возжигания камфоры. Они должны молиться молча, исполнившись глубокой любви к Богу, входя в экстаз.

Со времени закладки фундамента храма Рамалинга попеременно то проводил несколько дней подряд в уединении, то читал захватывающие лекции о духовном общении.

В конце 1873 года он поднял флаг своей Санмарги в знак достижения Света Высшей Милости. Он обратился к слушателям с призывом медитировать на Господа, пребывающего в сердце каждого, и молиться Свету Высшей Милости.

Тогда же, в конце 1873 года, он вывесил с наружной стороны двери своей комнаты масляную лампу, которой пользовался в доме, и призвал своих учеников поклоняться ей и непрерывно поддерживать ее огонь, в котором они должны были видеть проявленный Свет Высшей Милости и молиться об этой Милости.

Казалось, что духовная миссия Рамалинги не пустила глубоких корней. Как-то он заметил:

«Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим».

Еще ранее он заявлял:

«Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветленных людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать ее вам. Тогда, может быть, услышите.

О, Господь жизни, зачем мне говорить о своих желаниях, когда ты и так знаешь все, что у меня на уме? Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омраченным горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?»

В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени пятидесятилетнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:

«Мои возлюбленные, на некоторое время мне придется покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (Джняна Дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь Свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения.

Закройте дверь и заприте ее снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют, она окажется совершенно пустой».

Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Меттукупама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе:

Арут Перун Джьоти

Арут Перун Джьоти

Тханип Перун Каруная

Арут Перун Джьоти

 

Свет Высшей Милости!

Свет Высшей Милости!

Излейся на нас,

Свет Высшей Милости!

Внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет. Это означало, что произошло слияние Рамалинги со всеми телами Его творения. Когда комнату, наконец, открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.

Через несколько дней, получив полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркод Дж. Х. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж. Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, то есть района) Венкатараманом Айеном спешно прибыли верхом в Меттукупам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая все вокруг. В конце концов они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им Свами? Когда те ответили, что Учитель просил их раздавать еду неимущим, то оба британских чиновника дали ученикам по двадцать рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.

В изданном 1878 году циркулярии по Южной области Аркод Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалинга вошел в свою комнату в Меттукупаме и попросил своих учеников запереть ее снаружи. Обратно он уже не вышел. Ученики считают, что он слился с Богом».

Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покинули физический план четыре великих шиваитских святых Тамилнаду, известных также как наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжен. Все они исчезли. Тируджняна Самбандар исчез, растворившись в Божественном Свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлас, а Маниккавасагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамбараме.

В отличие от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нем и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.

Рамалинга оставил более сорока тысяч стихотворных строк, в которых описал этапы своей трансформации. Из приводимого ниже краткого описания этих этапов следует, что проповедуемые Бабаджи и восемнадцатью сиддхами учения являются боговдохновенным процессом, способным привести к реализации высшей из возможностей человека – слиянию с Богом на всех уровнях: духовном, интеллектуальном, ментальном, витальном и физическом.

Рамалинга так описывает последовательность трансформации:

1.    Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха-деха (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.

2.    Трансформация шуддха-деха в пранава-деха (тело милости и света).

3.    Трансформация пранава-деха в джняна-деха (тело мудрости), а затем – в дева-деха (тело Бога).

Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти этапы трансформации прошел также святой Маниккавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

 

Гуру:

Примерно два года назад я сказал переводить книги Рамалинги, которые привезли нам. Когда я прочитал эти переводы, я увидел там взгляды о единой религии человечества, о выходе за пределы концепций и интегральном видении всех духовных путей. Фактически это взгляды, которые мне объяснял мой духовный Учитель и которые являются сердцевиной учения Дхармы в сангхе.

Затем там же говорилось о пути созерцания и о Свете, который проникает в результате такого созерцания, даруя трансформацию.

В предсказаниях он говорит, что далеко на севере появятся люди, которые будут говорить о его учении и практиковать. Я думаю, исходя из собственных опытов и медитаций, что это предсказание, скорее всего, относится к сангхе «Гухья Самаджа». И во исполнение этого предсказания, возможно, через некоторое время монахи съездят в Индию и привезут также тексты и священные предметы, связанные с Рамалингой, поскольку у меня были неоднократные видения благословений Рамалинги.

То учение о свете и созерцании, которому учил Рамалинга, это учение лайя-йоги. В особенности это практика джьоти-йоги. Благодаря учению каждый из вас может практиковать таким же образом и реализовывать высшие ступени достижения.

Святые высочайшего уровня, подобные Рамалинге, реализовывают все три тела, покидая мир уже в реализованном теле света. Святые другого уровня реализовывают такое тело в момент смерти. Обычно в течение семи дней их физическое тело полностью сжимается, трансформируясь в божественное тело света. Будет реализовано такое тело света полностью или нет, зависит от степени глубины созерцательного присутствия йогина и раскрытия тонких проявлений звука и света. Если же такой святой сознательно оставил карму, чтобы пребывать в этом мире ради других, то он реализовывает одно из тел, которое называется джняна-деха, или тело мудрости.

Благодаря множеству передач, учений, медитаций и текстов, которые существуют в сангхе, можно сказать, что вы благословлены в троекратном или пятикратном размере. Вопрос в том, чтобы быть постоянно раскрытым этому благословению. Вы сможете быть раскрыты этому благословению, если ваш ум будет постоянно находиться в усердной преданности, самоотдаче и созерцании.