Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
19 Апреля
Понедельник
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Собрание тайн / монастырь йоги / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Различение субъекта и объекта»
Текст «Различение субъекта и объекта»
 
2005.03.23
 

Текст «Различение субъекта и объекта» (Шанкара). Игра Абсолюта в иллюзию и пробуждение.


 


Шри Шанкарачарья, текст «Дрик Дришья Вивека». Различение объекта и субъекта. Перед текстом введение, написанное Бхагаваном Шри Раманой Махариши.

 

«Брахман – только один и недвойственен», – провозглашают Шрути. Если, согласно Адвайте, Брахман – это Единственная Реальность, то почему же этот Брахман для нас неявен, тогда как прапанчха (мир, т. е. не-Брахман) так очевиден? Таковы вопросы продвинутых садхаков.

В собственном «Я» человека, которое есть не что иное, как Брахман, существует таинственная сила, известная как авидья (неведение), не имеющая начала и не отделенная от Атмана. Её свойствами являются затемнение сущности и представление множественности. Как кинокадры невидимы при свете дня и в темноте, но видимы в пятне света среди темноты, так же в темноте неведения проявляется отражённый свет Атмана, иллюзорный и рассеянный, принимающий форму мысли.

 

Итак, говорится, что наряду с абсолютным сознанием в нас есть сила называемая неведение. И по причине этой силы мы не видим подлинную природу реальности. И до тех пор, пока мы ее не устраним, мы будем ошибаться в отношении подлинной природы реальности. Эта сила одна из абсолютных сил – вуалирующая сила, сила сокрытия. На самом деле она присуща не только нам как существам, это сила Абсолюта. Одно из свойств Абсолюта – скрывать себя. Из пяти шакти, которые действуют исходя из абсолютного Сознания, три шакти связаны с творением, ростом и разрушением. Четвертая шакти связана с раскрытием божественного, и пятая – с его сокрытием, вуалированием. Благодаря вуалированию, Абсолют отделяет некоторые его части от самого себя, играя, с тем, чтобы проявить в них свою божественность в более отдаленной части. Когда его божественность проявляется, можно сказать, что его сила осознавания распространяется еще больше. Именно с этой целью Абсолют низвергает души в иллюзию, покрывает их силой своей майи. Когда они низвергнуты в иллюзию, он направляет им свою просветляющую шакти – Ануграху, с тем, чтобы они из этой иллюзии выпутывались. И когда они выпутываются и осознают, они вновь осознают себя Абсолютом и понимают, что их с самого начала не было, а была, особая лила, игра Абсолюта, и целью этой игры было придать самостоятельность своим отдельным частям, дать им новый духовный рост. Когда живые души выпутались сами из иллюзий и сумели раскрыть свой потенциал, выпутавшись из грез из вуалирующей силы, они как бы доказывают право быть самостоятельными. Они снова сливаются с Абсолютом, обретают полное единство. И тогда они, смеясь, понимают, что они никогда не были телом, а они были тем же Абсолютом, который сам с собой сыграл в такую игру (лилу), он скрыл самого себя от себя. Можно сказать, загипнотизировал сам себя, внушив себе идею того, что он ограниченное существо. Но самая глубинная часть, сердцевина осталась. А затем он снова раскрыл свой потенциал, рассеяв свою иллюзию. Рассеяв свою иллюзию, он стал сильнее и мудрее, он обрел новый опыт, который раньше у него не был. Таким же образом, мы – это Абсолют, который в теле скрыл самого себя. И сейчас Абсолют внутри нас бьется, стучится, пульсирует и пытается эту иллюзию рассеять. Он еще не проявлен, он еще во тьме неведения, он еще опутан ложными представлениями, двойственными понятиями, но, тем не менее, глубинная его часть чиста и незапятнанна. И она всегда чиста. И эта глубинная часть продолжает как-то неосознанно продолжать практику, выполнять, искать учение, углублять ясность. И по мере практики эта осознанная часть вырастает. Абсолют начинает торжествовать все больше и больше. Он начинает сиять сквозь вуалирующую силу. А вуалирующая сила начинает утончаться, рассеиваться и исчезать.

Есть такие два понятия – путь царя и путь солдата, или путь сверху и путь снизу. Первый путь основан на чувстве «я», на чувстве «я практикую», «я есть человек, который практикует освобождение», на эго. Второй путь присущ Ануттара-тантре, он сразу основан на недвойственности. Это путь такой – «я Абсолют, я Брахман, я нисхожу в это тело, я Бог, который пытается проявить себя полностью в этом теле и пранах, я уже совершенен, я уже изначально свят, я уже изначально чист, я уже изначально абсолютен». И практика заключается в том, чтобы низвести эту абсолютность в тело, ум и праны. Это называется путь Ануттара тантры, раджа марга, путь царя. На первом пути человек пребывает в замешательстве, до тех пор, пока он не достигнет самадхи, он всегда разъединен с целью. Все что у него есть, это личное понимание, эго и тело, собственная воля. Он во всем полагается на свою эгоистичную волю, не понимая, что даже его собственная воля, это отблеск великой воли Абсолюта, иччха- шакти. Он ее, конечно же, считает своей и всю свою практику он приписывает своим усилиям, самому себе. Второй путь, это когда вы сразу пытаетесь войти в естественное состояние, сразу занять абсолютную позицию, сразу признать как факт свою абсолютность, получив объяснения и прямое введение, стараетесь держаться этой абсолютности. Но, разумеется, вы не бросаете практику, поскольку понимаете, что ваша задача только развертывается, и вам нужно провести эту абсолютность в полной мерее в тело и праны, и, разумеется, в самые тонкие слои ума, поскольку эта абсолютность еще не раскрыта. Когда вы практикуете, таким образом, говорят, что вы практикуете Ануттара-тантру, Лайя-йогу, высший путь, приводящий к просветлению в этой жизни. Этот путь похож на мгновенный скачок, похож на какой-то огромный прыжок, когда вы за один миг пересекаете миллиарды световых лет. Этот путь невероятно тонок, невероятно глубок. Наивно было бы думать, что он будет простым. Он требует от вас невероятной тонкости и интуитивного понимания, различения истинного и неистинного. Поэтому этот текст посвящен такому различению.

Я как-то читал рассказ об одном мирском человеке, военнопленном, боксере, который в годы войны был вынужден выйти на чемпионат устроенный в плену. Те, кто держал его в плену, немецкие фашисты, сказали: «Ты боксер, у нас тоже есть боксер, мы хотим организовать чемпионат. Если ты победишь, мы тебя отпустим, слово чести. Если нет, то будешь продолжать оставаться в плену». Русский боксер был очень хорош, но он был истощен суровыми условиями. Когда вышел немецкий боксер, он понял, что ему с немецким боксером не справиться. Тот был упитанный и холеный. Но он понял, что ему нельзя уходить, проиграв, потому что от этого зависит его жизнь и смерть. Но он понимал, что у него нет шансов боксировать с ним, даже продержаться три раунда, что у него вообще нет шансов с таким мощным, упитанным, сильным, накаченным, мускулистым боксером. И тогда он принял единственное верное решение. Он подумал: «Я не продержусь с ним трех раундов, поэтому я должен его убить в самом начале». У него не было другого выхода. И когда он вышел на ринг, он собрал всю свою шакти и всю свою силу и в самые впервые секунды послал его в нокаут. И бой не состоялся, потому что у него был такой дух, который был очень сильно однонаправлен. И он одержал такую победу, его отпустили, сдержав слово чести.

Мне этот пример очень сильно запомнился, как олицетворение пути Ануттара-тантры. Вы понимаете, что три раунда в сансаре вы не продержитесь, вам надо с ней заканчивать в этой жизни. И тогда вы принимаете такое отчаянное решение: следовать прямым путем и сделать такой великий скачок, – и вы его делаете. И тогда ваша карма внезапно пасует и отпускает вас на свободу. Адвайта, Ануттара-тантра это такой прыжок, великий скачок.

 

Это – первичная мысль, известная как эго, джива или карта (делатель), использующая ум как посредника своих восприятий. Ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней в состояниях бодрствования и сна со сновидениями.

 

Наш ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней. Мы не подозреваем о тончайшем механизме нашего ума, но внутри нас есть скрытые склонности, которые закладывались тысячелетиями. Эти склонности проецируются наружу как спектакль теней. Эти склонности называются самскары, и на еще более тонком уровне они называются биджи. Ментальные отпечатки есть в астральном теле. Биджи, семена, есть в каузальном теле. И в зависимости от ситуации, проявляются те или иные ментальные отпечатки. Они дают проекции, также как слайдоскоп дает проекцию на стену. Но эти проекции объемные, трехмерные. К примеру, монашество, это результат ваших хороших позитивных самскар, практика, общение со святыми. Но таких склонностей ума еще очень много. К примеру, когда вы попадаете в сновидение, вы видите другие склонности, которые есть в вашем уме. Фактически ум это огромный хранитель разных склонностей. И наша задача вытеснить все эти склонности недвойственным чистым сознанием. Легко вытеснить склонности в поверхностном уме. В подсознании и астральном теле склонности вытеснить очень трудно. На это нужно время. Из каузального тела иногда самые тончайшие склонности вытесняются много жизней. Каузальное тело, Хираньягарбха, это золотое яйцо, в котором содержится на тончайшем уровне можно сказать вся наша тончайшая информация о будущем и о прошлом. Некоторые события уже состоялись, некоторые еще нет. Заглянув в каузальное тело, можно увидеть, сколько жизней человеку предстоит, какие эти жизни будут, где они. Но когда мы медитируем с позиции Адвайты, мы пытаемся войти в такое состояние, которое превосходит все склонности, которое превосходит и астральное и каузальное тело. Мы перестаем зависеть от проекций.

 

Джива, однако, по ошибке принимает этот спектакль за реальность. Сначала затемняющий аспект ума скрывает реальную сущность Атмана, а затем представляет объективный мир к обозрению.

 

Наша душа впадает в иллюзию, когда склонности проецируются. Чтобы не впадать в иллюзию, мы должны смотреть не на предметы, а на пространство, в которых они находятся. Все объекты этого мира, как бы плавают в пространстве. Когда мы замечаем не столько объекты, сколько пространство, мы освобождаемся от иллюзий, говорят, что мы созерцаем. Элемент пространства самый близкий к тому, чтобы олицетворять естественное состояние. Когда же душа смотрит на объекты, а пространство, в котором они подвешены, не видит, про такую душу говорят, что она обусловлена, не понимает реальности этого мира, находится в карме. Как практики мы должны все смешивать, видя и объекты, и взаимодействуя с ними, замечать пространство, в котором они находятся. В этом весь ключ созерцания. Тогда весь этот спектакль не будет нас вводить в заблуждение. Более того, мы понимаем этот мир не только как иллюзию вызванную неведением, но как игру энергий этого пространства. Сам мир не плохой, во вселенной нет плохих энергий. Все видимые объекты и события это мира, это игра энергий этого абсолютного пространства. Плохо, когда мы не понимаем этого и начинаем считать этот спектакль чем-то реальным.

 

Как воды океана не кажутся отличающимися от его волн, так же – пока длятся объективные феномены – Атман, хотя Он Сам есть единственное Бытие, тоже кажется не отличающимся от них. Отвернись от иллюзии, обусловленной скрытыми склонностями ума и ложными понятиями внутреннего и внешнего. При такой постоянной практике сахаджа самадхи затемняющая сила исчезает и недвойственный Атман остается сиять как Сам Брахман.

 

Иллюзии созданы представлениями нашего ума. Мир гораздо сложнее, нежели нам кажется, он потрясающе глубок. Мы заблуждаемся в отношении внутреннего и внешнего, заблуждаемся в отношении подлинной сущности себя и мира, в отношении природы времени, в отношении причинно-следственных связей, в отношении разделения множественности объектов, не видя единое за ними, в отношении чистого и нечистого, не видя единую святую основу всех явлений. К примеру, когда мы убираем снег, нам кажется, что есть причина, а есть следствие, причина – наша работа лопатой, следствие – чистые дорожки. В иллюзорном мире это так, но это подобно тому, как если бы вы убирали снег в сновидении. Когда вы убираете иллюзорной лопатой иллюзорный снег, то следствием являются иллюзорные чистые дорожки. Но с самого начала, и то и другое было сновидением. А как можно сказать? С самого начала, в вашем безграничном уме и общем кармическом видении, существует ситуация, где снег есть, и где его нет, множество разных ситуаций, можно сказать бесчисленные варианты. И когда вы убираете снег, вы просто изменяете сознание силой действия, тогда вселенная, мир вокруг вас меняется, и вы попадаете в другой вариант вселенной, где снег уже есть, но вам кажется, что причиной были ваши действия. Но ваши действия были не причиной, а актом сознания, который двигает энергию. Скорее ритуалом. Поскольку следствие изначально существовало, и оно изначально существует. Это называется заблуждение в отношении причины и следствия. Другими словами, если приложить больше шакти, то можно было бы не убирать снег, а силой сознания проявить чистые дорожки. Это вопрос только шакти. Поскольку для того, чтобы проявить следствие, не обязательно нужна причина, следствие неотделимо от причины, и оно уже существует в полном объеме. Таким же образом, когда мы готовим прасад, мы думаем: «Наша работа это причина, приготовленный прасад, это следствие». Но прасад можно было проявить, даже не готовя его, он уже существует в некотором уровне сознания. Его можно проявить различными способами. Когда вы это понимаете, вы видите, что причина и следствие это иллюзорные понятия нашего ума в сновидении. Разумеется, пока мы находимся в сновидении, мы сильно зависим от причин и следствий. Поэтому мы вынуждены их порождать. Тем не менее, в абсолютном смысле это не так, это по-другому.

 

В этом весь секрет доктрины адвайты, передаваемый Учителем продвинутому садхаку. Шри Шанкарачарья дал краткое, без деталей, изложение этого учения в нижеследующем тексте.

Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный Зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана.

Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект).

 

Так Шанкара пытается прояснить различия. Есть объекты – внешний мир, есть мы как субъект, который видит этот внешний мир. Объект является объектом для глаза, для объекта глаз является субъектом. Но для познающего ума, сам глаз является объектом, а познающий ум является субъектом.

 

Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается.

 

Здесь Шанкара проводит далее различие. Он говорит: «Но ум даже, это тоже не подлинный субъект, он объект для чего-то более тонкого. Ум можно заметить, мысли можно увидеть, проследить, понять. Значит субъект это то, что за умом». За умом пребывает интуитивное сознание, осознавание. Таким образом практиковать, это значит постоянно отличать одно от другого. Обычный человек, ум которого взбудоражен, не воспринимает этих различий, поэтому он сильно заблуждается. Допустим, он не видит, что есть объекты, а есть наблюдатель объекта, также он не видит, что есть наблюдатель объекта ум, а есть за наблюдателем Всевышнее Сознание, для которого ум-наблюдатель тоже является объектом, а само оно наблюдатель. Почему он этого не видит? Потому что его сознание рассеяно, обращено на внешнее. Созерцанием йогин обретает различающую мудрость (вивеку).

 

Воспринимаемые формы различны – синие и жёлтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий их глаз остаётся одним и тем же.

 

Сначала надо понять, что нечто во мне остается одинаковым. К примеру, формы различны, но глаз одинаков.

 

Подобным образом и различные качества глаза (такие как слепота, притуплённость или острота зрения), уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума – желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность – все воспринимаются одним Атманом. Этот Атман не появляется и не исчезает, не прибывает и не убывает. ОН сияет своим собственным светом.

 

Так, благодаря различению, вы можете отличать одно от другого, и замечать, Атман в себе и не-Атман. Сначала вы, разумеется, должны обрести такое различение, и понять, что в вас является Атманом, и что в вас не является Атманом. Объекты Атманом не являются, тело Атманом не является, восприятие, такие как слух и зрение, Атманом не являются. Может ум является Атманом, который впитывает восприятие, не, ум Атманом не является, это всего лишь регистрирующий прибор. За умом есть тонкое сознание буддхи, буддхи Атманом не является, оно всего лишь отражает его свет. Когда мы различаем все виды сознания и восприятия, мы, наконец, приходим к тому, что является Атманом, благодаря различению. Быть в присутствии, это значит понимать такое различие и постоянно удерживать его в сознании, наблюдая Атман.

 

ОН освещает всё остальное, не нуждаясь в помощи других источников.

Буддхи как совокупность внутренних органов при соприкосновении с отражённым сознанием имеет два аспекта. Один из них называется эгоизмом, а другой – умом. Этот контакт буддхи с отражённым сознанием подобен тождеству раскалённой железной болванки и огня.

 

Два аспекта буддхи – ахамкара и манас, то есть то, что включается в буддхи. Два аспекта интуитивного сознания – это эго и понятийный ум. Когда буддхи контактирует с эго и понятийным умом между ними есть тождество, подобное тождеству между раскаленной железной болванкой и огнем. Болванка нагревается от контакта с огнем, таким же образом эго и ум получают огонь от буддхи, сами по себе они не реальны, не получают никакого творческого импульса, это просто сцепленные механизмы. Весь свет, который они получают, идет от буддхи. Это означает, что мы не являемся ни эго, ни умом. Когда мы это понимаем, мы перестаем считаться с прихотями эго и мысленными конструкциями. Мы полностью перестаем им доверять в сущностном смысле и начинаем доверять свету интуитивного сознания.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica