4 стадии кундалини-йоги

Как вы знаете, в лайя-йоге существует пять основных разделов. В основном мы говорили о разделе праджня-янтра, или разделе созерцания. Второй важный раздел называется шакти-янтра.
Шакти-янтра означает путь использования и управления внутренней энергией. Он включает в себя кундалини-йогу, крийя-йогу и шат-чакра-йогу. С точки зрения учения тантризма и йоги в нашем теле существуют ветры, каналы и особые мистические субстанции – капли, называемые бинду. Всего энергетических каналов семьдесят две тысячи, из них десять каналов основных, а три самых главных:ида, пингала и сушумна. Из трех самых главных наиболее важен центральный канал, находящийся в позвоночнике– сушумна.

Каналы, переплетаясь, создают узлы в основных точках тела, называемые чакрами, это общеизвестно. Из-за того, что каналы засорены и в чакрах существуют блокировки, энергия не может свободно циркулировать в нашем теле.
Каналы в человеческом теле уподобляют дорогам, циркулирующую по телу энергию, называемую ветер, – коню, а сознание – всаднику, который едет на коне.
До тех пор, пока мы не соединили сознание с энергией, наш конь будет считаться слепым, поскольку сам не знает дороги, не понимает, куда ему направляться. Сознание будет считаться хромым, поскольку у сознания нет носителя, нет основы, энергии, с помощью которой оно могло бы путешествовать.
В состоянии, пока наши каналы не очищены и ум не воссоединен с энергией, у нас примерно такая ситуация: хромой всадник пытается идти сам по себе, то есть ум пытается управлять собой, основываясь только на собственной силе, а слепой конь может ходить и даже очень быстро бегать, но он не знает дороги. Он бегает хаотично, иногда туда, куда не надо, то есть прана, не управляемая сознанием, может перемещаться в различные каналы, вызывать различные желания, но мы не можем из этого получить пользы. Такая метафора принята в тантрах.

Когда мы практикуем кундалини-йогу, мы «сажаем на слепого коня хромого всадника», тогда они представляют огромную силу. Помогая друг другу, они могут путешествовать по дорогам внутри каналов человеческого тела, и тогда они могут добраться до цели.
В результате кундалини-йоги следует очистить энергетические каналы и развязать узлы в нади, чтобы ветер – «конь» мог циркулировать по дорогам энергетических каналов. Тогда сознание, подобно всаднику на этом коне, может войти в центральный канал и вознестись к сахасрара-чакре в макушке. Это классическая теория кундалини-йоги.
Однако кундалини-йога гораздо сложнее, чем мы думаем. Поскольку шакти-янтра – это объемное учение, мы поговорим только об основных ступенях кундалини-йоги и о некоторых достижениях и опытах.
Как развивается практика в кундалини-йоге?
Вначале йогин выполнением асан должен очистить физическое тело. Если у него конституция слизистая и в нем доминирует капха-доша, то он должен также выполнять шесть очистительных действий, называемые шат-карма – это тратака, капалабхати, агнисара-крийя и джала-нети. Это упражнения, которые позволяют очистить слизь в теле и дают возможность циркулировать ветру более гармонично. Если у человека нормальная конституция, он может ограничиться минимумом очистительных действий, например выполнять только джала-нети или капалабхати и агнисара-крийю. Но для любого йогина благоприятно выполнять все шесть очистительных практик, чтобы почувствовать результат их действия в своем теле.
Когда тело йогина стало гибким, это означает, что нади, которые были не распрямлены, распрямляются, и ветер (вайю) начинает циркулировать по нади благодаря асанам. Асаны следует рассматривать сугубо в контексте ветров и каналов. Хорошо выполняемые асаны делают тело гибким, раскрывают и распрямляют нади в энергетическом теле, и тогда пять основных ветров могут циркулировать по энергетическим каналам беспрепятственно.
Когда тело подготовлено благодаря очистительным действиям и практике асан, йогин концентрируется непосредственно на очищении каналов, выполняя сахита-кумбхаку. Начиная с практики анулома-вилома(попеременное дыхание через разные ноздри), йогин переходит к сахита-кумбхака пранаяме, чтобы очистить два боковых канала – иду и пингалу.

В левом канале двигается прана мудрости, в правом канале –кармическая прана, или прана действия. Считается, что левый канал связан с интуитивным осознаванием, а правый – с нечистой праной, с кармой. Эти два канала должны быть очищены пранаямой типа сахита-кумбхака.
Каналы могут очищаться также различными упражнениями по очищению ветра. Классически считается, чтобы очистить каналы, следует выполнять пранаяму сахита-кумбхака примерно восемьдесят циклов в день в течение трех месяцев непрерывно. Когда будет достигнута пропорция 12:48:24, то есть 12 секунд – вдох, 48 – задержка и 24 – выдох, причем йогин долгое время может удерживать эту пропорцию, то его тело испытывает предварительные признаки очищения каналов, например состояние дардри-сиддхи, вибрации. Это указывает на первую ступень из четырех в очищении энергетических каналов. Эта ступень называется арамбха, начало.
Какие признаки указывают на чистые каналы в теле йогина?
Йогин обретает сильный голос, его глаза начинают сиять, его тело молодеет, становится легким в субъективном ощущении, количество потребляемой пищи уменьшается до двух или даже до одного приема в день, количество выделений также уменьшается, продолжительность сна сокращается. Если у йогина нет препятствий, он очень быстро может получить эти знаки, его энергетическое тело действительно начинает трансмутировать. Йогин начинает ощущать течение, циркуляцию ветра, приносящую блаженство в различных точках тела. Это блаженство может подразделяться на разные уровни, оно может быть женским, мужским, нисходящим, восходящим.
Следующая стадия после очищения каналов – пробуждение энергии кундалини, то есть вхождение ветров в центральный канал.

Каким образом йогин пробуждает энергию кундалини? Если йогин понимает принцип пран, которые взаимодействуют в теле, и знает секрет «трех замков», то он без труда может пробудить энергию кундалини.
Итак, в нашем теле существует пять основных пран.
– Апана-вайю – нисходящая прана, которая начинается с области половых органов. Функция нисходящей праны – это мочеиспускание, дефекация, роды, оргазм, то есть ее тенденция – идти вниз.
– Самана-вайю – прана, которая находится в области пупка, ее функция – переваривать пищу, это внутренний огонь.
– Прана-вайю, которая находится в области легких.
– Удана-вайю, которая находится в области головы. Функция удана-вайю – сновидения, отделение тонкого тела от физического в момент смерти и при жизни.
– Вьяна-вайю – наиболее тонкая прана, которую труднее всего ввести в центральный канал и которой труднее всего управлять.

 
Йогин управляет апана-вайю с помощью мула-бандхи, то есть он нисходящую энергию подтягивает вверх во время того, как выполняет сжатие мышц ануса и промежности и задержки дыхания. Йогин толкает прана-вайю вниз за счет джаландхара-бандха (горловой замок), когда он, касаясь подбородком ключицы, перекрывает каналы ида и пингала, поэтому прана вынуждена идти вниз. Наконец, йогин смешивает эти две праны с самана-вайю в пупке(элементом огня), делая легкую уддияна-бандху и втягивая прану в центральный канал. Такова основная теория управления пранами.
В тантрах и упанишадах говорится, что счастлив тот йогин, которому удалось смешать прану и апану. Прана и апана подобны двум птицам в теле человека: апана всегда стремится опуститься вниз, прана всегда пытается подняться вверх. Когда они полностью расходятся, у человека наступает дисбаланс пран и его жизнь заканчивается. Наоборот, когда они смешиваются и входят в центральный канал, жизнь человека может длиться невообразимо долго. Поэтому йогин пытается постоянно смешивать эти две праны.
Когда вы сидите в позе лотоса или в сиддхасане, то это позы, которые способствуют смешиванию этих двух пран. То есть йогин джаландхара-бандхой опускает прану вниз и мула-бандхой подтягивает апану вверх, смешивая их в пупке. Втягивая живот в уддияна-бандхе, он вводит прану в центральный канал. Обычно это классическая теория управления пранами в кундалини-йоге.

Когда вы будете получать передачу в технику «Кувшинное дыхание», там большое внимание уделяется диафрагме, толканию праны вниз и подтягиванию энергии, а затем смешиванию ее в области пупа. Такая практика называется «Кувшинное дыхание», маха-бандха. Она позволяет за короткое время пробудить энергию и вводить ее в центральный канал.
Когда йогин таким образом упражняется в кумбхаке и управлении пранами, выполняя, к примеру, маха-бандху(великий замок), то есть «Кувшинное дыхание» (задержку дыхания с тремя замками), он испытывает признаки, которые указывают на пробуждение кундалини.

Каковы эти признаки?
Первый признак – это переживание блаженного восторга в теле, он называется ананда.
Второй признак – ощущение полета, бхава. Вы не буквально летаете, но чувствуете, будто ваше тело начинает парить, а при закрытии глазу вас действительно возникает ощущение полета. Это происходит потому, что прана начинает входить в центральный канал.
Третий признак называется «кампан» – это дрожь, ваше тело начинает вибрировать, подергиваться. Иногда эта вибрация начинает сотрясать все тело йогина. Если он хорошо практикует, то может буквально скакать, сидя в позе лотоса, его тело может изгибаться, могут дрожать бедра, колени, живот, голова. Это не является нервным тиком, это нормальное явление с точки зрения кундалини-йоги. Оно просто указывает на то, что ветер начал циркулировать и энергия начала пробуждаться. Из-за того что энергетические каналы еще узкие, энергия не находит выхода и пытается пробиваться. Это указывает на стадию очищения. Тогда йогин начинает при задержке дыхания подпрыгивать в позе лотоса. Такое подпрыгивание называется бхучари-сиддхи, или дардри-сиддхи, «сила прыгучести, подобная лягушке». Такое подпрыгивание является фактором, предшествующим левитации, хотя левитации достичь гораздо сложнее.
Если вы видели летающих йогов, то, что демонстрируют медитаторы в системе ТМ (трансцендентальной медитации), то это тоже разновидность бхучари-сиддхи, только она достигается другим методом. Это не левитация, это бхучари-сиддхи, начальная стадия, когда тело просто прыгает. В кундалини-йоге испытывается то же самое, то есть монах, который хорошо контролирует прану, может скакать, сидя в падмасане.
Следующий признак пробуждения кундалини – пробуждение осознавания во сне, йога-нидра. Если раньше у вас были сновидения невысокого уровня или ясность в сновидениях отсутствовала, то на стадии высокого уровня энергии ваши сны начинают становиться потрясающе яркими. При пробуждении кундалини человек начинает видеть сны, связанные с красной каплей. Красная капля – это энергия кундалини, расположенная внутри нашего копчика.

Если говорить о физиологии кундалини, то всегда речь идет о двух каплях – белой и красной. Это так называемые «внутренняя луна» и «внутреннее солнце». Белая капля находится внутри мозга, в районе сома-чакры. Она символизирует семя, полученное от отца. Белая капля символизирует пустотное осознавание. Красная капля называется махараджас. Она находится в районе копчика и половых органов, символизирует материнскую субстанцию, женский секрет, полученный от матери при рождении.
В «Шивасамхите», «Хатха-йога Прадипике», «Йогавишая Минанатха» или «Горакшападдхати» – коренных йогических текстах нашей традиции говорится о том, что задачей йогина является соединить эти две капли. То есть главной задачей йогина является смешать белую и красную каплю и ввести их в центральный канал.
Центральный канал можно представить в виде трубы, которая находится в нашем теле. При рождении белая и красная капля были слиты вместе в некую неделимую субстанцию в районе сердца, но при воплощении и рождении из утробы матери белая и красная капли начали расходиться и установились в районе головы и в районе половых органов. По сути, наше энергетическое тело представляет эти две капли, раздутые по концам одной трубки, называемой центральным каналом.

Когда йогин пробуждает энергию кундалини, его красная капля активизируется, и он может видеть сны, в которых он испытывает гневные переживания. Эти сновидения могут быть даже очень яростные, например он может видеть, что гонится за кем-то или убивает кого-либо. Это происходит потому, что активизируется муладхара-чакра, которая обладает такой яростной энергией. Но через некоторое время эти сны проходят. Также у йогина в это время могут быть сны, где он занимается сексом с матерью или сестрой, если это мужчина, или, наоборот, с отцом или братом, если это женщина. Это тоже связано с пробуждением первичных архетипов в сознании благодаря тому, что энергия начала двигаться. Красная капля ассоциируется с родственником противоположного пола, и когда она двигается, такая энергия воспринимается как мать или сестра для мужчины в сновидении или, наоборот, отец или брат. Заниматься сексом в сновидении – это признак того, что энергия начала двигаться и сознание с ней соединяется.
Когда энергия кундалини пробуждена, возникает до некоторой степени непрерывное сознание. Йогин имеет непрерывающееся сознание, которое длится с момента засыпания до момента пробуждения. Такой сон называется йога-нидра.
На следующей стадии начинается подрагивание или раскачивание в блаженстве. Это называется гхурни. Все эти признаки описываются в «Шивасутрах».

Это самое начало. Что происходит далее?
На следующей стадии при интенсивном пробуждении энергии из области муладхары поднимается сильный жар. Этот жар может сопровождаться учащенным сердцебиением. Это связано с активизацией канала пингала и пробуждением кундалини в муладхаре. У йогина может быть подъем температуры или, наоборот, озноб, как при простуде. Это связано с активизацией иды и пингалы, и их пока временной неуравновешенности. Обычно, если йогин практикует интенсивно, эти признаки проявляются ярко. Но если йогин практикует не интенсивно, а мягко, эти признаки тоже проявляются мягко.
В стиле лайя-йоги мы говорим, что не следует практиковать интенсивно, пока ваши каналы не очищены, потому что вы можете испытывать большой дискомфорт в теле. В этом ничего страшного нет, поскольку энергетическое тело очищается. В йогических текстах это называется «время боли» или «время страданий». Это означает, что у йогина, когда он активизирует свою энергию, могут обостриться разные хронические заболевания, или может возникать дискомфорт в физическом теле. И в это время ему нужно проявить мужество, решимость и веру. Но если у вас еще нет такого великого мужества, решимости и веры, вам не следует интенсивно практиковать кундалини-йогу. И в стиле лайя-йоги мы рекомендуем практиковать кундалини-йогу очень мягко, годами постепенно очищая каналы. Когда ваши каналы очищаются мягко, то «время боли», то есть такой дискомфорт в пранах, проходит очень гармонично, вы его почти не чувствуете.
Открытие поверхностных каналов на коже ощущается как покалывание, чесание, мурашки и зуд. Это подобно тому, как если бы по телу ползали насекомые. Затем возникает ощущение парения, легкости в теле. После этого возникают различные световые вспышки в области сердца и межбровья. Иногда свет может быть ярким, как молния, а иногда – тусклым. Это зависит от состояния энергетических каналов. Затем возникают вибрации в теле и звуки в ушах.
РишиТирумулар описывает эти процессы так: «Йогин это узнает так: семь звуков он слышит, пять цветов он видит».
Каковы эти семь звуков? Свист, звон колокольчиков, закладывание ушей, гудение, жужжание, голоса, мелодичные мелодии.

Все эти признаки соответствуют пробуждению различных элементов в чакрах. Энергия, очищая энергетические каналы, начинает входить в центральный канал и насыщает мозг. Тогда тело пробуждается и становится своего рода сканером, оно начинает ощущать прану. На этой стадии йогин может силой энергии входить в энергетическое или тонкое тело, видеть цвета основных пран, цвета элементов, чакры и энергии других людей или отдаленные события. На этой стадии может быть много опытов: йогин может видеть прошлые жизни, будущее, видеть на расстоянии, видеть вспышки различного цвета.
Однако с точки зрения созерцания эти опыты не являются какими-то уж очень важными. Это просто показатель того, что вы прогрессируете в своей практике, что вы продвигаетесь. С точки зрения лайя-йоги не следует придавать значения каким-то временным переживаниям, таким как вспышки света, видения, образы, воспоминания прошлого или предугадывание будущего – все это не более чем отражения на поверхности зеркала. Вместо того чтобы интерпретировать переживания и как-то захватыватьсяими, йогиндолженсамоосвобождатьих.
Самоосвобождение означает, что йогин, если он находится в созерцании,при возникновении какого-либо видения, должен спросить себя: «Кто видит это видение?» Ответом будет «Я». Тогда он снова должен вернуться к Источнику, к своему сознанию, позволив видению уйти так же, как оно пришло. Потому что подлинной целью йоги является не погоня за видениями, какими бы прекрасными они ни были, а открытие недвойственного осознавания.
Когда ученик приходит к учителю и говорит, что у него были такие-то опыты или видения (как это было в случае с Миларепой и Гампопой), учитель ему говорит: «Это ни хорошо, ни плохо. Просто продолжай свою практику».
Гампопа однажды пришел к Миларепе и сказал:
– У меня было видение гневного божества красного цвета, которое заполняло собой всю вселенную. Это было потрясающе.
Гампопа сказал:
–Это твоя красная капля увеличилась в результате пранаям. Продолжай практику.
Затем Гампопа пришел к Миларепе и сказал:
– У меня было видение, когда огромные квадраты черного цвета заполнили все небо. Это было потрясающе.
Миларепа сказал:
– Просто ослабь свой медитационный поиск. Это из-за того, что твоя энергия сосредоточилась внизу.
Так Миларепамного раз давал наставления Гампопе, как интерпретировать его опыты, пока Гампопа не достиг пробуждения.
Когда йогин преодолевает трудности чистки энергетических каналов, такие как боль в коленях, бросание в жар и в холод, различные видения, раскачивания, вибрации и дрожь, его энергетические каналы полностью очищаются и его тонкое тело изменяется, преображается. После этого йогинможет по-настоящему выполнять практику кундалини-йоги и управлять пранами. И тогда его ветры начинают поступать в центральный канал.
Существуют признаки, которые позволяют определить, начала поступать прана в центральный канал или нет. Но перед этим у йогина проявятся признаки, которые говорят о том, что он накопил энергию в физическом теле.
Также для кундалини-йоги очень важно соблюдать различные предписания, которые следует тщательно изучить.
Одно из основных предписаний таково: следует воздерживаться от сексуальных контактов. Хотя для мирян, в отличие от монахов, это условие ставится не жестко, тем не менеейогиндолжен беречь свою сексуальную энергию как «зеницу ока», если он усердно занимается кундалини-йогой.Если йогин обладает большой квалификацией, то есть он может не терять семя, его каналы всегда чисты, он хорошо управляет ветрами, то он можетпрактиковать, не ограничивая сексуальные контакты. Однако для начинающих это не годится.

Зачем нужно беречь сексуальную энергию? Сексуальная энергия – это духовная сила, оджас. Если она растрачивается, то продолжительность жизни уменьшается. Вместо того чтобы растрачивать сексуальную энергию, йогин должен ее запереть в своем теле и заставить циркулировать по энергетическим каналам, и тогда его продолжительность жизни будет увеличиваться – такова традиционная теория йоги. Если же йогин тратит жизненную субстанцию при сексуальных отношениях, то его жизненная сила уменьшается, а соответственно, его энергия и осознанность тоже уменьшаются, праны загрязняются и энергетические каналы становятся забитыми, и тогда его мироощущение, бхава, тоже понижается. Он не может мыслить ясно, прана не может насыщать сома-чакру и сахасрара-чакру, его сознание затуманивается, а дела вокруг него принимают не очень благоприятный оборот. Если же йогин накапливает сексуальную энергию, вместо того чтобы ее тратить, он может поднимать ее к верхним центрам и использовать для того, чтобы воплощать свое намерение.

Риши Тирумулар в тексте «Тирумантирам» говорит так:
«Если семя уплотнится сексуальным воздержанием, то оно никогда не разрушится.
Если тело контролируется строгой дисциплиной, то долгой будет жизнь.
Если пища принимается умеренно, то проистекут многие блага.
Воистину ты сможешь стать подобным самому Шиве».

Риши Тирумулар является йогином, который достиг бессмертия в физическом теле за счет сочетания практики кундалини-йоги и практики созерцания. Свой бесценный опыт он описал в тексте, называемом «Тирумантирам». Это один из коренных текстов на пути кундалини-йоги.
Итак, каковы признаки того, что прана начинает входить в центральный канал?
Во время медитации воздух начинает идти плавно через обе ноздри, затем дыхание становится легким и останавливается совсем. Когда ветры начинают поступать в центральный канал, пробуждается сушумна.

В «Хатха-йога Прадипике» говорится так:

«Когда прана в сушумне – достигается состояние безмыслия. Все остальное для йогина ни к чему».

В зависимости от того, какой элемент преобладает в теле, кундалини по-разному двигается в сушумне.
«Движение муравья» чувствуется, если преобладает элемент земли. В позвоночнике возникает ощущение медленного подъема, словно по нему ползет муравей. Это ощущение возникает в основании сушумны.
«Движение лягушки». Если в теле доминирует элемент воды, в центральном канале ощущаются движения, похожие на прыжки, пульсацию или остановки, колебание энергии то замедляется, то ускоряется.
«Движение змеи». Если доминирует элемент огня, ощущается сильный жар в области пупка. Ощущается двигающийся вверх по позвоночнику огненный поток.
«Движение птицы». Если доминирует элемент ветра (воздуха), то возникает чувство невесомости, парения, легкости, приятного вращения в области сердца. Движения ветра плавные. В районе сердца в анахата-чакре может возникать свет, а в позвоночнике – прохлада.
«Движение обезьяны». Если доминирует элемент пространства, появляется ощущение прыжков и скачков, кундалини быстро, одним скачком, достигает аджна-чакры или макушки.
Обычно для пробуждениякундалини, если каналы йогина уже очистились, он использует сукх-пурвака-пранаяму и три мудры – маха-бандха, маха-мудра и маха-ведха. Благодаря трем мудрам энергия кундалини легко пробуждается.

В «Шива самхита» говорится так:
«С помощью маха-мудры даже неудачливый йогин достигнет успеха».

Если вы хорошо задерживаете дыхание, выполняя маха-мудру, концентрируетесь на копчикеи на аджна-чакре, делая мула-бандху, ваша кундалини начинает двигаться. Считается, что следует уделить достаточно времени этой практике.
Йогин также может пробудить кундалини, выполняя бхастрика-пранаяму. Бхастрика-пранаяма выполняется для того, чтобы развязать основные узлы, которые существуют.
Почему ветры не могут свободно циркулировать по телу? Потому что есть три основных узла.
«Узел Брахмы» располагается в пупке или в муладхара-чакре (по другим источникам). Пока «узел Брахмы» не раскрыт, йогин подвержен сильному сексуальному желанию, сильному гневу, желанию много есть, много спать. Когда «узел Брахмы» развязывается, йогин становится не материальной личностью, а более утонченной.
«Узел Вишну» находится в анахата-чакре. Пока «узел Вишну» не развязан, у йогина есть привязанности, он очень сильно отождествляет себя с семейными отношениями или со своим «я», с эго, очень держится за представление о своей личности. Но если «узел Вишну» развязывается, йогин становится космическим человеком, потому что его семьей становится все человечество; у него нет привязанностей к какому-то конкретному месту обитания, потому что его домом становится вся вселенная.

Если узел в межбровье, ваджна-чакра (рудра-грантхи, или «узел Шивы») не развязан, то йогин имеет догматический ум, у него сильны застывшие представления и идеи, то естьон очень сильно связывается усвоенными правилами и нормами, услышанным и прочитанным. Он подвергается воздействию концептуального мышления, верит словам и концепциям как некой данности. Но если узел в межбровье развязывается, то йогин выходит на уровень неконцептуальной осознанности, его сознание становится творческим, многомерным, неоднозначным, полифоничным, свободным. Он не связан концептуальным мышлением.
Эти три узла развязать не просто. Для того чтобы их развязать, йогин выполняет бхастрика-пранаяму. Однако бхастрика-пранаяма – это пранаяма, которая дает большую нагрузку для тела, поэтому ее нужно выполнять аккуратно, под руководством духовного учителя.
Когда эти три узла развязываются, энергия по-настоящему начинает входить в центральный канал. И тогда наступает черед ламбика-йоги.
Ламбика-йога – это такое состояние, когда йогин упирает язык в небо и долгое время пестует свою энергию в центральном канале, чтобы вызвать нектар.

Махасиддха Горакшанатх в тексте «Горакшападдхати» говорит так:
«Знаток йоги, что пьет амброзию (мистический нектар), твердо упирает язык кверху, в небо и, несомненно, побеждает смерть. Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данты,то есть язычка внутри неба), йогин созерцает дивную богиню. Он становится йогином, достигшим сиддхи, через шесть месяцев».

Ламбика означает «крючок», то есть язычок, который должен стимулироваться языком для увеличения вырабатывающейся слюны. В результате практики вхождения в центральный канал энергии, у йогина начинает вырабатываться много слюны. Эта слюна очень чистая и обладает большой силой. Эту слюну йогин должен глотать и ни в коем случае не выплевывать. Она содержит мистический секрет. Вслед за этой слюной начинает выделяться нектар, его называют амрита-варуни, «вино бессмертия» или сома. Это нектар, который источается сома-чакрой в центре головы. Достижение этого нектара является очень важным с точки зрения йоги. Реализовать такой нектар – это значит начать трансмутацию своего физического тела в бессмертное. Можно сказать, что кроме самадхи, цель кундалини-йоги – достижение такого нектара.

Горакшанатх так описывает это в «Горакшападдхати»:
«Если язык непрестанно лобзает кончик язычка, заставляя течь сок, по вкусу соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду или топленому маслу, тогда уходят болезни, старость и смерть, понимаются все учения, йогин обретает бессмертие и восемь сверхъестественных сил».

С состоянием ламбика связана чакра в мягком небе, которая называется талу. Когда прана поступает туда, возникает точка равновесия, когда праны не двигаются. Поэтому эту чакру называют ламбика-стхана, то есть место, где содержится равновесие.
Каковы дальнейшие признаки вхождения праны в центральный канал? Иногда йогин может видеть появление многих точек, вспышек света.
Признаки вхождения в центральный канал именуются как «признаки дня» и «признаки ночи».
Пять «признаков ночи» таковы:
– дым или мираж, когда элемент воды растворяется в огне, производя видения дыма;
– миражи, когда элемент земли растворяется в воде и производит мерцающие спирали;
– свечение, подобное свечению светильника, когда элемент огня растворяется в воздухе, производя искры наподобие светлячков;
– свет, подобный масляной лампе, когда элемент воздух растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника;
– свет нерожденной пустоты, когда сознание растворяется в пустоте и возникает видение, подобное безоблачному небу без качеств.
Когда йогин переживает эти основные пять видений, он переживает следующие признаки, так называемые, «признаки дня». «Признаки дня» – это различные виды света, которые открываются йогину:
– тонкий белый свет;
– тонкий красный свет, подобный солнечному свету, освещающему небо;
– тонкая чернота, подобная непроглядной тьме;
– чистое, ослепительное, прозрачное пространство.
На этой стадии йогин испытывает усиление нектара, который капает и начинает опускаться вниз.

Риши Тирумулар так пишет в «Тирумантирам»:
«Кундалини-шакти, которая пробудилась, продолжила свой путь наверх через спираль плоти. Та, которая создала различные миры, вспенила мистическую амброзию, испив ее вдоволь, эта стало Храмом Шивы».

Далее в «Хатха-йога Прадипике» говорится:
«Нектар, который источает «луна», несет энергиюпросветления. Но из-за того, что он поглощается внутренним «солнцем», человек стареет».

Нектар, который начинает капать, усиливается и начинает насыщать элементы внутри чакр. Тогда элементы внутри чакр начинают плавиться и вырабатывать тонкие мистические капли. Так начинается процесс трансмутации физического тела.
Такой процесс расплавления капель внутри элементов характеризуется переживанием блаженства в физическом теле. Йогин переживает различные виды блаженства:
– В районе макушки он переживает «первичную радость». Эта радость происходит, когда его двойственные представления растворяются и прана поступает в сахасрара-чакру.
– Когда прана опускается вниз из межбровья в горло, йогин переживает «великую радость». На стадии «великой радости» растворяются еще более тонкие двойственные представления, связанные с подсознанием. Йогин может осознавать себя во сне со сновидениями.
– Затем, когда прана опускается из вишуддха-чакры в анахата-чакру, йогин переживает «запредельную радость». На этой стадии растворяются иллюзии, находящиеся в сверхсознании, или в каузальном теле. Тогда йогин может осознавать себя во сне без сновидений.
– Наконец, когда прана опускается в пупок, растворяются самые тонкие иллюзии, которые невозможно растворить какой-либо другой практикой, и йогин начинает осознавать себя во сне без сновидений.
Обычно эти «четыре радости» или «четыре блаженства»являются признаком того, что йогин достиг успеха в своей практике.
В соответствии с наставлениями следует объединять пустотное созерцание с переживанием блаженства в теле. Когда йогин, выполняя созерцание, может объединять сознание с этими видами блаженства, он раскрывает в момент самадхи самые глубокие уровни. Он входит в глубокое состояние нирвикальпа-самадхи, интегрируясь с самыми тонкими уровнями света.
Когда описывают нектар, в основном говорится, что нектар бессмертия переживается десяти видов. Вначале он имеет соленый вкус, затем сладкий, а потом он может иметь вкус меда, сыворотки, молока. Когда йогин закрывает отверстие неба и запирает этот нектар в теле, его тело начинает преобразовываться.
В разделе шакти-янтра существует медитация чандали-йога, когда вы поднимаете энергию пламени из копчика к макушке и затем опускаете ее по переднему каналу. Это главная медитация, чтобы достичь переживания нектара. Однако по-настоящему вы от нее пользу можете получить, только когда ваша энергия пробуждена и ваши каналы достаточно очищены.
На следующей стадии йогин тренируется концентрироваться на чакрах, чтобы полностью очистить элементы внутри тела и объединить созерцательное присутствие с элементами. Когда йогин стабилизировал естественное состояние и натренирован в поддержании бдительного осознавания, ему уже нет нужды заниматься техниками. Он может заниматься техниками, но не в таком объеме. Ему достаточно объединять созерцание с энергией внутри элементов. Тогда он может управлять энергией и вводить ее в центральный канал, просто направляя безусильное созерцание в какой-либо элемент.

Это, наверное, трудно понять, но можно попытаться объяснить проще. Если ваше тело подготовлено, войдя в состояние пустоты, находясь в естественном состоянии, вы можете переместить сознание в копчик, в муладхара-чакру, и почувствовать, как область копчика расширяется до бесконечности. Если вы долго так созерцаете, ваша муладхара-чакра начинает открываться, ветер начинает входить в сушумну, и вы можете вытягивать прану, не применяя никаких техник, только силой сознания. Таким же образом, если вы объединяете созерцание с элементом огня в манипура-чакре, вы можете разжигать внутренний огонь только силой созерцания, не выполняя асан, пранаям или мудр.
Такая стадия безусильного созерцания, которая может двигать ветер в центральный канал, называется «сиддхи единства праны и ума». На этой стадии йогин непрерывно находится в созерцании, он может без выполнения каких-тойогических техник превосходно управлять своей внутренней энергией. Эта стадия называется «большой ветер». «Большой ветер» означает, что теперь каждое действие является способом, благоприятным для энергии и для каналов. Такой йогин может, активизируя или возбуждая свое сознание, влиять на свои энергетические каналы. Если такой йогин испытывает сильный гнев, если его разжигает азарт, то, вместо того чтобы подвергаться ему, он интегрирует гнев, соединяя созерцательное присутствие с энергией муладхара-чакры. Он использует энергию чувств или эмоций, чтобы управлять внутренней энергией. И тогда гнев, который он разжигает, становится энергией гневного божества. Он может втягивать свою энергию гнева в центральный канал силой созерцания и добиваться того же эффекта, что и при кундалини-йоге. Тогда он больше не нуждается в каких-то активных техниках, а взаимодействует с пранамитолько на уровне сознания. Он использует эмоции, страсти, мысли и внешние ситуации, чтобы возбуждать энергию, втягивать ее в центральный канал силой созерцания. Стадия эта не то чтобы высока, она просто запредельна, то есть эта стадия доступна только сиддхам. Тем не менее такая стадия существует, и если вы правильно практикуете, выполняя все ступени учения, когда-нибудь вы на своем опыте приходите к такой стадии.

Она также называется «танец в пространстве». «Танец в пространстве» указывает на то, что йогин в некотором смысле уподобляется божеству, все его действия полностью спонтанны, энергия контролируется, а он сам находится в глубочайшем созерцании.
Когда вы изучаетеучение, то через некоторое время начинаете понимать, что пять разделов учения:шакти-янтра, праджня-янтра и три более высоких раздела(йога сновидений, йога света и йога звука) – это на самом деле не какие-то разные разделы, а это одно и то же. Учение имеет разделение только для легкости в обучении, но в действительности сознание и прана связаны; сознание, внутренний звук, внутренний свет связаны; энергия, переживание звуков, света и сновидений связаны. Все это представляет собой нечто одно, целостное. Учение разделено на янтры только с целью облегчения понимания.