Комментарий к тексту «Песни Миларепы. Как пастух ум искал». Продолжение

Миларепа попросил мальчика найти того, кто принимает Прибежище. Когда пастух сосредоточился на этом, он не смог найти что-то субстанциональное, поэтому был в замешательстве.

Текст:

«– Но я не помню ничего из своей прошлой жизни и не знаю, что произойдет в будущем. Умы прошлого года и вчерашнего дня прошли, завтрашний еще не пришел, нынешний, текущий не останавливается. О, мой учитель, сжалься, дай мне, пожалуйста, объяснение. Я выношу все на твой суд. Ты знаешь все, ты знаешь, что мне нужно.

В ответ на просьбу Миларепа запел:

– Я искренне обращаюсь к моему Гуру, который понял истину не-эго. Я обращаюсь телом, речью и умом. Я прошу его с большой верой и открытостью. Прошу, благослови меня и моих учеников. Дай нам силу понять истину не-эго. Сжалься над нами и избавь нас от путей цепляния за эго. Слушай внимательно, дорогой пастух. Придерживаться понятия эго – характеристика нашего сознания. Если же посмотреть внутрь самого этого сознания, то там не увидишь эго. Ничего такого там нет».

Придерживаться понятия эго – это часть сансарного состояния. К примеру, когда мы наивно полагаем «я думаю», «я делаю», «я хочу», мы имеем в виду какой-то конгломерат, который условно называем «я».

Когда мы заглядываем глубже в это самое «я», то обнаруживаем какую-то путаницу, хаотичные обрывки и темноту. Однако, веря наставлениям святых, мы не поддаемся этой путанице и идем еще глубже. Прорвавшись через эту путаницу мыслей и обрывочных впечатлений, мы внезапно постигаем чистое пустотное пространство, которое никак не дифференцированно, которое никак не определить. Более того, в процессе постижения этого пространства сам постигающий его, то есть мы сами как субъект, тоже исчезает. Постижение есть, но нет того, кто постигает, нет субъекта, нет объекта.

Тогда внезапно все наши взгляды на жизнь переворачиваются, наша самооценка переворачивается. Мы открываем другое отношение к себе и ко всему воспринимаемому. Мы постигаем: «Так вот, оказывается, в чем дело! Все видимое было пространством света и ничем другим. Величественным, безграничным и свободно проявляющимся, но никак не определимым. Я тоже являюсь каплей, которая выскочила из этого пространства. По сути, я неотделим он него. Но эта капля вошла в тело, и ее осознавание замутнилось».

Когда мы устанавливаем связь с этим пространством Ясного Света, больше нет отделенности от мира, от других, а есть чувство единства. В мире людей или в мире богов все живые существа делятся на две категории: те, кто восстановили это единство, и те, кто потеряли его и еще не восстановили. Те, кто потеряли и пока не восстановили, страдают и пребывают в неведении, либо из него выбираются. Таковы существа шести миров. Они даже могут наслаждаться, но при этом их наслаждение непостоянное. Те, кто его восстановили, не имеют даже чувства отдельного «я».

Текст:

«Если уметь практиковать учение о естественном состоянии и знать, как видеть ничто, то можно увидеть что-то. Чтобы практиковать учение о естественном состоянии, нужны большое доверие, непривязанность и воодушевление в качестве осознавания. Следует понять истину кармы, причинно-следственной связи, в качестве пути. Для того чтобы достичь совершенства, следует положиться на Гуру и иметь стремление получить посвящения, наставления и внутренние поучения. Здесь нужен ученик, обладающий заслугой. Чтобы получить учение, нужен человек, не считающийся с неудобствами и страданиями. Здесь требуется мужество, бесстрашие, неповиновение смерти. Дорогой пастух, способен ли ты на все это?»

Миларепа говорит здесь пастуху, который захотел получить от него учение, что от него требуется много качеств, и спрашивает, есть ли они у него.

По мере духовной практики мы будем обнаруживать, что она требует от нас все более глубоких и возвышенных качеств. В начале практика не предъявляет к нам очень уж серьезных требований, но поднимаясь выше, мы видим, что без выработки таких качеств мы не сможем подняться на следующую ступень. Поэтому у нас нет другого выхода, кроме как вырабатывать их.

Текст:

«– Дорогой пастух, способен ли ты на все это? Если да, то ты удачлив. Если же нет, то лучше не говорить об этом. Задайся этим вопросом и подумай хорошенько. Когда ты искал свое Я вчера вечером, ты не смог его найти. Это практика не-эго личности. Если ты хочешь практиковать не-эго бытия, последуй моему примеру и медитируй 12 лет, и тогда ты поймешь природу ума. Подумай хорошенько над этим.

Пастух сказал:

– Я подношу тебе мое тело и мою голову. Пожалуйста, помоги мне понять мой собственный ум ясно и точно.

Миларепа подумал:

– Сейчас я посмотрю, может ли это дитя действительно заниматься практикой.

Далее он сказал:

– Сначала обратись мысленно к Трем драгоценностям, затем представь образ Будды перед своим носом.

Так Миларепа дал пастуху наставление о сосредоточении, после чего отослал его».

Миларепа дал ему базовую практику концентрации, сукшма-дхьяна (концентрацию на образе Будды в районе межбровья), чтобы проверить его способности к сосредоточению.

Текст:

«Юноша не появлялся семь дней. На седьмой день его отец пришел к Миларепе со словами:

– Дорогой учитель, мой сын не приходит домой вот уже неделю. Это очень странно. Не знаю, куда он мог деться. Я расспрашивал других пастухов, которые были с ним. Все они говорили, что он приходил к тебе за Дхармой, а потом должен был пойти домой. Но где же он?

– Он был здесь, – отвечал Миларепа, – но вот уже семь дней как не появляется.

Отец был глубоко удручен, и, горько плача, ушел от Миларепы. Затем множество людей пошли искать юношу. Наконец его нашли. В яме для глинистого раствора он сидел выпрямившись, глядя прямо перед собой с широко раскрытыми глазами. Они спросили:

– Что ты здесь делаешь?

Он ответил:

– Я практикую медитацию, которой научил меня мой Учитель.

– Почему же ты не возвращаешься домой?

– Я совсем недолго медитировал, вы, наверное, шутите.

Говоря это, он посмотрел на небо и обнаружил, что солнце немного выше над горизонтом, чем тогда, когда он сел медитировать. В замешательстве, он спросил:

– Что же произошло?

С этого дня родителям юноши стало очень трудно с ним, так как он практически полностью потерял представления о времени. То, что казалось ему одним только днем, было четырьмя или пятью для других. Часто родители посылали людей на его поиски. В затруднении были и домашние, и он сам. Однажды его спросили, не хочет ли он насовсем остаться с Миларепой. Он сказал, что ни о чем другом не мечтает. Тогда ему дали с собой еды и отправили к Учителю. Сначала Миларепа рассказал ему о пяти добродетелях и объяснил основы Дхармы. Затем он даровал ему учение о врожденной мудрости. С помощью практики юноша постепенно приобрел хороший опыт в медитации, и Миларепа был очень доволен. Однако, для того чтобы предупредить неправильное понимание им природы истинного постижения, Миларепа спел ему такую песню».

Этот мальчик оказался йогином высоких способностей уровня дивья. Он сумел войти в самадхи сразу же, как только занялся концентрацией.

Текст:

«Я склоняюсь к ногам Марпы, того, кто был облагодетельствован Наропой. Те, кто практикуют Дхарму больше языком, много говорят, и, казалось бы, много знают. Но когда приходит время тому, что воспринимает, покинуть ставшее мертвым тело, этот проповедник, слуга своих уст, выброшен в пространство».

Хотя о духовной жизни написано очень много трактатов и сказано множество слов, принцип духовного состояния заключается в умении осознавать. Подобно тому, как человек, знающий много книг о плавании, но не умеющий плавать, не может называться пловцом, так и человек, много знающий о духовной практике и Ясном Свете, но не умеющий созерцать, не может назваться йогином.

Духовное созерцание – это вопрос умения, а не вопрос философии или интеллектуальных знаний; хотя без них тоже не обойтись, это как сноровка в спорте.

Текст:

«Когда воссияет Ясный Свет, умник будет охвачен слепотой. Шанс увидеть дхармакайю в момент смерти будет упущен из-за страха и смятения».

Миларепа здесь предупреждает, что только интеллектуальное постижение не даст йогину возможности осознать Ясный Свет в бардо, поэтому такой умник тоже будет охвачен неведением. Когда мы изучаем различные тексты, то они читаются не с целью их интеллектуального постижения. Суть в том, что в момент слушания этих текстов нужно просто созерцать и входить в естественное состояние. Может возникнуть ощущение, что передается интеллектуальная информация, но это не так. Когда вы слушаете, вы медитируете, вы входите в естественное состояние, объединяясь со слушанием. И предполагается, что когда вы много часов проводите в таком состоянии, у вас открывается медитативное присутствие.

Текст:

«Если даже провести всю жизнь в изучении учения, это не поможет в момент отделения ума от тела. Увы, искушенные йоги, практиковавшие медитацию долгое время, и те ошибочно принимают психический опыт свечения за врожденную мудрость…»

Здесь Миларепа предостерегает ученика от ошибок в практике. Он говорит, что даже йогины, которые долгое время провели в ритритах, могут ошибаться и принимать за Ясный Свет какую-нибудь пещерную светимость, делая ее опорой в своей практике.

Текст:

«…и счастливы этой формой самообмана. Поэтому в момент смерти, когда сияет врожденная мудрость дхармакайи, эти йогины не в состоянии объединить свет матери и сына».

Допустим, йогин переживает первую дхьяну и видит свет. Ему очень хорошо в этом состоянии, у него возникает блаженство и привязанность. Он думает: «Вот это здорово! Вот это нирвана!» У него останавливается дыхание, останавливается сердцебиение, он переживает состояние блаженства и думает: «Я точно выхожу в самадхи, я переживаю свет нирваны». И его практика теперь заключается в том, чтобы сидеть в таком состоянии как можно дольше. Может ли такой йогин объединиться с исконным Ясным Светом в момент бардо? Никогда. К своему удивлению он обнаружит себя переродившимся на низших небесах мира формы вместо нирваны. В лучшем случае достижение первой дхьяны ведет к перерождению богом в верхнем мире форм. Если такой практик повстречается с йогином, который реализовал полное понимание, то такой йогин посмеется над его пониманием нирваны, которое он испытывал в первой дхьяне.

Казалось бы, свет в первой дхьяне, и свет в глубоком состоянии Ясного Света носит одно название – свет. Но свет первого типа называют «пещерная светимость», то есть это нирвана, воспринимаемая астральным телом. Истинный же свет нирваны гораздо глубже: это свет, воспринимаемый миром без формы, воспринимаемый сущностным слоем ума за пределами каузального тела.

Текст:

«А так как медитация не может им помочь в момент умирания, они все еще в опасности переродится в низших мирах».

Когда вы практикуете, вам нужно научиться обретать сильную концентрацию, развить способность долго делать работу, которая не приносит удовольствия, способность противостоять неудобствам, когда чувства не удовлетворяются, способность долгое время сидеть неподвижно, даже если ноги затекают. Когда у вас будет такой потенциал, когда вы наработаете такие способности, вы сможете переживать глубокие медитативные состояния.

Говорят, что для достижения освобождения нужен прочный фундамент. И он строится из двух важных видов накопления: накопление заслуг и накопление мудрости. Накопление заслуг означает, что у вас создан такой кармический потенциал, который позволяет практиковать все учения. Накопление мудрости означает, что у вас уже есть определенная интеллектуальная и неконцептуальная ясность, поэтому на основе лекций, из прочитанного или из личного опыта осознанности вы примерно понимаете, в чем суть. Когда два таких накопления есть, то вы уже вполне готовый зрелый йогин.

Обычно считается, что таких заслуг не хватает, поэтому в статусе послушника мы их накапливаем. Например, мирянам мы раздали наставления о том, как накапливать заслуги, как совершать добрые деяния с пользой для Дхармы. Когда у вас накоплен довольно большой кармический потенциал, ваша духовная практика продвигается легко, без препятствий. Считается, что йогин уровня дивья должен совершить минимум триста добрых деяний, чтобы стать пробужденным или бессмертным на земле. Для йогина уровня вира – тысячу двести, а уровня пашу – тысячу пятьсот.

Во многих тантрических текстах описаны садханы, во время которых надо раздавать пищу бедным, спасать рыб или животных, чтобы получить исцеление и увеличить продолжительность жизни, то есть обрести долголетие и крепкое здоровья. Эта практика используется также в даосизме, где говорится, что надо совершить минимум тысячу двести добрых дел, чтобы стать бессмертным. А если даже совершишь тысячу сто девяносто девять, но при этом сделаешь что-то дурное, то весь результат аннулируется, поэтому нужно будет накапливать добрые дела заново. Это своего рода подношение всем живым существам, чтобы накопить этот позитивный потенциал.

Кто-то может сказать, что осознавание главное, а действия имеют второстепенное значение. Это так для обычных людей, но для будд это не так, потому что только у святых любое действие сопровождается осознаванием, а у обычных людей оно сопровождается бхаваной, эмоциональным отношением, мироощущением. И естественно, когда совершаются позитивные действия, то накапливается позитивный потенциал бхаваны, а когда совершается негативное действие, то накапливается много негативного потенциала, что в свою очередь сокращает жизнь, приводит к болезням и создает неприятности вокруг человека.

Например, воры в тюрьмах часто жалуются, что у них болят суставы рук – так происходит возврат кармы воровства. Убийцы в тюрьмах часто испытывают немотивированный страх, и многие из них заканчивает свою жизнь очень рано. И наоборот, когда совершаются позитивные, общепринятые в обществе добрые деяния, например раздача пищи бедным, пожертвования, постройка колодцев, спасение пойманных рыб, выкуп животных, которых должны были убить на бойне, то у человека накапливается позитивный потенциал, поэтому продолжительность его жизни увеличивается. Такой человек очищает себя другой бхаваной, поэтому его мировосприятие, его кармическое видение тоже изменяется. В результате он обретает долголетие и более лучшую судьбу. С точки зрения практикующего, это накопление заслуг. А когда он очищает свою карму, это называется потенциал заслуг.

Разумеется, при совершении какого-либо действия важна правильная мотивация. Когда у вас в уме всегда есть позитивная или чистая мотивация этого действия, то вы делаете такое накопление заслуг. Когда два этих накопления собраны, то йогин полностью складывается как практикующий.

То, что мальчик так быстро смог войти в самадхи, означает, что эти два накопления у него уже присутствовали, они были собраны еще в прошлых жизнях. То есть в том возрасте он уже имел настолько солидный запас мудрости и заслуг, что мог на равных вести беседу с Миларепой.

Текст:

«Когда твоя спина прямая, а ум твой в медитацию погружен глубоко, ты можешь почувствовать, как исчезают и мысли, и ум. Но это лишь поверхностный опыт дхьяны. Дальше ты непрерывной практикой и внимательностью можешь испытать лучезарное самоосознание, сверкающее, как яркая лампа. Она чиста и светла, как цветок; это как то чувство, когда твой взгляд устремлен неотрывно в просторное пустое небо».

Как определить, практика поверхностная или глубокая, медитативный опыт истинный или еще начальный? Это можно определить по тому, проникает ли он в сон со сновидениями и без сновидений или не проникает. Например, если йогин утвердился в глубоком присутствии или в медитации пятой дхьяны, то ночью в сновидении его ум распахнут, он воспринимает огромное светоносное пространство, а его ум в это время осознает, бодрствует. Это знак, который указывает на то, что практика уже обрела настоящую глубину, что йогин приближается к постижению своей сущности. Либо йогин переживает сновидения, но в сновидениях у него есть присутствие. Может, он и не помнит полностью, что это сновидение, тем не менее он ведет себя в сновидениях не как обычный человек, а постоянно находится в созерцательном присутствии. По сути, для него, что мир явлений, что мир сновидений – это одно и то же. Даже не зная, что это сновидение, переносясь в более тонкое тело, он все равно без отвлечения созерцает Ясный Свет. Тогда для него и мир явлений, и мир сновидений – это явления одного порядка.

Текст:

«Осознавание пустоты просвечивающее и прозрачное, но оно живо переживается. Эта не-мысль, лучезарный и прозрачный опыт – не что иное, как чувство дхьяны. С этим фундаментом нужно и дальше обращать свой ум к Трем драгоценностям и проникать в реальность глубоким размышлением и созерцанием».

Даже когда йогин открывает эту пустотную прозрачную лучезарность, даже когда она не прерывается у него во сне, то есть он обрел состояние «жаркого глаза», то это еще не говорит о том, что он стал буддой. Он может многое думать о себе, однако это не так. Ему хорошо бы заглянуть в наставления святых. Дело в том, что он может не удерживать это состояние в обычной жизни. Но даже если йогин может удерживать это состояние, оно может быть негибким, замороженным, оно может неадекватно откликаться на воспринимаемое. Например, если внешний мир сбивает йогина так, что он не может выразить это состояние, проявить его, то это означает, что он должен практиковать дальше, чтобы удерживать это сознание в повседневной жизни, научиться выводить его на передний план.

Один учитель дзен решил проверить опыты ученика, когда тот рассказал о них. Учитель задал ученику вопрос, но тот не смог на него ответить. И тогда Учитель сказал: «У твоей нирваны нет языка. Иди отсюда. Твоя нирвана еще не умеет разговаривать, учись дальше».

Текст:

«Тогда можно будет ухватить мудрость неба драгоценной жизненной веревкой глубокой дхьяны. Силой доброты и сочувствия и сострадательным обетом сердца Боддхи можно будет увидеть непосредственно и ясно истину просветленного пути, когда ничего нельзя увидеть, и тем не менее все видно ясно, и заметить, как неверны были опасения и надежды твоего ума. Без прибытия достигаешь обители Будды. Без видения прозреваешь дхармакайю. Без усилия делаешь все естественно. Дорогой сын, искатель блага, храни это поучение в своем уме».

Затем Миларепа дал юноше полное посвящение и устные наставления. Практикуя их, тот обрел высочайший опыт и постижение.

Это рассказ о втором пребывании Миларепы в Рагме и о его встрече с юношей-пастухом».