Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
19 Апреля
Понедельник
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Собрание тайн / монастырь йоги / Аудиогалерея / Аудиолекции / Песня радости йогина (Песнь Миларепы)
Песня радости йогина (Песнь Миларепы)
 
2004.02.10
 

Песня радости йогина (Песнь Миларепы). Комментарий к тексту Миларепы «Песня радости йогина»



 


Говорится, что Миларепа, повинуясь наставлениям Гуру, отправился на снежный склон горы Йолма, где жил в пещере тигра. И к нему пришло пять молодых монахинь, которые спросили у него наставлений по медитации. Они сказали: «Говорят, что это место наполнено страхом, что ты практикуешь усмирение и гневное присутствие для быстрого прогресса. Так это или нет?»


Текст:

«О, сколько счастья в мириадах проявлений! И взлеты, и падения, мне все в радость! Блаженно тело, если кармы нет дурной. И что ж на самом деле, как не счастье? Все это путаница без начала и конца. И чем сильнее страх, тем я счастливей. Какое счастье смерть страстей и чувств! Чем страсти крепче и больней страдания, тем можно радостней и веселее быть. Какое счастье, не иметь болезней! Какое счастье, всем существом способность узнавать страдания и радость как одно. Какая радость, играть всем телом, каждым жестом и движением с той силой, проявлению которой способствует йога».


Здесь Миларепа говорит о том, что в состоянии одного «вкуса» для йогина все является радостью: духовные взлеты и падения, дурная карма и хорошая. Есть такое выражение: «Стоять как гора и течь как река». Это фундаментальный принцип ануттара-тантры.

Стоять как гора – это значит, что ум непоколебимо пребывает в состоянии равностности, он укреплен в недвойственности, когда вы, например, сидите и объединяетесь с элементом земли или медитируете на пустоту. Это алмазная непоколебимость ума.


Течь как река – это значит, что когда мы выходим из этого состояния недвойственности, то мы проявляем гибкость в относительных ситуациях, всюду чувствуя радость, потому что обладаем единым «вкусом». Единый «вкус» мы получаем из состояния недвойственности, когда ум пребывает в пустоте. Когда же мы выходим из недвойственности, мы течем, подобно реке среди многообразия ситуаций. Такое течение – это и есть разновидность сахаджа-самадхи. В тантре есть выражение «самадхи текущей реки», которое указывает на это. Его любил практиковать Миларепа. Это означает, что самадхи продолжается в любых ситуациях, наш ум непоколебим в любых ситуациях, поэтому йогин всегда испытывает запредельную радость.


В одной из своих песен Миларепа говорит, что ум неотделим от Источника и обладает тремя качествами. Первое его качество – самоосознавание, то есть ему изначально присуще качество абсолютности. Второе качество – самолучезарность, самоосвещенность, то есть ему изначально присуще качество света. Третье качество – саморадостность, то есть ему изначально присуще качество радостности. Все заключается в том, вглядываемся ли мы ежесекундно в природу Ума или блуждаем в лабиринтах своих иллюзий и грубых состояний. Тот, кто непрерывно вглядывается в природу Ума, находится в состоянии, близком к состоянию текущей реки. И даже если он еще не является великим мастером самадхи, он чувствует самоосознанность и самолучезарность этого Источника, он всегда саморадостен, то есть его радость не обусловлена чем-то внешним. И тогда все его действия также преисполнены красоты, радости и гармонии, потому что он чувствует великую силу и энергию саморадостного Источника.


Текст:

«Вслед за тем Миларепа дал посвящения и устные наставления этим пяти молодым новообращенным монахиням. После практики его поучений, в течение некоторого времени в них зародился свет внутреннего понимания. Радости Миларепы не было предела, и он запел о нектаре наставления: «О, мой Гуру!»


Эта песня так и называется «Песня радости йогина», потому что указывает на такое качество изначального ума, как саморадостность. Когда мы не имеем доверия, не вглядываемся в глубинную природу «Я», наша саморадостность затмевается чувствами, эмоциями и облаками мыслей. Мы ее можем испытывать только в какие-то моменты, когда планеты сошлись и дали какие-то благоприятные астрологические аспекты, когда ветры находятся в самом лучшем состоянии, когда каналы и бинду так сошлись, что в центральный канал поступает больше праны, когда в медитации ум течет однонаправлено. И тогда на какие-то мгновения мы улавливаем этот проблеск радости. По своей неопытности мы связываем его с какими-то ситуациями или действиями. Однако, с точки зрения естественного состояния, эта радость существует изначально и даже не особо зависит от каких-то астрологических влияний или состояния энергетических каналов. Здесь вопрос только в нашей раскрытости и нашем непрерывном внимании к этой радости. И Миларепа здесь пишет, что хочется еще веселей скакать, бегать, танцевать и резвиться. То есть он говорит, что это состояние длится независимо от сидячей позы или от выполняемых практик, оно объединено с любыми положениями тела.


Таким образом, просто проверив, настроены вы на эту саморадостность или нет, вы можете узнать степень своего продвижения в практике и оценить, насколько вы внимательны.


Текст:

«О, мой Гуру, знающий безошибочный путь к освобождению. Учитель совершенный, великий сострадатель, прошу, не покидай меня никогда. Будь всегда надо мной как конек из самоцветов, венчающий крышу над домом. Внемлите, последователи дхармы, эй, созерцатели, сидящие здесь. Хоть и весьма многочисленны поучения Будды, тот, кто может практиковать этот глубинный путь, поистине одарен. Если вы желаете стать Буддой в течение одной жизни, вы не должны стяжать вещи этого мира и дразнить самовлюбленность. Иначе вы запутаетесь между добром и злом, и так можете очутиться в царстве нищеты. Когда вы служите вашему Гуру, воздерживайтесь от мыслей: «Я – тот, кто работает, Он – тот, кто наслаждается». А будь у вас такое в мыслях, ссора и разлад последуют неминуемо, и никогда не исполнится ваше желание».


Здесь говорится о принципе самаи. Когда мы занимаемся служением, мы выполняем, разумеется, собственную практику. Если у нас есть мысли, что мы делаем это по монастырской дисциплине или по указанию управляющего, то это разновидность нечистых мыслей и неподобающее отношение к служению. Любое служение нужно рассматривать именно как превосходную практику, как то, что продвигает аналогично медитации и техникам. Если вы будете так рассматривать служение, вы будете продвигаться наилучшим образом.

Часто можно видеть, что человек усерден в учении или техниках, но служение воспринимает как необходимое зло, которое надо терпеть, как не очень радостный довесок к духовной жизни, который надо делать, поскольку нужно обеспечивать себя. И тогда он вынужденно делает служение, чтобы к нему просто не цеплялись. Когда практик взращиваем такое отношение, это говорит о том, что где-то внутри у него есть фундаментальное глубинное непонимание.


Когда мы созреваем, то внезапно чувствуем, что служение подобно сердцу в нашей груди, зенице нашего ока, что это на самом деле способ нашего подношения Ясному Свету, это наша благодарность, наше восхищение, наше самораскрытие и творческое самопроявление. Это вообще все! Более того, это даже обнаруживается как самая главная практика, которая важнее, чем технические практики и вращение энергии в теле, поскольку никакие технические практики и вращения энергии не освободят нас от иллюзии «я», от настойчивого цепляния за самость. Этот демон «я» как раз и является самым главным фактором, который ввергает в сансару. А служение не дает эго ни единого шанса выжить, оно постоянно отрывает истинное сознание от эго. Размывать и ослаблять эго не нужно, так как у истинного практикующего эго должно быть в норме, его личность должна быть сильной. Тем не менее служение отрывает сущностное сознание от эго, постоянно разворачивая его на факт существования Ясного Света, на объект самоотдачи.


Текст:

«Когда вы соблюдаете тантрические предписания, не допускайте ассоциации с порочным, иначе злыми влияниями вы будете заражены и окажитесь перед риском нарушить предписания».


Здесь говориться, что когда вы следуете пути самаи, то не имейте нечистых мыслей. В любых ситуациях все переворачивайте так, чтобы видеть в чистом видении. Почему необходимо так делать? Потому что восприятие сансары как таковой – это уже само по себе нечистое видение. Всякий раз, когда мы судим о чем-либо, это, в принципе, проявление нашего нечистого видения. И речь здесь идет не о чем-то конкретном, а о видении в принципе. Предположим, мы думаем: «Это дом. Это человек, а это собака. Это хороший человек. Это красивый дом». Мы складываем некое суждение, но оно изначально уже нечистое, потому что у нас есть субъект, который судит, и он погружен в определенное кармическое видение. Изначально уже есть двойственность, уже есть разделение. Привычка к чистому видению постепенно устраняет такую тенденцию.


Текст:

«Когда вы заняты учебой и изучением, не привязывайте себя к словам с гордостью, иначе спящий огонь пяти ядовитых страстей вспыхнет, и ваши добродетельные мысли и поступки будут сожжены».


«Не привязывать себя к словам с гордостью» означает не фиксироваться на интеллектуальных убеждениях. Допустим, человек, который не открыл состояние осознанности вне концепций, может сильно опираться на слова. Он может иметь различные мнения, тем не менее, пока эти мнения умственные, они ничего не стоят. Человек с более высокой реализацией просто подумает: «Бог ты мой, какое убогое сознание! Что он лепечет вообще! Он вообще слепой! Он даже не видит того сознания, что за словами, и он что-то отстаивает, думая, что проблема в этом. А проблема в его бессознательности».

Не цепляйтесь за умственное понимание и, тем более, не взращивайте гордость, исходя из этого понимания. Когда вы чуть-чуть продвинетесь, все может оказаться совсем другим, даже такое умственное понимание и цепляние.


Текст:

«Когда вы медитируете в отдаленном месте с друзьями, не гонитесь за очень многим, иначе ваши добрые деяния приостановятся и ваша преданность развеется. Когда вы практикуете путь с формой, школой нашептываемой передачи не заклинайте демонов, не отваживайте от себя духов, чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума, и не вспыхнуло стремление к целям земным».


Иногда, когда человек практикует методы тантры, у него могут возникать видения или ощущения, что ему чинятся препятствия. И он тогда, воображая себя великим тантристом, пытается усмирять духов, воевать с ними, начитывать мантры, гневные заклинания и прочее. Но на деле получается так: чем больше он пытается усмирять и делать различные магические действия, тем больше таких препятствий он чувствует, забывая наставления, что когда ум спокоен, то все вокруг тоже спокойно. Чем больше йогин применяет магические средства, тем больше его собственный ум выходит из-под контроля. И часто такие магические средства являются способом тонкого цепляния за эго.

Когда же йогин оставляет как есть и практикует равностность присутствия, внезапно препятствия начинают исчезать сами, без нужды применять какие-то магические средства.


Текст:

«Когда вы обрели опыт постижения, не демонстрируйте ни свои тайные возможности, ни ясновидение, чтобы тайные слова и символы не ускользали прочь, чтобы заслуги и духовная интуиция не ослаблялись».


Переживая какой-либо опыт, не следует сразу о нем кричать во всеуслышание. Тонкие состояния легко теряются, их могут сбить чужие тонкие мысли.


Текст:

«Знай об этих ловушках и избегай их. Не совершай злых дел, не ешь соблазнительную пищу, не бери на себя груз мертвеца. Не произноси сладких слов в угоду другим».


Фраза «не бери на себя груз мертвеца» относится к ситуации, когда духовно практикующий принимает пожертвования за поминовение усопшего. Но если ему дают именно как священнослужителю, то он на себя берет груз за сознание того человека, который в бардо, то есть его карму. А такую ответственность может брать только практик высокого уровня. Если же это делает практик низкого уровня, то он просто взваливает на себя лишние заботы.


Текст:

«Будь почтителен и воздержан, и ты найдешь свой путь». Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, и попросили его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел: «Я свидетельствую свое почтение моему Гуру милостивому, я прошу удостоить меня волн твоего благоволения. Прошу, помоги мне нищему счастливо медитировать. Хоть и вы, дети нового поколения, проживаете в городах наводненных обманчивой кармой, связь с Дхармой все же остается. Раз вы услышали слово Будды, то идите теперь ко мне и не заблудитесь. Постоянной практикой накопления заслуг вы вскормите открытость к преданности. На вас снизойдут тогда благословения волны, и соответствующее действительное осознание станет возрастать. Но даже если вы будете делать все это, помощь будет лишь невелика, если вы не достигнете полного мастерства. Имея жалость к вам, я даю сейчас вам это наставление. Слушайте внимательно мои юные друзья. Когда вы одни в уединении, думать не надо о городских развлечениях, иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце. Поверните свой ум вовнутрь, и вы найдете свой путь».


Обычно на Виная-самхите раскаиваются во внешних действиях. А опытный йогин замечает не только внешние действия, но также мысли и эмоции, то есть он замечает сансару внутри себя. И он блюдет непрерывно, чтобы бессознательные мысли не уводили его в сансарное состояние. Если йогин неопытный или не овладел присутствием, ему просто надо отсекать нечистые мысли. Таких мыслей всплывает много, но монах и отличается от обычного практикующего мирянина именно тем, что может замечать сансарные мысли, не следовать за ними, блокировать их, отсекать, подавлять как сильный слабого.


Если вы не владеете такой силой воли, то вы не являетесь духовным героем, потому что истинный духовный герой может усмирить любые нечистые движения сознания. Если же вы овладели присутствием, то у вас появляется дополнительный шанс очищать свой ум с помощью присутствия. Вы не только можете блокировать неправильные движения сознания, например гнев, сексуальные желания, чувственные привязанности к чему-либо, вы их можете освобождать. То есть вы мгновенно возвращаетесь в исконное состояние, вместо того чтобы привычно им следовать. И тогда все эти мысли обесцениваются, они становятся подобными ряби на воде и расходятся за несколько секунд.


Текст:

«Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью, вы должны думать о злоключениях в сансаре и неизвестности смерти. Остерегайтесь стяжания мирских благ, мужество и терпение тогда возрастут в вас, и вы найдете свой путь».


Когда вы вчера в Москве проводили семинар, там были два бывших монаха. И они в свое время усердно практиковали, осознавая, чем занимаются, то есть они имели серьезные намерения. Тем не менее у них были ограничения и привязанности, поэтому они не смогли отдать себя практике полностью. Когда человек, выбравший путь монаха, затем опускается и вновь входит в мирскую жизнь, то это дурная карма. По правде говоря, это не только его личная карма, но это и общая карма, потому что такой человек, накапливая дурную карму, своим поведением понижает сознание других. То есть он разрушает веру в других и порочит Дхарму.


Поэтому, когда вы надеваете монашеское одеяние, всегда уважайте свой выбор и подтверждайте его трижды в день, чтобы иметь решимость как у рога носорога. Думайте примерно так: «Я обязательно стану пробужденным. Я буду непрерывно практиковать и накапливать заслуги. Как бы то ни было, я пойду вперед и достигну освобождения. Собственными ли усилиями, милостью ли святых, но я обязательно реализуюсь». На самом деле такие подбадривающие слова нужны только для йогинов категории пашу. Йогину-герою, (вира) или дивья-йогину (божественному) такие слова не нужны, потому что они у него в сердце горят как факел. Он сам их может сказать кому угодно. А если вас надо подбадривать, то вы еще очень далеки от состояния истинного ученика Гуру.

Если ученик истинный, то он кому угодно так зарядит Дхармой, что тот воодушевится не меньше, чем от слов Миларепы.


Текст:

«Когда вы в поисках глубинного учения практики, не стремитесь страстно к исследованию или к тому, чтобы стать ученым, иначе мирские действия и желания возобладают, а тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку. Будьте почтительны и скромны, и вы найдете свой путь. Когда к вам приходят различные виды опытов в медитации, не гордитесь и не торопитесь рассказать об этом людям, иначе вы потревожите покровительниц и матерей. Медитируйте, не отвлекаясь, и вы найдете свой путь».


Разумеется, этим нужно делиться с Гуру или духовными наставниками, когда возникают вопросы по опытам или медитации.


Текст:

«Когда вы сопровождаете своего Учителя, не смотрите на его плюсы и минусы, иначе вы найдете горы ошибок. Только с доверием и милостью вы найдете свой путь».


Если ваш ум имеет нечистое сознание, вы можете находить минусы даже там, где их нет. Например, одна монахиня подумала про монаха: «Как же неправильно он сделал! Как он может так поступать?!» А потом в ее уме промелькнула мысль: «Какой ученик, такой и Гуру». Она сразу же схватила себя за рот и раскаялась.

Когда вы принимаете принцип самая, вы раз и навсегда принимаете решение чистого видения и больше к этому даже не возвращаетесь.


Текст:

«Когда вы посещаете святые собрания с братьями и сестрами по Дхарме, не думайте о главенствующей роли, иначе вы вызовете ненависть и желание страстное. Это пойдет в разрез с предписаниями. Поправляйте себя, понимайте друг друга, и вы найдете свой путь».


Миларепа говорит об очень важном: «Поправляйте себя и понимайте друг друга». Когда вы слишком зациклены на себе, вы не понимаете друг друга, а хотите понимать только себя, то есть думать о том, как вам будет лучше или как в этой ситуации поставить себя в более выигрышное положение. Но представьте, что другой человек находится в таком же состоянии и хочет перетянуть ситуацию в свою сторону, потому что тоже понимает только себя, а вас в упор не видит. То есть вы ему абсолютно безразличны, потому что у него уже есть другой объект для понимания – собственное драгоценное «я». И когда два таких «я», которые хотят понимать только себя, сталкиваются, то, конечно, они никак не могут договориться.


Когда вы открыты и ставите себя на место другого, вы можете понимать не только себя, но и другого, вы можете видеть ситуацию глазами другого. Тогда вы становитесь очень гибким и видите ситуацию с разных точек зрения. Ваше эго уже не такое упертое, поэтому вы может идти на компромисс, лавировать, договариваться. Вы можете всегда быть гармоничными, у вас нет острых углов в общении.

Можно сказать, что это разновидность гибкости «самадхи текущей реки», гибкости естественного состояния, когда оно откликается и проявляется в разных ситуациях. Когда же человек слишком привязан к себе, у него такой гибкости нет, потому что она прямо связана со способностью к самоотдаче и к отпусканию себя.


Далее здесь говорится «поправляйте себя». Практика монашества – это практика, когда вы постоянно себя поправляете, если ум или поведение ускользают. Как бы далеко они ни ускользали, мы всегда можем себя поправить – в этом нет никаких проблем. То есть проблема не в том, что ум или эмоции ускользают, а в том, что мы забываем поправлять себя.


Текст:

«Когда вы собираете подаяние, не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды, или вы стащите себя на низший путь. Будьте честны и искренны, и вы найдете свой путь. И помимо прочего, помните всегда и везде: никогда не будьте самонадеянны и горды собой, иначе самомнение заставит брать на себя слишком много, и вы будете перегружены притворством. Если откажетесь от обмана и притязаний, вы найдете свой путь».


Говорится, что учеников воодушевила решимость прилежно практиковать, работать и отвергнуть мирское. Они захотели поднести Миларепе золотую мандалу, но Миларепа отказался от золота, а вместо этого дал им наставления.

 




Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica