Беседа Шри Пунджаджи с учеником. 3 сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана)
Два пути (постепенный и мгновенный)
Текст «Наставления Шри Пунжаджи».

 

Метод Шри Пунжаджи в основном сводился только к прямому введению. Можно сказать, он подчеркивал первый аспект практики – шравана, или пратьябхиджня-даршан.

Из-за того, что его ученики были в основном мирянами, некоторые понимали учение, а некоторые – нет. Некоторые считали, что не нужно выполнять практику, когда он говорил: «Твой ум просветлен прямо сейчас». Другие воспринимали это так: «Шри Пунджаджи сказал, что я просветленный, значит, я могу учить других и с гордо высокоподнятой головой восседать на троне. Ведь ум просветлен прямо сейчас, и я это знаю». Но подлинные искатели получали настоящие наставления от Шри Пунджаджи.

Эти наставления очень просты, они даны простым языком, потому что люди, которые к нему приезжали, не были подготовлены в области философии, терминологии, сложных тем для осознавания. Тем не менее они бьют в самую точку.

Шри Пунджаджи с детства выполнял практики, особенно аскетизм и поклонение Кришне. Он некоторое время был домохозяином, но потом, как только освободился от семейных обязательств, стал жить в пещере.

Однажды к нему пришли несколько западных людей и попросили принять их в ученики. Они сказали ему: «Мы станем твоими учениками, но ты нам должен показать остановку дыхания. То есть если ты покажешь нам остановку дыхания, то это будет означать, что ты святой, и тогда мы точно станем твоими учениками». Шри Пунджаджи показал им остановку дыхания, но прогнал их после этого. Он сказал им: «Вы пока еще не являетесь подходящими сосудами».

Текст:

«– Кто ты? – вошедшему был задан вопрос.

– Кто ты? Ты индиец, поэтому тебе даю пять минут. Остальные могут подумать, что я отношусь к тебе лучше, потому что ты индиец, а они иностранцы, пускай, даю тебе на ответ пять минут.

– Я этим вопросом занимался два с половиной года.

Учитель:

– Ты прав, пять минут слишком много. Ты же гость и я стараюсь обращаться с тобой хорошо. Послушай, а как далеко отсюда до Канпура, откуда ты приехал?

Ученик:

– Около 90 километров, примерно три часа.

Учитель:

– Три часа, а почему на это требуется три часа?

Ученик:

– Из-за расстояния.

Учитель:

– Хорошо, хорошо, тогда где же находится Я, задающее этот вопрос, и где Я в «Кто Я?» Я дал тебе пять минут из вежливости».

Часто когда мы невнимательны, поток волнений и забот может нахлынуть на нас, и мы всерьез начинаем с ними отождествляться. Тогда мир становится обыденным, все сгущается, мы становимся твердыми, мир становится обычным. Мы чувствуем, что наше кармическое видение уплотнилось, и мы снова стали скукожеными, словно в клетке, снова появились проблемы, надежды, страх, замешательство. Тогда мы задаем вопрос: «Как мне от этого избавиться? Как мне развить это?», забывая, что нужно просто изменить кармическое видение и найти тот источник, из которого все появляется, – «Я». Простая маленькая забывчивость мгновенно создает сансару и нирвану.

Текст:

«Ученик:

– Меня очень тронуло то, что Вы вчера говорили о послушании. Ежесекундное послушание – послушание этой самой секунде.

Учитель:

– Да.

Ученик:

– Но послушание означает двойственность, не так ли?

Учитель:

– Это твое собственное «Я», где здесь двойственность?

Ученик:

– Только «Я»?

Учитель:

– Ты любишь свое «я», разве это не послушание?»

В относительном смысле послушание можно трактовать как подчинение каким-то правилам, догматам или иерархии. Так, к примеру, трактуется христианство или учение для начинающих. Однако, смысл послушания в подчинении нашей низшей природы нашему высшему «Я». Истинное послушание не внешнее, оно внутреннее. Оно заключается в том, чтобы мы стали полностью пустыми, свободными от самих себя. Поэтому внешнее послушание – это только метод, форма, которая ведет к внутреннему послушанию.

Внутреннее послушание очень тонкое, его нельзя сразу распознать, поскольку мы часто ошибаемся, путая наши части, – высшее «Я» и ложное эго. Мы как бы еще не полностью можем определить, где царь, а где самозванец. Поэтому внешнее послушание легче, оно позволяет быстро понять, что означает пустота «Я». К примеру, если вы принимаете Дхарму или Гуру как свое «Я», то тогда высшее «Я» инспирирует свою высшую энергию в ваше низшее «я», обучая его, как подчинять низшее «я» высшему «Я». И тогда у вас возникает понимание: «Да, эти мои части должны быть подчинены. А может эти части можно все-таки оставить? Может, это что-то настоящее, истинное?» Но вам говорят: «Нет, и эти части тоже должны быть полностью, безоговорочно подчинены». Вы думаете: «Ну, а эти тонкие части, наверно, точно являются моим истинным «Я». Например, мой внутренний голос, мое творчество». Вам говорят: «Да это ерунда все, это тоже должно быть безоговорочно подчинено высшему «Я». Вы пребываете в замешательстве и думаете: «Получается, что я вообще все должен подчинить?» Вам говорят: «Да, вы должны подчинить абсолютно все!»

Когда вы это понимаете, то ощущаете, что от вас ничего не осталось. И внезапно вы хохочете, потому что понимаете, что никогда этим всем и не были. Вы просто были в иллюзии, считая этим всем себя. Когда вы стали полностью пустым, нигде вас нет, только тело есть, нигде вас не найти, внезапно вы видите, что вы – это все. И что вы с самого начала были этим всем, только не могли подчинить свою низшую природу, не понимали этого. Тогда у вас пробуждается самое глубокое чувство абсолютной преданности и благодарности этому великому Источнику, который обнажил вам и показал этот процесс переподчинения.

Например, один Учитель ануттара-тантры сказал своему европейскому ученику пойти испражняться под памятником Ленина. У этого ученика были разные фиксированные идеи о коммунизме, правилах приличиях, социальных и моральных нормах. И он, изучая Дхарму, пытался протащить их, сохранить. Никто не отрицает, что эти правила нужно принимать как правила игры, но он это принимал как что-то незыблемое, однозначное. Его Учитель увидел это, поэтому дал ему такое задание. Когда он скрепя сердцем выполнил это задание, у него внутри все перевернулось, он очень многое открыл в себе, очень многое в один миг было переподчинено и отдано.

Текст:

«Учитель:

– Река впадает в море и сливается с ним, разве это не послушание? Извне это можно назвать послушанием, возвращением к себе. В зависимости от своего темперамента ты можешь назвать это послушанием и обращением к истоку, и океан счастлив принять тебя. Если ты послушен кому-то другому, тогда это называется двойственностью, но где здесь двойственность? У тебя две руки, две ноги, десять пальцев, нос, в твоем теле столько всего, но ты говоришь «Я», причем здесь двойственность? Когда ты смотришься в зеркало, разве присутствуют два человека? Когда видишь истину, то понимаешь, что нет никакой двойственности от начала и до конца вселенной.

Ученик:

– Я как раз думал о том «Я», которое создает многообразие для собственного наслаждения.

Учитель:

– Переправившись через океан, увидишь пустоту единства. Во сне ты видишь множество разных людей разных возрастов, видишь горы, которым миллионы лет, звезды и все такое, но вот пробуждение, и что же ты видел во сне? Единство или множественность?

Ученик:

– Сон внутри единства.

Учитель:

– Когда ты пробуждаешься, единство уходит и двойственность уходит, так что когда ты пробуждаешься от этого сна наяву, ты возвращаешься в пустоту. Если мы видим какие-то предметы, это сновидение, если мы видим сны, значит, мы спим, поэтому надо пробудиться и закричать: «Хочу быть свободным». С этим криком ты проснешься, и все уйдет, иначе тебе придется рождаться снова и снова в бесконечных циклах кальп».

Мы следуем пути мгновенного просветления. Многие неправильно понимают путь мгновенного просветления. Они думают: «Путь мгновенного просветления – это путь, когда Учитель на тебя посмотрел или ударил палкой, и ты стал Буддой. Вот это здорово!»

Нет, путь мгновенного просветления означает, что мы сразу ориентируемся на недвойственность, на всевышний Источник, а потом, по мере наших способностей, мы применяем более двойственные методы, не теряя принципа недвойственности. На путях постепенного просветления (кроме дзен, который тоже является путем мгновенного просветления) ученик сначала накапливает заслуги, взращивает мудрость, концентрацию, изучает учение, соблюдает заповеди, принимает разные обеты, следует правилам дисциплины, а потом его постепенно подводят к пониманию принципа пустоты.

Есть даже правила, которые говорят, что нельзя учить пустоте тех, кто к ней не готов. Тем не менее, когда мы практикуем путь мгновенного просветления, это означает, что, ориентируясь на недвойственность, мы можем также применять любые двойственные методы.

Чтобы уравновесить наше относительное и абсолютное измерения, сначала надо выйти на более высокий уровень, который выше человеческого. Затем нужно подняться от того, что выше человеческого уровня, до божественного. А затем следует полностью превзойти его и выйти на абсолютный уровень.

Текст:

«Вопрос ученика:

– Просветление, самоосознание – это просто осознавание, самоочевидное осознавание бытия?

Учитель:

– Да, это осознавание, то же самое, что полностью осознавать бытие. Именно так и есть, полное осознавание, в нем все, и ты сам являешься этим осознаванием.

Ученик:

– У меня есть это осознавание, и все-таки любой скажет, что ваше постижение глубже моего. В чем отличие?

Учитель:

– Ты сам создаешь отличия, других отличий нет.

Ученик:

– Если бы я сидел на Вашем месте, через неделю сюда бы уже никто не пришел.

Учитель:

– А ты попробуй. Садись сюда. Когда я спросил об отличии, мой Учитель устранил мои отличия, и я принял это».

Учитель побуждает ученика признать сразу свою абсолютную природу. Это подобно тому, как лев показывает львенку свое отражение в воде. Львенок не может поверить в свою львиную природу, потому что чувствует себя овцой. Потому что он всегда считал себя овцой, и у него слишком много карм, которые не дают ему верить в его абсолютную природу. Учитель подталкивает его поверить в свою абсолютную природу и безоговорочно принять ее.

Однако просто поверить в свою абсолютную природу недостаточно. Кто-то может подумать: «О, это просто вопрос веры, я просто поверю, и все тогда». Нет. Теперь ты должен устранить все непонимания, ты должен до конца убедиться в истинности этой природы, даже получив такой проблеск веры самоузнавания. У тебя не должно больше быть никаких сомнений, все ментальные самокопания должны уйти. Ты должен обрести непоколебимую веру в это.

А когда ты обрел непоколебимую веру, все только начинается. Ты должен ее пестовать. То есть это подобно тому, что мы взошли на самую высокую гору. Мы уже достигли ее вершины, но нам надо на ней остаться, удержаться и не свалиться. Поэтому ученик ее пестует, стараясь сохранять из минуты в минуту, стараясь не свалиться с этой высокой вершины.

В практике низших путей никогда не поднимаются на вершину. Они или молятся, или читают мантры, или обходят статуи. Тем не менее они надеются открыть когда-то эту самую вершину. Метод же ануттара-тантры таков: надо сразу прыгнуть на эту вершину. Но просто прыгнуть на нее мало, надо еще удержаться на ней, не свалиться с нее. Это подобно тому, как если бы, используя вертолет, вас сбросили на Эверест. Вам не нужно штурмовать его с ледорубами и веревками. Но вы хорошо понимаете, что после того, как вас сбросили на эту самую высшую точку, надо еще закрепиться там, чтобы вас не сдуло, и остаться там на всю жизнь. Насколько бы сильные ветра не дули, вам обязательно нужно там закрепиться, чтобы остаться.

Текст:

«Ученик:

– Может быть, все дело именно в том, что я не полностью принял.

Учитель:

– Я полностью принял. Я принял, и проблем не стало. Если ты принял, проблем не будет. Если ты принял «Я свободен», то ты свободен. Если принимаешь «Я не свободен», ты не свободен.

Ученик:

– Вчера Вы сказали, что каждому придется однажды встретиться с истиной. Если я свободно верую, значит, я не кто иной как просветленный?

Учитель:

– Нет. Для «Я есмь» твои вера или безверие не имеют значения. С позиции «Я есмь» между ними нет различия. Полностью прими «Я есмь» и это все. Если ты придумал стадии принятия: постепенно я постараюсь принять, чтобы принять, я буду делать то и то, ты примешь постепенно. Все зависит от тебя. На самом же деле ничего не меняется».

В лайя-йоге это называется «принятие великого решения». Когда мы принимаем это великое решение, у нас уже есть определенный багаж. Мы как бы обошли это естественное состояние со всех сторон, мы долго о нем думали и решались. Мы получали кое-какие опыты, но у нас еще не хватало духу принять это решение. Когда же мы принимаем это великое решение, это подобно тому, как мы совершаем квантовый скачок с одного уровня на другой. Когда мы совершили такой скачок, мы постоянно смотрим на мир глазами естественного состояния. Это означает, что все, что проявляется, мы можем самоосвободить.

Разумеется, мы имеем полную свободу работать в относительном измерении и дальше, шлифуя свои качества. Это дает нашему естественному состоянию гибкость, полноту энергий и проявлений, разнообразие в проявлениях. Но такой квантовый скачок уже совершен, и все как бы проявляется с другого уровня – с уровня недвойственности.

Умы тех, кто еще не совершил этот квантовый скачок и не принял решения, находятся в плоскости выбора, в плоскости будущего и прошлого, надежды и страха. Даже когда они выполняют какие-то практики, то это является продолжением эгоистических усилий с надеждой на будущее. Вся разница в том, есть ли тончайшее различающееся видение с осознанностью или нет.

Даже если человек сидит на гвоздях, постится и умерщвляет плоть суровым тапасом, делает задержки дыхания по двадцать минут, но еще не принял такое решение, то его следует считать начинающим. Он не выполняет еще высшую тапасью, аскезу. Но если йогин принял такое решение и неуклонно его держится, то он истинный аскет, который день за днем выполняет свой тапас. Он внешне может никак не выделяться, но он такой же тапасви, как йогины, сидящие в гималайских пещерах.

Такого йогина всегда можно отличить от других практиков, потому что он имеет непоколебимый ум и всегда погружен в огромную радость. У него нет ни замешательства, ни надежды, ни страха, потому что он принял это великое решение.

Текст:

«Учитель:

– Просветление не изменится ни сегодня, ни завтра, ни послезавтра. Оно одно и то же. Ты можешь обрести его сейчас, через год или в конце жизни, но оно будет таким же. Ты не принимаешь его, прими его полностью, в чем проблема? Ты уже свободен. Кто тебе сказал, что это не так? Но ты не раскрываешься. Ты боишься даже произнести «я свободен», я не знаю, что это за страх».

Произнести «я свободен» должен йогин во время принятия такого решения. Это не означает, что вам нужно идти и на каждом шагу всем рассказывать: «Я свободен». Это означает произнести это внутри, принять свободу пустотной природой своего ума. Обратить внимание на то пространство свободы, которое есть в нашем уме за мыслями, желаниями и клешами.

Мы боимся принять собственную свободу, потому что не знаем, что она есть, поэтому не доверяем ей. Клеши и мысли закрывают эту свободу, но как только мы взглянем дальше, за клеши, мысли, мы обнаруживаем, что эта свобода подспудно существует днем и ночью. Почему бы нам ни принять ее прямо сейчас?

Когда мы принимает эту свободу, нам есть с чем работать, мы уже не находимся в обычном замешательстве, связанном с клешами и мыслями. Мы постоянно помним о ней, она дает нам огромную силу и вдохновение.

Текст:

«Люди не стыдятся говорить «я связан», «я страдаю», «я несчастен», но никто не говорит «я свободен», «я бесссмертен». Так кто виноват? Что бы ни сказал, что бы ни подумал, это должно случиться. Рано или поздно это произойдет. Если ты думаешь «я свободен», значит ты свободен».

В «Брихадараньяка-упанишаде» говорится так: «То, о чем думает человек, тем он и становится». Принятие великого решения связано с радикальным изменением самоощущения. Если человек привык чувствовать себя в определенной бхаване, например жалким, униженным, забитым, глупым, то у него постепенно складывается соответствующее представление о себе, которое он же сам и поддерживает. Даже если появятся люди, которые будут относиться к нему как к очень возвышенному и мудрому, он все равно будет думать о себе по-старому.

Принятие великого решения – это изменение такого ощущения, бхаваны, смена самовосприятия. Мы должны признать и принять величие нашего собственного «Я» и позволить ему испускать свои светоносные лучи на наше низшее «я» постоянно, пока наше низшее «я» полностью не испарится. Даже когда мы работаем низшими методами с низшим «я», ложным эго, очищая праны, занимаясь концентрацией, соблюдая дисциплину, то этого недостаточно, потому что таким образом все-таки личное «я» работает с личным «я». Когда мы принимаем великое решение, то мы как бы запрашиваем абсолютную поддержку нашего высшего «Я». Мы признаем высшее «Я» и принимаем его святость, свободу и абсолютность. Мы начинаем открываться его излучению, как бы распахиваем себя его свету и начинаем ему доверять. И тогда оно в ответ тоже начинает откликаться и посылать нам свои лучи. Разумеется, лучи, отклик, посылка – это все двойственные понятия, намекающие на процессы, которые происходят в сознании. Когда мы не принимаем великое решение, не доверяем нашему высшему «Я», у нас нет этого чувства свободы, чувства абсолютности, значит, нам не к кому обратиться внутри себя.

Мы можем, конечно, надеяться только на наставления Гуру вовне, на писания и прочее. Но внутри мы не приняты еще, мы не дома. Мы еще не состоялись внутри, у нас нет глубинного доверия к самим себе, мы не самодостаточны, мы еще цепляемся и считаем себя клешами, умом и чем-то еще, мы еще не наладили мир с самим собой, со своим абсолютным «Я», потому что не приняли такое решение.

Когда мы принимаем такое решение, все меняется. Мы воссоединяемся с Источником, и он берет нас под свое покровительство. Это подобно вступлению в какую-то могущественную организацию. Как только вы в нее вступили, вас сразу снабжают документами, одеждой, деньгами, покровительством, то есть вы получаете мощный приток шакти. Вы чувствуете, что за вами огромные силы, и что бы ни произошло, они будут контролировать вас, опекать и помогать вам. Теперь вы не сами по себе, а за вами стоит очень могущественная сила. И когда такой человек вступил в эту могущественную организацию, сталкивается с обстоятельствами, он перекладывает постепенно собственные трудности на ту силу, которая его опекает, зная, что он теперь не сам по себе. То же самое происходит в момент принятия великого решения. Вместо того чтобы решать проблемы ума на уровне ума, проблемы эмоций на уровне эмоций, мы знаем, что достаточно переподчинять их этой великой силе. Достаточно вспоминать: «Я пробужден, я свободен». Следует чувство величия «я свободен» низводить вниз и проявлять во все аспекты жизни.

Когда они сталкиваются, это подобно свету и тьме, которые сходятся друг с другом. Мирские желания, клеши, страх или замешательство, беспокойные мысли встречаются с Ясным Светом. По мере нисхождения в уплотненную материю Ясный Свет теряет свою силу, потому что грубая материя затмевает его. Но по мере того как мы приучаемся выполнять такой великий выбор, нисходя в плотные слои нашей материи, нашего ума, астрального или физического тела Ясный Свет обретает все большую силу, если мы начинаем доверять ему. Поскольку святые доверяют Ясному Свету безоговорочно, то Ясный Свет, нисходя в их тела, может даже трансформировать их.

Текст:

«Учитель:

– Люди не очень-то стремятся к свободе. Многие ли желают её? Я тебе говорю, что ты уже свободен, а ты не согласен с этим, ты хочешь что-то предпринять. Но свобода не требует усилий. Усилия могут понадобиться для чего-то другого, а свобода в свободе. Освободись от усилий.

Ученик:

– Значит никакой борьбы? Просто принять?

Учитель:

– Тогда и будет присутствовать просветление. Ты откажешься от усилий и вот оно, а когда ты пытаешься его поймать, оно уходит, потому что ты силишься привести сюда то, что уже здесь.

Ученик:

– Этому я научился у Вас. Я так благодарен.

Учитель:

– Прекрасно, ты научился здесь этому, значит твоя работа закончена. Если ты не делаешь никаких усилий, ты – Само То».

Обычно говорят, что йогин должен преодолеть в себе идею медитирующего и самой медитации. Разумеется, если ты не стал еще медитатором, то преодолевать нечего. Поэтому в начале, конечно, нужно стать медитатором, чтобы преодолеть эту идею.

Путь без усилия означает, что чтобы совершить этот скачок, или квантовый переход, нужно перейти с уровня ума, астрального и каузального тела, в которых есть усилия, за пределы, то есть на уровень недвойственности, на уровень дхармового тела. И тогда осознавание есть, но грубых усилий, связанных с умом и другими частями, нет.

Текст:

«Вопрос:

– Вот это стремление к свободе и мысль «кто я» – одно и то же?

Учитель:

– Одно, одно. Если у тебя есть стремление к свободе, «кто я» возвращает тебя обратно. Для кого это стремление возникает? Ты говоришь, что для меня».

О, Господь, Ясный Свет, снизойди на этих несчастных, которые спят, которые не слышат тебя! О, Господь, снизойди на них, чтобы они не упали ни в ад, ни в мир голодных духов, ни в мир претов! Чтобы они открылись Тебе и были полностью Тебе покорны! Когда же Ты, наконец, пробудишь их спящие души? Неужели их каменные сердца омертвели? Неужели они идут в три скверных мира?

Наверно, так надо лекции читать…

Когда Ясный Свет нисходит в грубые слои, он полностью заблокирован. Здесь его встречает сильный тамас. Нужна какая-то пробивная, кумулятивная шакти. Нужно на каждого возлагать руки, молиться за него, поломать много бамбуковых палок, чтобы Ясный Свет пробился все-таки. Иначе, когда вот так слушают, я вижу, что Ясный Свет вошел в очень плотные слои, и у него мало шансов здесь вообще.