Комментарий к тексту «Рамалинга Свамигал. Песнь Божественной Милости».  Ясный свет и объединение с ним

Текст:

«Когда бы я ни был счастлив, я чувствовал счастье, только думая о Твоих великих качествах Бога. Когда бы слезы ни падали с моих глаз, я чувствовал мысли о Твоей милости. Когда бы я ни просвещал запутанное и обеспокоенное состояние ума тех, кто ко мне приходил, я просвещал их замешательство и беспокойство, только говоря о Твоих великих качествах и милости. Я не помню, чтобы я делал что-либо еще. Нужно ли мне говорить Тебе все это? Твой святой Ум все это знает».

Рамалинга говорит: «Когда бы я ни был счастлив, я чувствовал счастье, только думая о Твоей природе». Есть такая поговорка: «Когда я весел и здоров, я пою песенки. Когда я попадаю в какую-нибудь переделку или страдаю, я вспоминаю о Трех драгоценностях». Когда йогин испытывает переживание радости и счастья, он боится его испытывать без объединения с истинным Источником. Он думает так: «Мне не нужна эта радость, если она не из недвойственности, если она обусловлена чем-то внешним, поверхностным. Такой радости мне не надо. Лучше в аду, но с Абсолютом, чем на небесах, но без Него».

Говорят, что рождение человеком драгоценнее, чем рождение богами страсти, потому что многие из богов страсти увязли в радости без Абсолюта. Это сильное переживание, поэтому объединить его с созерцанием труднее, чем людям, поскольку в мире людей радостей гораздо меньше. Однако истинный йогин никогда не разменивается на маленькие радости, чтобы отвлекаться от видения недвойственности. Рамалинга говорит, что запутанное и обеспокоенное состояние в умах других он устранял, только медитируя на их абсолютные качества. Если мы не открыли это великое, то наши умы запутаны и обеспокоены, мы словно блуждаем во тьме, словно спим наяву, словно не можем выбраться из лабиринта своих мыслей, мы словно муха, которая летает вокруг банки, а вкуса меда не может попробовать. Мы пытаемся сделать что-то, но чем судорожней и хаотичнее мы пытаемся, тем дальше мы от этого уходим. Если же наш ум правильно направлен, то все решается в одно мгновение, потому что войти в правильное состояние – это дело одного мгновения.

Мы говорим, что сущность и корень Учения – пребывание в естественном состоянии. Наверное, вы и во сне можете это вспомнить. Однако если спросить, что есть естественное состояние, я могу сказать, что это расширенное до бесконечности состояние, подобное бесконечному пространству. Поэтому тот, кто пребывает в медитативном сознании, всегда чувствует себя расслабленным и расширенным, словно у него внутри находятся тысячи галактик. Он всегда раскрепощен, его тело расслаблено, а ум отпущен в великую свободу, он чувствует себя пронизывающим все направления. Когда такое чувствование непрерывно и становится твоей природой, это называют уверенностью в естественном состоянии. Когда можешь это чувствовать не только сидя в ритрите, но и во время мытья посуды или ходьбы, тогда ты очень близок к Богу.

Бог – это, конечно, не философия, из-за которой спорят пандиты, это не изображения на картинках, из-за которых ссорятся верующие, это не имена и названия. Все это лишь Его жалкие отблески. Когда мы так созерцаем, можно сказать, что мы воочию видим Бога. Однако когда мы его видим, нет видящего, потому что никто не может увидеть Бога. Можно только устранить себя, и тогда Бог проявится. Видеть Бога – это значит быть Богом. Если есть ты, который что-то видит и думает, что это Бог, то можно сказать, что то, что ты видишь, не является Богом. Это просто очередная пелена на твоих глазах. Чтобы увидеть Бога, видящий и процесс видения с усилием должны исчезнуть. Поэтому, если мы пребываем такими расслабленными расширенными до беспредельности, это видение возникает самопроизвольно, и тогда все замешательство и беспокойство уходят. Конечно, различные техники и концентрация вторичны, но без них на начальном этапе не обойтись. В любом случае какая-то часть ума всегда должна быть расширенной и осознавать это великое пространство.

В буддизме тхеравады нет понятия Бога, есть нирвана или природа Ума. В буддизме махаяны есть Светоносная Ясность, Прабхасвара Читта, Шунья (пустота). В тибетском буддизме Высших Колесниц есть понятие Всевышнего. Фактически Высшая Колесница тибетского буддизма и адвайта-веданта сливаются, это одно и то же. В адвайте есть понятие Абсолюта, Брахмана. В тантре, в зависимости от школы, Бог – это или Шива, или Великая Мать (Кали) у шактов, или Вишну у вайшнавов. Это все метафоры, слова, указывающие на единое пространство Ума. В лайя-йоге мы говорим праджняна – природа Ума. Однако если кто-то попросит определить природу Ума, то словесного ответа он, скорее всего, не дождется, потому что мы следуем наставлениям Сарахи:«Пытаться словами объяснить природу Ума – это все равно, что сердить гремучую змею». Если у вас хорошее настроение, вы можете сказать что-нибудь наподобие такого: «Бог – это рогатый кролик». Если у тебя нет уровня осознанности, то ты не поймешь. Вы можете переживать это, но никогда не объясните адекватно словами, потому что там, где есть это переживание, интеллект и субъект не выживает.

Текст:

«Принимая пищу, сливаясь с Тобой и становясь счастливым, засыпая и пробуждаясь, осознавая мирской опыт, становясь счастливым после обдумывания, изучения всего, что нужно знать и впадения в глубокую продолжительную любовь, у меня не было никакого другого переживания, кроме Тебя. Здесь нет ни одного указания даже раз на делание чего-то по моей воле и разумению без Тебя. Твой сияющий святой Ум знает все это. Нужно ли мне говорить так часто Тебе об этом?»

Когда наш ум неопытный, его очаровывают разные материальные или тонкие вещи. Но когда он утверждается в созерцании, его больше не очаровывает ничто, кроме Ясного Света. Созерцая его, ум поглощается день и ночь, наблюдая Ясный Свет. Это подобно тому, как человек жил в своей маленькой деревне, поглощенный маленькими заботами, но внезапно его привели в высшее общество, в результате чего у него полностью сменилось мировоззрение, он начал мыслить масштабно и больше не хотел возвращаться к своим старым мелким заботам. Таким же образом, пока исконный Ясный Свет не раскрыт, ум по неопытности соблазняется. Он не знает, какое величие несет этот Ясный Свет. Когда же Ясный Свет видится прямо, ум не может на что-либо отклоняться.

Текст:

«Могу ли я забыть Тебя, когда я никогда не знал, как можно забыть о Тебе. Если я забуду Тебя, я умру, я не смогу вынести даже и секунды. И это обещание для Тебя».

Все замешательство, неведение, тупость, желания проистекают из-за того, что ум не знает, куда направить себя. Он разъединен с Абсолютным Источником.

Вначале наши переживания очень зависят от энергии. Если ваша энергия нечистая, каналы узкие и загрязненные, то вы не можете держать ум на Абсолюте. Тогда ум становится подобным собаке, которую тянет то в одну сторону, то в другую, но, по сути, она сама не знает, чего хочет. Когда же наша ясность и духовная чистота увеличиваются, мы находим огромную радость просто от пребывания в состоянии ума, который непрерывно созерцает Ясный Свет. Вначале мы можем думать, что созерцаем Ясный Свет, однако, скорее всего, это будет только подобие, некоторая ясность. Чтобы по-настоящему к нему приблизиться, должен произойти полный переворот в ценностях, в чувстве «я». Когда эго приближается к Ясному Свету, оно дрожит, чувствуя, что кому-то из двух придется отойти на второй план, и оно знает кому, если это искреннее стремление. До тех пор, пока мы не приблизились к Ясному Свету, мы будем сильно искушаемы разными вещами, только неопытный не знает об этом. 

Это могут быть переживания в медитации, помехи и препятствия от духов, болезни, сомнения, уныния, страдания. А если много заслуг, то, наоборот, гордость, самомнение, чувство, что ты выше других, опыты, видения богов, святых, сиддхов или духов, которых принимаешь за богов, с которыми хочется разговаривать и слушать то, что они говорят тебе на ухо, предсказывают и прочее. Все это возникает в уме йогина. Когда же ум прикипает к Ясному Свету, все это исчезает. Есть только великая непостижимая радость. Нужна очень большая вера и решимость, чтобы преодолеть все соблазны и препятствия. Соблазны сильны, когда вы невнимательны, когда ум разболтан, рассеян, когда вы не бережете себя, говорите много, ходите неосторожно, смотрите хаотичным взором, думаете вразброс. Тогда то тонкое, что держало нас близко к Ясному Свету, уходит, и ум становится грубым из-за нашей неосторожности. Здесь и есть соблазны, которые только и ждут, чтобы наша тонкая часть заснула. Это факт, что когда вы слишком занимаетесь чем-то, то сразу возрастают резкие энергии и проявления кармы, а когда вы лучше созерцаете, то без труда можно видеть все колебания и успевать их самоосвобождать.

Текст:

«Много раз я забывал о моем теле, моей душе, моих чувствах, и обо всем этом мире, но я не помню, чтобы я забывал о Тебе. У меня нет никаких желаний, кроме как достигнуть Тебя. Я не буду желать получить ничего другого, кроме Твоей милости. Мне не нравится думать ни о чем другом, как только о Твоей славной милости».

Когда мы думаем о чем-либо другом, наш ум сжимается, мы теряем ощущение, подобное расширенному пространству, и тогда ум грубеет. Считается, что когда возникают соблазны или одолевают мысли, йогин должен резко прервать их поток, а в случаях сильного гнева или испуга выкрикнуть слог «Пхат». Однако его не следует кричать слишком уж часто, поскольку этот слог – это разновидность гневной мантры, которая, как считается, может причинить вред мелким духам. Вместо этого можно просто резко выдохнуть, крикнув «Ха» или «Хей». Так поток двойственного мышления прерывается, то есть мы на некоторое время сами себе делаем прямое введение, возвращаясь к расширенному состоянию.

Было два учителя. Один из них был мастером йоги тепла, второй – мастером йоги сновидений. Сначала они дружили между собой, а затем их взгляды в философии разошлись, поэтому они стали жить раздельно. Один мастер построил очень красивую ступу. Из далеких деревень приходили люди, чтобы посмотреть на нее. Другой мастер очень хотел взглянуть на эту ступу, но знал, что если он придет в эту деревню, то его поднимут на смех. Будучи мастером йоги сновидений, он решил посетить другого учителя в теле сновидения. Однако когда он приблизился, то мастер йоги тепла и переноса сознания увидел его силой ясновидения и резко выкрикнул слог «Пхат». Тогда его в сновидении отбросило обратно в постель. В течение двух недель он каждый день пытался в теле сновидения прийти и посмотреть на ступу, но каждый раз его отбрасывало этим слогом. Он не понимал в чем дело, поскольку такого раньше с ним никогда не было. Только потом мастер переноса сознания и йоги тепла пустил слух, что этот мастер шпионит во сне, поэтому тот прекратил свои попытки.

Когда вы практикуете пять янтр лайя-йоги, со временем вы становитесь искусным в какой-нибудь одной или двух техниках, которые лучше всего у вас получаются. Те, у кого хорошая поза лотоса и большая задержка дыхания, быстро реализуют через шакти-янтру, кундалини-йогу. Те, у кого развиваются видения, будут иметь успех в джьоти-йоге. Те, у кого высокий интеллект и склонность к складу джняни, будут иметь успех в созерцании. Однако, когда вы раскрываете единое пространство, вы видите все методы включенными в это единое пространство. Вы видите, что практика проще, чем кажется: нужно постоянно быть в расширенном состоянии сознания, расслабляться и все больше отдаваться ему, не цепляясь за свое маленькое сжатое «я».