Наставления по поддержанию естественного созерцания

Комментарий к тексту «Наставления Преподобного Симеона Нового Богослова»

Испытания и препятствия на пути (грахи)

Текст:

«Не ищи ни славы, ни телесного удовольствия, ни расположения родных, не оглядывайся ни направо, ни налево. Всегда старайся уловить Владыку, держаться за Него и хотя бы тысячу раз Он исчезал и столько же раз являлся тебе, и снова делался неуловимым, только таким путем ты удержишь Бога. Десятки тысяч раз или лучше до тех пор, пока ты вообще дышишь, все усерднее ищи Его и стремись к Нему, ибо Он не оставит тебя и не забудет тебя. Он станет являться тебе понемногу, все более и более, все чаще пребывая с тобой. И когда, наконец, ты очистишься осиянием света, Владыка сам придет и весь вместится в тебя, и будет пребывать с тобою – Тот, кто сотворил мир. И ты будешь обладать истинным богатством, которого мир не имеет, но только небо и те, которые вписаны на небесах».

Фактически это один в один наставления о поддержании естественного созерцания, поэтому их можно воспринять буквально, прямым текстом.

Во-первых, надо перестать искать все, кроме Всевышнего Источника. Пока вы не перестали искать все, кроме Всевышнего Источника, вы находитесь в духовной колыбели, вы еще не стали практиком. Вам нужно много-много думать о своей жизни, каяться, размышлять о непостоянстве, зачем вам путь освобождения, что хотят передать святые, духовный Учитель, о чем все эти лекции? И продолжать это до тех пор, пока что-то внутри вас не заклокочет и не перевернется, пока не будет принято очень глубокое решение искать только Всевышний Источник, Ясный Свет. Возможно, это произойдет в монашестве не сразу, а спустя несколько лет, тем не менее когда-нибудь это должно произойти. В лайя-йоге это называется «принятие великого решения». Фактически принятие этого великого решения – это самый великий момент в жизни йогина. Это словно наша познающая ясность соскочила с грубых слоев и ухватила отблеск Ясного Света. Это подобно тому, как путник блуждал впотьмах в поисках горной вершины, а потом внезапно увидел ее. Даже одного мгновения брошенного взгляда было достаточно, чтобы он понял: «Вот она! Теперь я знаю, куда мне идти». Раньше он смотрел на карту и слушал проводников, но для него все это было не совсем ясно, теперь он увидел ее и принял твердое решение.

Говорится: хоть тысячу раз Он будет исчезать и являться тебе, только таким путем ты Его удержишь; до тех пор пока ты дышишь, все усерднее ищи Его и стремись к Нему. Когда мы все усерднее ищем и стремимся в Ясный Свет, то он тоже начинает искать нас и откликаться. Такой отклик – это тайна тайн, она называется «Ануграха» – сила самораскрытия естественного света. Наше тотальное горение в этом поиске вызывает этот отклик на себя, и когда этот отклик начинает исходить, он очищает нас силой такого нисхождения.

Когда мы практикуем на пути сутры, мы должны быть очень внимательны, потому что у нас много недостатков и мирских самскар, мы не умеем созерцания, навыков медитации тоже нет. Мы должны быть очень осторожными и помнить о том, что шесть воров действуют через шесть органов чувств. Мы должны постоянно блюсти себя, не поддаваться мирскому, не поддерживать животное начало в себе, не допускать отвлечение, а быть непрестанно внимательным, как мать, присматривающая за ребенком. Если мы не блюдем себя как монахи, то мы не живем в духовном смысле, а живем только в телесном смысле. Смысл нахождения в монастыре и заключается в том, чтобы быть помещенным в особую атмосферу, где все напоминает тебе об этом.

Путь тантры, связанный с энергией, – это нечто другое: мы изменяем состояние пран и каналов, становимся сверхчеловеком. Когда у тебя много праны, ты обретаешь новую степень свободы, однако это дело будущего, не настоящего.

Путь ануттара-тантры – это еще более отличный путь. Ты утвердился в созерцании, уже стал сверхчеловеком в пране, тебе надо только расслабиться, а просветляющий импульс сам обрушивается на тебя. Однако это дело далекого будущего.

Когда же вы практикуете сутру, вам нужно понять, что это вопрос ежедневного монашеского подвига, потому что жизнь в монастыре – это духовный подвиг. Если у вас нет настроя совершать духовный подвиг, то у вас нет потенциала практики. Это означает, что мы изо дня в день живем в состоянии самопревосхождения и битвы за осознанность. И так будет продолжаться до тех пор, пока не победим наше отвлечение и не обретем внимательность и осознанность. Истинный монах всегда понимает, что такое покаяние и оно необходимо, потому что без него мары постоянно забирают его сердце: мара гордости, мара жадности к еде, мара мирской информации, мара привязанности к телесному комфорту и прочие. До тех пор пока эти мары не будут побеждены на пути сутры, пока ум не утвердится в безупречной созерцательной внимательности, дух монаха не будет переплавлен, он будет ни то, ни се, амеба в рясе. Но истинный дух монаха – это огонь в рясе, то есть живой огонь, который плавит других одним своим присутствием, потому что, если такой монах медитирует, то живет в медитации в самадхи.

Это наставления, даваемые монахам. Они полезны любому начинающему практикующему.

Текст:

«На основании вышесказанного преподаем нашим братьям-монахам совет, чтобы они наблюдали при земных занятиях крайнюю осторожность, ведая, что по земле пресмыкается злобный и коварный змей, всегда готовый уязвить нас и излить в нас свой смертный яд».

«Соблюдали крайнюю осторожность». Крайняя осторожность означает одно – внимательность. Когда мы невнимательны, мы неосторожны и совершаем кармические действия, не самоосвобождаем их. В тот момент, когда мы совершаем такие действия, мы не видим, что животное начало захватило нас, что ум повелся и утратил созерцание Ясного Света. Фактически любое отвлечение на животное начало является марой.

Текст:

«Монах должен заниматься возложенным на него послушанием со всей тщательностью ради Бога и своего спасения, не любоваться успешным исполнением послушания».

Как видите, прежде чем отправить монахов в ритрит, им дают возможность на своей шкуре испытать послушание, и это не пустые слова. Святые различных традиций требовали этого от учеников, поскольку твое великое рвение быть в ритрите или делать техники закончится на пятом месяце, если эго не прошло «ежовые рукавицы» послушания, отбрасывания себя, самоотказа, не вычистило себя до состояния пустоты. Это известный случай из практики. Начнутся состояния прелести и ясности, которые будут околдовывать ум, и поскольку ум наполнен собой, а не пуст и не прошел такую школу самоотказа, то он просто не будет знать, что с этим делать, он будет схватываться ими и просто придет к состоянию прекращения практики. Напротив, дух того, кто практикует самоотказ и отсечение «я» благодаря служению становится очень гибким и пустым, поскольку то «я», которое могло бы быть очаровано, исчезает в процессе такой практики. Поэтому некоторые махасиддхи, обучая учеников, которые в миру были царями, продавали их в рабство, чтобы те становились слугами. Или они давали брахманам задания штукатурить стены и выполнять другие служения, которые совершенно разбивали их представления о собственном «я», разрушали их эгоизм. Махасиддхи рассматривали это как одну из эффективных практик обучения, так как в итоге их ученики становились полностью пустыми.

Текст:

«Не хвастаться в послушании, не развивать в себе тщеславия, самомнения и гордости, через что послушание из орудия спасения становится орудием и средством к погибели».

Служение имеет другие принципы, нежели мирская работа. Принципы таковы: не привязываться к результату, не самоудовлетворяться, не тешить себялюбие и эго, делать не то, что тебе вздумается; не различать на то, что нравится, и то, что не нравится – благодаря этому мы становимся такими пустыми. Когда вы так практикуете, ваш ум становится пустым и гибким. Если же мы не понимаем этих принципов в служении, то это становится очередной уловкой мары. Допустим, через служение мы пытаемся удовлетворить свою гордость, возвыситься над другими, получить какую-то маленькую эгоистичную пользу, личный комфорт, потешить свое эго и прочее, либо цепляемся, привязываемся и бунтуем, когда нас лишают этого радостного привычного служения. Тогда все это становится не средством освобождения, а новыми путами.

Текст:

«Посмотрите, монахи, посмотрите, что совершает дьявол, низводя ум человека от духовного неба к веществу, приковывая сердце человека к земным занятиям и к земле. Посмотрите и устрашитесь».

Посмотрите, даже сейчас он это делает с теми, кто не слушает лекцию.    

Текст:

«Падший дух занял некоторых монахов приобретением различных редких и дорогих вещей и пригвоздил к ним мысль, отчуждил их от Бога. Других занял изучением различных наук и художеств, лишь годных для земли, и, привлекши все внимание приходящим знанием, лишил существенного знания о Боге. Иных занял приобретением для монастыря разнородного стяжания, постройками, разведением садов, огородов, пашни, лугов, скотоводством и принудил забыть Бога. Иных занял убранством келий, цветочками…»

Прямо в точку.

«…картинками, деланием ложек, четок и отвлек от Бога. Иных привязал к токарному станку и научил вознерадить о Боге. Иных подучил обратить особое внимание на их пост и прочие телесные подвиги, дать особое значение сухарям, грибам, капусте, гороху. Таким образом разумные, святые и духовные подвиги превратились в безмыслие, плотские и греховные. Подвижника заразил и низложил плотским и лжеименным разумом, сомнением, презрением к ближним, в чем заключается уничтожение самого условия к святому преуспеванию и условие к погибели».

Видите, у монахов испокон веков одни и те же проблемы. Дело не в том, что занятие строительством, разведение огорода и прочее является чем-то плохим, дело в том, что ум уловлен этим и захвачен. Как только мы придаем этому значение, теряем созерцание и отвлекаемся, все это становится мирским путем, который уводит нас от Ясного Света. Как только у вас возникает фиксация на чем-либо (внешнем убранстве, привязанности к диетам, деятельности), как только вы делаете это мирским способом, все это переворачивается и становится очередными оковами для ума.

Начинающим послушникам я не рекомендую отказываться от различной деятельности, поскольку это принцип служения, однако все это должно выполняться внимательно и без тени личного самоудовлетворения. Другими словами, вы должны все делать в сатипаттхане – в осознанности. Кроме того необходимо практиковать непривязанность: сегодня вы сажаете цветочки, а завтра вы их выкапываете. Только так можно избежать уловок мары, на которые ведутся монахи во всех монастырях. Если же служение совершается для личного самоудовлетворения, то это просто ваша карма.

Текст:

«Некоторым внушил придать вещественной стороне обрядов преувеличенное значение, затмив от них духовную сторону обрядов. Таким образом, он для этих несчастных отвеял сущность христианства».

Что такое духовная сторона обрядов? Допустим, духовная сторона бхаджан-мандалы, как известно, заключается в практике созерцания. Внешняя сторона – это песнопения, созерцание мурти, чтение изречений, текстов и прочее. Если вы не находитесь в созерцании, то вы не улавливаете духовную сторону того, что мы делаем. Смысл этой практики – объединение, интеграция, когда мы включаем в свое созерцание очистительные действия, коллективную практику почитания махасиддхов, дающую заслуги.

Однажды в храме один святой увидел духовным зрением летающих и бегающих маленьких живых существ, похожих на негров. Это было во время чтения сутр, когда все монахи сидели в собрании. Когда он попытался рассмотреть их, он увидел, что некоторые закрывали монахам глаза, и те монахи засыпали; другим монахам они накладывали пальцы на рот, и эти монахи зевали. Перед третьими монахами силой сознания рисовали разные обольстительные образы, и эти монахи предавались мечтаниям во время лекции и чтения сутры; перед четвертыми они представали в облике обольстительных женщин. Таким образом, они летали, ходили и просто издевались над монахами, пытаясь всячески проверить их сознание. По окончании чтения сутры и службы этот святой позвал к себе всех монахов и спросил, кто из них что переживал, о чем мечтал. Каждый сказал, что, действительно, мечтал о том, что изображал перед ним этот дух.

Что есть эти духи? Это есть нечистые состояния ума, которые иногда имеют самоосознание, иногда не имеют самоосознания. Они неотделимы от сознания, тем не менее пока они не освещены светом истинного «Я», они имеют эту нечистоту. Здесь нет другого пути, кроме как постоянно быть в состоянии духовной борьбы за такое очищение.