Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Олень-разум. Тенденция ума привязываться.
Перенастройка смыслов, ценностей и действий. Состояние удачи.
Антахкарана (манас, ахамкара, буддхи, читта, чайтанья)

Текст «Йога Васиштха». Описывается олень, называемый разумом.

«Этому оленю (разуму) трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются, он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений и привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т. д., изматывается, приглядывая за ними».

Оленю, называемому разумом, трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Он создает различные центры удовольствия, пытаясь увеличить такое удовлетворение. Вместо того чтобы заняться самоисследованием, развернуться к себе и углубляться, этот олень неудовлетворен собой; он постоянно пытается развернуться наружу и создать некие центры удовольствия вовне. В этом все дело. Этот олень не может быть удовлетворен, потому что сам себя не понимает и сам себе не верит. Он находится в состоянии алчности, жажды и постоянного поиска.

Почему Рамана Махариши всю свою жизнь не уходил от Аруначалы дальше четырех километров? Потому что он укротил этого оленя и был вполне удовлетворен. Его метания, жажда и поиск закончились. Он просто все больше и больше углублялся. Почему Будда не искал больше ни царских удовольствий, ни чего бы то ни было еще? Потому что его ум развернулся вовнутрь, и там он все нашел. Однако в случае с оленем нашего разума бывает не так. Этот олень постоянно бывает неудовлетворен и пытается компенсировать эту неудовлетворенность чем-то внешним. Но это ошибка.

Почему же олень разума не может погрузиться в себя и черпать там радость удовлетворения? Потому что он не натренирован, не утончен. Как утонченное ухо музыканта может слышать большое количество оттенков звука, так же утонченное ухо медитатора и созерцателя может воспринимать свою внутреннюю сущность. Но когда разум не натренирован, не утончен и не умеет разворачиваться внутрь, он не может черпать такое удовлетворение.

Текст:

«Он пойман в сети богатства и т. д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют многочисленные болезни. Он захвачен многочисленными чувственными ощущениями. Он сбит с толку попеременным подъемами на высочайшие вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме выдумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результата. Он не знает ни себя, ни бесконечное сознание.

Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к таким удовольствиям».

Олень разума становится бесчувственным от удовольствий, желаний и стремления к ним. Это факт. Когда разум стремится к каким-то внешним центрам удовольствий, его чувствительность притупляется. Он становится грубым. Манас перестает созерцать свет буддхи и разворачивается к джняна-индриям, а джняна-индрии постоянно генерируют импульсную сбивающую прану, побуждающую карма-индрии действовать, получать желаемое. Благодаря тому, что происходит сильная подверженность манаса сбивающей пране, происходит утрата чувствительности манаса, он становится притупленным, уходит его утонченность. То есть манас становится подобен расстроенному роялю: на нем можно что-то играть, но, в общем, вы никакой нормальной мелодии не исполните.

Что значит притупленный манас? Это значит, что он может слушать только сбивающую прану, сильную, взбудораживающую, а свет буддхи (интуиции) он почти не улавливает, хотя именно этот свет буддхи по-настоящему питает манас. И это происходит в том случае, если манас привыкает постоянно питаться желаниями и удовольствиями, если он теряет связь с источником. Йогин же стремится делать все наоборот: насколько возможно контролировать желания, а те желания, которые есть, твердо подчинять и привносит в них свет буддхи. Он пытается повернуться к свету буддхи и жить, буквально пропитываясь им.

Текст:

«Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями».

Манас склонен проваливаться в яму привязанностей. До тех пор пока самоосвобождение не набрало силу, йогину следует быть очень бдительным. У ума есть тенденция создавать объекты привязанности. Иногда эти объекты могут казаться совсем невинными: персональный ноутбук, красивая куртка и т. д. Для монаха, который оставил царство, это вроде бы ничего, но это тоже привязанность. Закадычный друг, с которым интересно поболтать, поэтому забываешь созерцать, или некая интересная книга, когда ты, увлекаясь логикой, теряешь понимание источника логики, или возникающие в медитации приятные воспоминания, когда вспоминаешь, как ты жил раньше, – все это разные формы тонких и грубых привязанностей.

Ум склонен постоянно проваливаться в такие ямы привязанности, поэтому на первых порах йогину надо быть очень бдительным, чтобы умело обходить их, как охотник в лесу, который не желает упасть в замаскированную медвежью яму. Их полностью даже и засыпать невозможно, потому что слишком они еще глубоки. Но осторожный охотник, зная, что они существуют, всегда умело обходит их, и тогда они для него не опасны.

Что говорить, если даже риши Вишвамитра утратил свой тапас, когда по приказу Индры апсара Менака очаровала его, проявив свои мистические силы, и отвлекла от тапаса. Это произошло после того, как Вишвамитра задумал создать новую вселенную и потрясти царство Индры своей волей. Тогда Индра созвал совет богов, чтобы решить, как прервать тапас Вишвамитры. Первая апсара, Рамбха, потерпела неудачу и была заколдована Вишвамитрой, превращена в камень. Другие попытки тоже были неудачными. Но Менаке удалось очаровать Вишвамитру, хотя, конечно, она и сама была очарована им, поэтому желала стать земной, смертной. Но Вишвамитра на некоторое время все же прекратил свой тапас, поэтому Индра был весьма доволен, поскольку ранее он опасался последствий тапаса Вишвамитры.

Надо признать как факт, что у ума есть тенденция привязываться. И надо к ней всегда относиться бдительно, то есть буквально выслеживать свой ум на такой тенденции. Но как именно надо поступать в связи с этим? Может, надо огорчаться, паниковать или зарождать чувство вины по этому поводу? Нет. Надо просто спокойно видеть эту тенденцию. В момент прямого видения, когда мы смотрим на эту тенденцию глазами созерцания, она сама рассеивается, как рассеивается тьма, если на нее направить источник света. Она просто не выдерживает такого прямого видения, потому что прямое видение сразу же возвращает эту тенденцию к источнику, а в источнике никаких привязанностей не бывает. И если мы помним наставление «Не будь привязан ни к чему; даже когда придешь туда, где никакая привязанность невозможна, все равно будь непривязан», то мы можем из любых ситуаций восприятия выходить чистыми, по-настоящему самоосвобождать эту энергию, и она больше не будет властна над нами, как змея, у которой вырваны зубы. Пока у змеи есть ядовитые зубы, ее все обходят и боятся, но если ее зубы вырваны, то даже мальчишки могут наматывать ее на руку, разматывать, вращать вокруг себя и подбрасывать; они понимают, что теперь змея – это резиновая игрушка, она не может кусать. Таким же образом за счет умелого и искусного самоосвобождения йогин освобождается от тенденции разума привязываться, он становится от нее независимым.

Текст:

«На каком-то этапе этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации), и здесь он начинает сиять. Высшее спокойствие или блаженство не достигается никаким иным образом, но только в состоянии необусловленности сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Васиштха продолжил:

Отдохнув, олень-разум развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод – откровение высшего сознания. Олень-разум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет все другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать плод. Взобравшись на дерево, олень-разум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-разум оставляет свои прежние привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеется: «Каким же глупцом я был раньше!» Выбросив жадность и т. д., он остается на этом дереве, как царь горы».

Почему разум смеется над тем, что раньше был таким невежественным? Потому что происходит переоценка всего предыдущего существования. В процессе пробуждения происходит перенастройка смыслов, ценностей, целей и действий. Как опытный мастер настраивает сложный аппарат, так и мы должны перенастроить то, что составляет нашу внутреннюю сущность. Смыслы, связанные с переживанием Атмана, – это видение (дришти), мировоззрение. Смысл, называемый сансара, мы должны перенастроить на смысл адвайты.

Например, все знают, что это монах Айшварья Нандана, и он сам тоже так считает. Но я скажу, что с точки зрения того смысла, в котором я пребываю как последователь учения адвайты, я вижу, что он не тот, за кого себя выдает как вам, так и самому себе. Он – Брахман, он не может быть никем иным. Он совсем не так прост, но сам об этом не догадывается. И я как духовный учитель должен очень аккуратно, очень бережно и постепенно объяснить это ему и вам. Это нельзя делать как-то резко и быстро, потому что понятийный ум привык к образу себя.

Ваш ум тоже привык к образу монаха, поэтому любого из вас можно посадить на его место и сказать вам то же самое. Это большое и шокирующие открытие – мы не те, кем себе кажемся, мы не те, кем себя считаем, за кого себя выдаем. Каждый из нас. Это и есть перенастройка смыслов, дришти, видения. И мы на самом деле только этим и занимаемся.

Перенастройка ценностей означает изменение буддхи. Аспект буддхи содержится в ментальном теле и частично в каузальном теле. Когда мы перенастраиваем ценности, для нас больше нет ничего мирского, а есть Дхарма и только Дхарма. Это наша жизнь, наши мысли, наше дыхание.

Перенастройка манаса, астрального тела и понятийного ума, означает, что ум разочаровывается в самостоятельном существовании, в эго. Он понимает бесперспективность того, чтобы гулять самому по себе. Он становится по-настоящему преданным Атману и буддхи. Он как бы дает обет: ни шагу без осознавания, ни шагу без преданности Атману.

Наконец, перенастройка действий означает, что все действия также подчинены буддхи и Атману. И тогда наши смыслы, ценности, цели и действия полностью упорядочены, у них нет больше противоречий.

Текст:

«День за днем уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само по себе, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием писаний, которые описывают бесконечное сознание или необусловленное существование. Он внутренне воспринимает свои собственные прошлые состояния невежества и смеется. Он видит собственную жизнь, собственную жену, детей и т. д. и смеется, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне».

Почему он смеется? Потому что его жена, дети и родственники тоже не те, за кого они себя выдавали. Да и весь мир также. То есть они выдавали себя за одно и сами искренне считали себя этим, но они не это. Они – это совсем другое. То же самое можно сказать про все прочее и про мир в целом. Например, вы видите кошку или собаку, но это кошка или собака только в вашей интерпретации. Она тоже не та, за кого себя выдает.

Текст:

«Все действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он иронически улыбается, зная, что все это подобно ощущениям сумасшедшего».

Святой, пробужденный смотрит на все заботы этого мира так же, как трезвый смотрит на рассуждения пьяных или как здравомыслящий смотрит на рассуждения сумасшедших. Они вроде бы кажутся логикой, но на самом деле они все полностью нереальны, потому что производятся из спящего состояния. Многие святые, достигая этой стадии, просто разрывали связь с этим миром. Некоторые из них носили вызывающие одежды или вели себя так, чтобы простые люди к ним не подходили. Другие вели себя как безумцы, просто шокируя окружающих, которые пытались установить с ними контакт, показывая таким образом, что реальность совсем не такова, как они думают. Четвертые проводили жизнь в постоянном отшельничестве. Это происходило потому, что эти люди ушли от всего заблуждения, у них просто не было больше причин поддерживать это заблуждение. Другие люди умели скрыть свое состояние и набросить на себя некую иллюзорную маску, принять форму игрового иллюзорного поведения, будто бы они принимают и разделяют ценности мира людей, их логику, видение и т. д., чтобы донести то, что они переживают, переложить на язык ума, логики и обыденного восприятия.

Однажды в девяносто пятом году ко мне на встречу пришла женщина. Она не считала себя ученицей, то есть это не был даршан. Она посетила некоторые занятия, а затем начала задавать вопросы, говорить, что ей понравилось, а что не понравилось, что она как опытный человек хотела бы порекомендовать улучшить. И в то время я не особо заботился о своем имидже и статусе, будучи независимой от общественного мнения личностью. Сейчас я вынужден ориентироваться на общественное мнение, потому что отвечаю не только за себя, но также за монастырь и учеников. Но тогда я относился ко всему этому гораздо проще. Я просто посмотрел на нее и начал хохотать, чтобы она немного вошла в другое состояние. Она выдержала примерно секунд тридцать и выбежала. Это был мой ответ ей. Просто иногда невозможно дать ответ на человеческом языке, приняв все те ограничения, за которые человек держится, их надо смести, убрать.

Текст:

«Установившись в этом исключительном состоянии, олень-разум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т. д. Он видит просветленным видением то, что единственно существует (реальность), в чем есть только бесконечное. С полностью сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы просыпался только для этого, после чего возвращается в состояние медитации».

«Наслаждаясь даже тем, что раньше считал неудачами». В момент, когда ум поворачивается к буддхи и растворяется в нем, все ваши неудачи растворяются вместе с этим; у вас нет больше неудач, потому что последняя неудача была закончена в момент растворения.

Не существует каких-то других неудач, кроме эго. Если есть неудачи и их источник, то это только эго. Но в момент растворения эго вместе с эго растворяются и все ваши неудачи, потому что эго – это и есть самый большой неудачник. Когда оно растворяется, больше не существует удач или неудач, вы находитесь в непрерывном состоянии величайшей удачи, независимо от того, что происходит снаружи. Невозможно потерять удачу, если ум растворился в буддхи, а буддхи едино с Атманом.

Почему это происходит? Не потому, что вы сформировали такое удачливое позитивное мышление, как сейчас это модно делать, а потому что вообще вышли за пределы двойственного деления на удачу и неудачу. Это совершенно иное, трансцендированное состояние. И тогда все, чем бы вы ни занимались, воспринимается равностно. Это абсолютно позитивный тоннель реальности, где удача – это удача, неудача – это тоже удача, поэтому вы можете ей также полноценно наслаждаться.

Примерно в девяносто девятом году один старший монах как-то пришел ко мне и сказал: «Гуру, молодые монахи неподобающе вели себя и пропустили практику». Он был очень огорчен. А я обрадовался и подумал: «Надо же! И у меня в ашраме происходит так же, как у Ауробиндо в свое время». Я не подумал, что это неудача или какая-то проблема. Это не значит, что я радуюсь только таким вещам. Я, конечно, радуюсь, когда монахи и послушники хорошо практикуют, когда все выполняется. Но это просто такое сознание, которое в принципе нигде не может потерпеть неудачу, оно во всем видит великий позитив. неудача – это просто другая форма игры Брахмана, но это тоже победа. Брахман в любом случае побеждает. Иногда этот Брахман побеждает в вашем теле, а иногда – в другом, но победа все равно остается за Брахманом. А если вы Брахман, разве вы можете не торжествовать? И тогда вы можете радоваться за оппонента, радоваться за чью-то удачу, а не только за свою. Ведь все равно это «гол в одни ворота». Разве мать, которая играла со своим ребенком в шахматы и проиграла ему, не будет радоваться его победе? Разве отец, которого сын нашел во время игры в прятки, будет в душе как-то негодовать? Это действительно было бы очень смешно, если бы маленький ребенок увидел отца во время игры в прятки, а отец вдруг разгневался: «Нашел все-таки, стервец!» Это совершенно невероятно. Это абсурдно, невозможно. Отец всегда с большой радостью скажет: «Какой же ты молодец! Ты уже растешь, раз смог меня так быстро найти». Он будет очень рад, причем это будет искренняя радость, а не какая-то поддельная, потому что отец, так же как и мать, не разделяет себя с ребенком, он чувствует, что он и ребенок – это одно.

Таким же образом и вы рассматриваете в этом состоянии всех живых существ как проявление своего «Я». Это все одно для вас, поэтому вы можете радоваться за победу другого, даже если его победа – это ваша неудача. Торжество Брахмана абсолютно. Он в любом случае торжествует.

Текст:

«Он естественным образом стремится быть в состоянии медитации (самадхи) все время. Он полностью свободен от чувства эго, хотя кажется, что чувство эго в нем живо, потому что он дышит, как и все остальные. Даже удовольствиям, которые приходят к нему сами по себе, он не придает значения.

Однажды в одну тибетскую набожную семью пригласили одного выдающегося учителя (по-моему, из Непала). Поскольку этому учителю поклонялась семья и дети много слышали про него, они с большим благоговением отнеслись к его визиту. Наконец, наступил такой день, когда этот учитель их посетил. Но потом две дочери пришли к отцу и сказали:

– Мы так разочарованы этим учителем! Нашему разочарованию нет предела.

Отец удивленно спросил:

– А почему?

Они ответили:

– Как почему? Мы дали ему еду и наблюдали. Он все съел как самый обычный смертный человек, а потом сходил в уборную. Мы посмотрели на то, что было в горшке, и увидели, что в этом он действует так же, как обычный человек.

Отец рассмеялся и сказал:

– А вы думали, что он – бесплотное божество? Он же имеет физическое тело.

Учитель, который приходил к ним, был в теле человека, поэтому действовал в соответствии с потребностями этого тела, но это ничуть не умаляло его духовные достоинства.

Кажется, что чувство эго в мудреце живо, раз он находится в физическом теле, однако его разум абсолютно свободен.

Часто мы не можем понять, что боги, аватары, сиддхи, гандхарвы и прочие могут входить в тела людей, но именно так это и происходит. Просто они знают, что не являются этим телом, а просто используют его. И это тело функционирует так же, как и все остальные тела, потому что есть определенные законы пракрити, которые неукоснительно соблюдаются.

Текст:

«Его сердце естественным образом отворачивается ото всех удовольствий. Оно наполнено. Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к высшему плоду мокши, или освобождения. Наконец, он оставляет даже интеллект и входит в необусловленное сознание».