Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. Равновесие ума. Внутреннее отречение.
Общество мудрых. Стать модератором своего ума. Утвердиться в медитации. Быть под тенью дерева медитации.  Усмирение ума (прапатти-йога). Самоосвобождение. 8 условий для медитации

Текст «Йога Васиштха», глава шестая.

«Васиштха продолжил:

Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.

Его семя – отказ от мира, происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире».

Равновесие – это непременное условие вашей способности быть в глубокой осознанности. Если у вас нет равновесия, то ваш разум подобен бегающей собаке, ваше сердце схвачено объектами, вам просто не до того. И вас только остается пожалеть. Иногда просто душа плачет от сострадания, когда видишь, что у человека нет равновесия, что ты не можешь донести до него истину недвойственного осознавания, сколько бы ты ни говорил ему об этом. Это подобно тому, как если кувшин имеет дыру, то ты можешь вливать в него тонны воды, но он никогда не заполнится.

Все дело в обретении равновесия. Равновесие означает, что ум ничем не схвачен, что у него нет никаких объектов зацепки. Он вообще ни в чем не ищет опоры, кроме как в самом себе. И под «в самом себе» подразумевается, конечно, не ум и не эго, а состояние естественной осознанности, нираламбха. Часто мы не имеем такого равновесия, потому что ищем в чем-то опору. Эта опора может быть любой: материальной, психологической. Бывает даже, что человек в ритрите созерцает, а по глазам видно, что у него все равно что-то рвется изнутри, что он так и хочет передать что-то наружу. И думаешь: «Ой-ой-ой. И где же твоя санкальпа, если так все неукротимо рвется из тебя, что не удержать? Какую санкальпу ты пестуешь?» А равновесие означает, что есть шанти (мир, спокойствие) и настоящая укорененность внутри, когда ничто не рвется наружу, когда вся энергия циркулирует внутри самого себя. Причем это не какая-то замкнутость, запертость чувств, а это полная распахнутость, открытость. Это не замороженность органов чувств, а живое восприятие. Но при этом есть равновесие, потому что ни на что внешнее не делается ставка. И если это равновесие потеряно, то неважно от чего. Это могут быть, как я уже говорил, внешние объекты, концепции, многочисленные дела, которые мы не успеваем сделать, другой человек, чувство привязанности, желание общения, собственная гордость и амбиции, желание какой-то тонкой выгоды. Даже мистические опыты могут вывести из равновесия, если их интерпретировать неправильно. И самоосвобождение – это постоянный возврат к центру, возвращение этого равновесия.

И здесь говорится, что ключом является отречение. Отречение означает отказ от опоры на любые объекты, которые не связаны с осознаванием. Многие понимают отречение как нечто внешнее. Но внешнее отречение гораздо менее значимо, нежели внутреннее отречение. И подлинная джняна – это внутреннее, психологическое отречение от желания опираться на что-либо, быть зависимым от чего-либо, кроме естественного состояния. И даже когда человек внешне отрекается от многого, то в сознании у него все равно существуют зависимости и психологические опоры, которые составляют основы его представлений.

Самоосвобождение заключается в том, что постепенно и очень аккуратно мы освобождаемся от этих опор и учимся опираться только на естественное состояние. Сразу освободиться от всех психологических опор невозможно. Это подобно тому, как если лошади подвязать сразу четыре ноги, то она упадет. Чтобы освободиться от всех психологических опор, нужно сознанию дать что-то взамен. Что именно? Чистое видение, преданность, самаю, сострадание. Нужно создать сознанию новые, чистые, игровые опоры, которые станут основой для дальнейшей жизни.

Текст:

«Разум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами и питается практикой пранаямы. На это поле, называемое разумом, семя отказа от мира (самадхи) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.

Человек должен искать общество мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными».

«Искать общество мудрых» означает добровольное принятие авторитета и следование авторитету. Вступить на путь адвайты – это значит войти в некую линию передачи, в традицию философии священного текста. Адвайта слишком глубока, слишком невероятна, слишком парадоксальна, чтобы можно было достичь всего, прочитав всего лишь одну книгу Шри Раманы Махариши. Слишком много в ней тонкостей. Чем выше учение, тем больше возможностей для прелестей, иллюзий и отклонений. Но когда мы опираемся на духовные авторитеты, такой риск сведен к минимуму.

Общение с мудрыми означает, что нам надо вообще пересмотреть свою концепцию общения. Что мы хотим, когда общаемся? Просто удовлетворить нашу бьющуюся в анахата-чакре или вишуддха-чакре энергию? А имеет ли это смысл? И подлинное общение – это садху-сангха, общение со святыми, прозревание. По большому счету, если общение ведется на пониженном уровне, то оно основано на иллюзиях, на клешах, поэтому в нем нет большого смысла. Ценна лишь садху-сангха – общение, которое имеет свойство просветлять, пробуждать. Именно такого общения следует жаждать, как путник в пустыне жаждет воды. И если у вас есть возможность такого общения, ищите его. Если есть те, кто понимают и знают больше вас, старайтесь получить такое общение, чтобы хотя бы немного припасть к этому источнику.

Например, со святыми не так-то просто пообщаться. Почему? Потому что они не публичные люди и не ищут общения, они как минимум полностью самодостаточны. И если они общаются, то в этом заложен какой-то смысл. Они очень глубоко подходят к принципу общения. Не так-то просто подойти к сиддху и сказать: «Привет! Как твои дела? Ты как вообще?» Вряд ли это вам удастся, потому что это совершенно другое измерение. Путь в другое измерение лежит через самаи, а там стоят хранители врат Дхармы с мирными и гневными атрибутами, и не так-то просто их пройти. Если святые общаются, то в этом есть определенная причина (или санкальпа, или миссия, или игра), то есть это происходит не так, как у обычного человека. И святые дорожат садху-сангхой, общением с божествами, с теми, кто выше. Это чрезвычайно ценное для них общение.

Текст:

«Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на писаниях, которые приводят к полной внутренней пустоте и полны чистой и нектароподобной мудрости».

«Приводят к внутренней пустоте» означает, что главная работа по самоосвобождению уже выполнена, ум очищен, пуст и готов для того, чтобы сделать его опорой. Первые годы нам надо просто очищать ум, и это делается параллельно с очищением каналов. Когда мы приступаем к очистке ума, мы можем обнаружить огромное количество загрязнений (мала). То есть такое впечатление, что наш ум является большим скопищем различных образов и иллюзорных состояний, которые находятся в очень тонком слое сознания. И очищать – это значит выдергивать свой фокус сознания из самоотождествления с этими образами.

Другой аспект очищения связан с концепциями. Концептуальное логическое мышление, если ум им схватывается, – это тоже форма неведения.

Третий аспект связан с эмоциями, с бхавой.

Когда же мы от всего этого очищаемся, остается последнее загрязнение (мала) – это чувство самости, эго как таковое. И это самая сложная часть, которая подлежит очищению. Ее можно очистить только служением, гуру-йогой, преданностью, самоотдачей.

Текст:

«Осознавая драгоценное семя медитации, упавшее на поле собственного разума, мудрый человек должен старательно взращивать его с помощью практик и добродетелей. Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и так далее с помощью удовлетворенности имеющимся».

Когда это семя начинает раскрываться, оно подвергается испытаниям. Эти испытания – желания. Привязанность, гордость, чувственные удовольствия – все это существует и в свое время всплывает. Но йогин учится защищать это семя. Если вы не умеете защищать его, то грош цена такому созерцанию.

Каким же образом следует его защищать? Высший уровень защиты этого семени – овладеть искусством самоосвобождения. Если вы им владеете, работаете с санкальпой и вам понятны три правила (шравана, манана, нидидхьясана), то вы защищены. Другой уровень связан с праной, с энергией. Наконец, третий уровень связан с телом, с действиями, с поведением, вашей этикой, когда вы понимаете, какие следствия создают те или иные причины.

В последнее время я часто пытаюсь обращать внимание на внешнее поведение, на этику. Причина неумолимо порождает следствие. Следствие неизбежно дает плоды, за которые каждый несет ответственность. Поэтому всегда очень важно понимать, каким следствиям приведут те причины, которые ты сажаешь, то есть смотреть на шаг вперед. Другими словами, если у вас есть ясность, то при совершении какого-либо действия у вас словно на быстрой скорости прокручивается пленка кинофильма, вы немного видите будущее. То есть что-то сейчас происходит, а у вас происходит быстрая прокрутка вперед, поэтому вам понятно, какие примерно кадры будут дальше. И вы понимаете, видя эти кадры, какое действие благоприятно, а какое неблагоприятно.

Обычно, если человек не осознан, он не понимает, что причины порождают следствие, а следствия являются плодами причин, которые он создает, за которые несет определенную кармическую ответственность. Например, я знаю, что если сейчас мы начинаем рисовать эскиз храма ста восьми сиддхов, то это причина, это зерно. Следствием будет то, что в 2012 году мы начнем строить огромный храм ста восьми сиддхов. А плодом будет то, что в 2020 году он появится как величайший храм. И я знаю, что если мы сейчас посадим это семя, то через много лет оно взойдет. Но если мы этого не сделаем, то оно не взойдет. Таким же образом в относительном измерении йогин постоянно находится во внимательности к тому, какие сажать семена, чтобы получить определенные плоды, какие причины ему нужны, а какие нет.

Следует всегда быть бдительным и сразу же представлять, что вырастет из той или иной причины. Например, если в душе возникает привязанность, следует подумать: «Если она будет во мне постоянно расти, она со временем полностью захватит меня. И что будет следствием такой привязанности?» То есть надо не останавливаться на достигнутом, а идти дальше, чтобы логически полностью завершить этот образ. И тогда вы сразу ужаснетесь многим своим действиям, мыслям и даже тонким тенденциям. Если есть ясность, то это очень просто: когда возникает маленькая мысль, ее надо сразу же целостно развить и посмотреть, что из этого выйдет. И тогда мы становимся очень аккуратными в мыслях и поступках, зная, во что все это вырастет, если дать этому развиться. Логически развивая таким образом зародившуюся мысль, можно прийти к новой утробе, то есть увидеть ее плодом, и тогда сразу же возникает понимание, что эту мысль надо срочно пресечь. Логически развивая последствия такой причины, как небольшое чувство гордыни, можно прийти к видению нескончаемых битв в мире асуров в следующем воплощении. То есть любые малые причины мгновенно ветвятся, развиваются и создают определенную локу. И напротив, завершением какой-либо чистой мысли является чистая страна (мандала) и иллюзорное божественное тело, а завершением устойчивого состояния бхавы является тотальная недвойственность.

Таким образом, йогин, шлифуя свой ум, постоянно анализирует причины и следствия, что подавить и заблокировать, а чему дать ход и развить. Очень важно понять это и стать модератором своего ума. И если вы заботитесь о своем уме и хорошо его модерируете, то в нем никто не будет писать никаких некрасивых вещей, он будет иметь свою санкальпу и свою направленность. А если модератор не выполняет свои функции качественно, спит, то там каждый может написать все что угодно, дать неправильные ссылки, разместить спам или совершенно противоречащую информацию, поэтому все, что находится у вас внутри, будет неприглядно. И йогин является таким постоянным внутренним цензором. Такой цензор совершенно необходим, без него фактически нет йогина, нет созерцателя, нет вивека-видьи. И когда он появляется, то обязательно приводит к тому, что ум очищается, начинает проявляться различающая мудрость (вивека) и осознавание.

Текст:

«Метлой верных действий пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом верного понимания.  

 Молния, известная как гордость, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик самоконтроля и медитирования на важность святого ОМ. 

 При такой защите семя прорастает в мудрость. От него светится прекрасным светом все поле разума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением писаний, а другой – обществом мудрых людей. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечет сок бесстрастия и усмирения разума. Питаемый дождями книжной мудрости, он скоро вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений».

Итак, когда вы подпитываете свой разум изучением текстов и садху-сангхой, он становится устойчивым, его нелегко согнуть, даже когда его трясут «обезьяны привязанности». А что они будут его трясти, можете не сомневаться.

Существуют различные кармы, и каждый должен быть очень бдителен, настороже. Даже продвинувшиеся йогины и святые подвергались различным испытаниям и искушениям. Например, Джада Бхарата, практикуя в лесу, наблюдал за олененком и очень привязался к нему. Он часто думал об олененке во время медитации, а когда умер, то сам вошел в утробу оленя, сохранив при этом память о том, как он был садху. В теле оленя он сторонился других оленей, жил отдельно от них и пытался медитировать, ожидая, пока исчерпается карма такого тела, чтобы получить тело получше. Это известная история о том, как возвышенный садху по неосторожности залетел в тело оленя.

Можно не сомневаться, что обезьяны привязанностей или иллюзий будут трясти дерево разума. Однако можно развить духовную силу так, чтобы это дерево не гнулось. Если у вас есть духовная сила, то сколько бы они ни трясли его, это дерево не согнется. Откуда же берется эта духовная сила? Она берется из тотальной, абсолютной преданности всевышнему Источнику, из безграничной веры, сопровождаемой непрерывным созерцанием.

Жизнь – это прежде всего разворачивание времени. А время – это постоянные вызовы нам. И если мы готовы к этим вызовам, то оно не может поколебать дерево нашего разума. Если же мы не готовы, оно сокрушает тело, разум и энергию. Время сокрушает всех, кто не готов к нему, кто был непредусмотрителен, опрометчив. Например, был римский император Юлий Цезарь. Он отправился в большой поход с целью стать императором. Он завоевал очень много земель, добился признания и стал Цезарем, но позже он был убит заговорщиками из сената. Он ничего не смог сделать, даже когда его предупреждали об этом; все его амбиции потерпели крах. Это и есть вызов времени. Но и все те, кто планировали его сместить и занять его место (Помпей, Брут, Марк Антоний), тоже были опрометчивы и не учли законы времени; в течение нескольких ближайших лет все они были убиты. Люди очень часто не учитывают закон времени, поэтму не в состоянии ничего сделать, когда время трясет их. Они находятся во власти времени, как корова, находящаяся во власти крестьянина, который набросил ошейник и ведет ее туда, куда ему надо. И все живые существа, которые не подготовились к вызовам времени, подобны такой корове. Вызов времени очень силен. Это самое сильное, что существует. И только те, кто сделали свой разум непоколебимым, могут не подвергаться вызову времени.

Текст:

«Затем вырастают ветви чистого знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, чистое понимание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и так далее – его другие ветви, которые возникают, когда человек полностью утверждается в медитации».

Надо утвердиться в медитации.

Это утверждение начинается с того, что мы привыкаем концентрироваться.

Далее мы привыкаем к медитации пустоты.

После этого мы привыкаем к шамбхави-мудре (медитации с открытыми глазами) и к ходьбе в созерцании, когда у нас уже есть некое минимальное удержание санкальпы.

Затем мы привыкаем объединять это с действиями, то есть с энергией, и делать это естественным. В наше созерцание включается энергия, тело, и это очень важно. Например, есть большая разница между тем, что вы просто удерживаете атма-вичару, санкальпу «Сон» или любую другую санкальпу, или же вы находитесь при этом в присутствии, объединяете это с энергией в чакре, например в муладхара-чакре или анахата-чакре.

Наконец, мы учимся объединять созерцательное присутствие с божественной гордостью (бхавой) и управлять энергией с помощью силы созерцания. Все это можно назвать одним понятием – нужно привыкнуть к медитации.

Медитация становится не только чем-то фиксированным, «ковриковой медитацией» по два часа вечером, а она становится непрерывным состоянием. Однако ключ к ней лежит в овладении этой самой «ковриковой медитацией». И здесь надо понять наставления святых: «Отклоняй развлечения, дорожи созерцанием». Если ваша сидячая медитация длится хорошо, то в постмедитативный период вам тоже легко удерживать присутствие. Удержание медитативного сознания – это не такая простая вещь, как кажется, потому что она предполагает, что «ум посажен на железную цепь» (есть такое понятие). Посадить ум на железную цепь – это значит непоколебимо утвердиться в созерцательном недеянии.

Подлинное присутствие – это не некая поверхностная ясность. И многие путают это. Особенно те, которые практикуют без учителя; они немного овладевают воззрением адвайты, добиваются поверхностной ясности и удовлетворяются, считая это настоящей нидидхьясаной. Однако это всего лишь начальный уровень.

Текст:

«Васиштха продолжил:

Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и прекращаются все жгучие страдания. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению разума».

Быть под тенью дерева медитации – это превосходное состояние. Это подобно тому, как путник сел под тенью дерева и чувствует радость, удовлетворенность, наслаждение. Если вы медитативны, то ваша медитативность опережает желания вашего ума, пран и эго. То есть ваша медитативность должна опережать любые колебания. Должно быть опережающее присутствие – когда какая-то прана желает двигаться или ум желает куда-то уйти, а ваша медитативность все это опережает. Это ровное, безмятежное и прохладное состояние. В нем не существует больше никаких страданий и проблем, по крайней мере в этом положении. Если ситуация изменится, если дать большую нагрузку, оно будет, конечно, потеряно, но в этом положении уже не существует никаких серьезных проблем или страданий. И следует добиваться такой медитативной погруженности, входить в эту прохладную тень дерева медитации, насколько это возможно.

Текст:

«Олень, называемый разумом, бродящий в зарослях бесконечных концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в колючих кустах, называемых телом. Все эти усилия истощают его силы. Бегая там и тут по лесу сансары, продуваемый ветрами сансары и скрытых тенденций, и палимый солнцем чувства эго, олень страдает от ужасных болезней.

Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются, он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений и привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т. д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т. д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют многочисленные болезни. Он захвачен многочисленными чувственными ощущениями и сбит с толку попеременным подъемами на высочайшие вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме выдумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результата. Он не знает ни себя, ни бесконечное сознание.

Этот олень разума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как мирские удовольствия и стремления к таким удовольствиям. Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.

На каком-то этапе этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации). И здесь он начинает сиять».

Когда мы говорим о медитации, то это не некий статичный и завершенный процесс, а процесс непрерывного нарастания. То есть самой медитативности никогда много не бывает. Когда вы добились успешной медитации махашанти, у вас нет проблем, когда вы сидите, но когда вы встаете, это все теряется. И вы должны стремиться обрести в постмедитационный период тот же уровень осознанности, что и в сидячей медитации, чтобы это состояние не терялось.

Когда вам удается добиться этого, далее надо стремиться, чтобы это не терялось в течение всего бодрственного состояния. Потому что бывает, что некоторое время мы медитативны и пребываем в осознанности, но затем возникает какая-то ситуация и наша осознанность «поплыла». То есть следует стремиться, чтобы эта осознанность не утрачивалась с утра до вечера. И если нам это удалось, то мы сделали большую работу.

Далее следует привносить эту осознанность в сновидения. Это очень трудная работа, невероятно тяжелая. То, что достигалось легко в бодрственном состоянии, с большим трудом достигается в состоянии сновидения. И когда вам удастся путем проб и ошибок, многих лет тапаса и садханы добиться этого, то вы увидите, что ваша победа все равно неполная, что есть участок сна без сновидений, куда осознанность все равно не проникает. И тогда вы предпринимаете очередную попытку. То есть вы взяли штурмом бодрствующее состояние, одолели сон со сновидениями, но остается следующая крепость – сон без сновидения. И тогда вы снова ищите ухищрения, используете все методы и начинаете штурмовать сон без сновидений. Хоть немного раскрыть свет сна без сновидений – это уже определенная победа. А раскрыть полноту каждого света сна без сновидений – это величайшее достижение. Возможно, во всем мире есть не так уж много людей, полностью раскрывших такой свет. И именно это указывает на полноту освобождения.

У некоторых практика борьбы за осознанность во сне начинается уже с семи вечера. Да, за это надо побороться.