Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
13 Июня
Четверг
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Йога Васиштха», глава 6. Дева-пуджа
Текст «Йога Васиштха», глава 6. Дева-пуджа
 
2007.09.03
 

Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6.  Дева-пуджа.

  Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.

 


«Йога Васиштха», глава шестая «Методы поклонения Богу» (Дева-пуджа).


Шива продолжил:

«Оставайся в этом состоянии, о мудрый, воспринимая все как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка, будь спокойным и откажись от желаний».


В учении о 16 кала стадии «пестования» и особенно «воспитания» связаны с искусством интеграции. Искусство интеграции означает умение быть в настоящем моменте и погружаться в него, умение сливаться с тем, что ты переживаешь, умение оставаться целостным, тотально проживая каждое действие и каждую ситуацию.

Когда мы не умеем тотально проживать какую-либо ситуацию, закрываемся от нее, блокируемся или сжимаемся, мы укореняемся в своей обособленности и в идее «я есть это тело». Искусство интеграции, напротив, укореняет нас в недвойственном пространстве. Именно в этом заключается принцип такого поклонения всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка.

Если мы объединяемся со временем, то любые изменения, которые оно приносит, мы проживаем тотально, целостно, полно. Что значит тотально и целостно? Это значит, что наш ум распахнут и мы сливаемся с изменениями, которые приносит время. Во время роста мы становимся принципом роста, во время поддержания мы становимся принципом поддержания, во время старения мы становимся принципом старения, во время умирания мы становимся принципом умирания, во время перерождения мы становимся принципом перерождения. Тогда все проявления времени, все видоизменения – рождение, рост, сохранение, увядание и исчезновение – становятся игрой на поверхности этого принципа пространства.

Когда мы объединяемся с обстоятельствами, мы всегда сливаемся с ситуацией и проживаем ее полностью, целостно, мы в нее входим. Что означает войти в какую-либо ситуацию? Это означает обнаружить ее источник, ее суть. А поскольку источник и суть у всех ситуаций одна, то мы никогда не заблуждаемся. Ситуации, причинно-следственные связи, событийные ряды, кармические цепочки и реакции не вводят нас в заблуждение, потому что мы видим их суть, источник. И когда мы прозреваем этот источник, мы обнаруживаем безграничное пространство света, безграничную Сущность, полную света, а событийные ряды, причинно-следственные цепочки, кармические реакции являются просто игрой на поверхности этого пространства.

Войти в сущность чего-либо, объединяться – это и означает такое поклонение. Всегда, когда мы входим в сущность чего-либо, мы обнаруживаем пустотность, а вслед за принципом пустотности мы обнаруживаем наполненность всевышним Источником. Принцип пустотности, на который обращают сильное внимание буддисты, означает, что ситуация сама по себе не существует, за ней есть осознавание, подобное пространству. Но для нас осознавание, подобное пространству, – это не только несуществование, не только пустота. Это предельный позитив, предельная наполненность, предельная способность к манифестациям, играм.

В буддизме предельный позитив, способность к манифестациям, играм, существует только в самых тайных и наивысших колесницах, например в ати-йоге. В других колесницах на это не обращается внимания, а подчеркивается именно аспект пустотности. Мы же говорим, что аспект пустотности – это только самое начало к постижению этого принципа. Сам же этот принцип обладает невероятной непостижимостью и наполненностью. И обнаружить этот принцип за всеми ситуациями – это и есть принцип поклонения.


Шива продолжил:

«Чтобы ты ни делал, когда бы ты ни делал или отказывался от действия, всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Рассматривая все это, как поклонения высшему «Я», которое есть Бог, он радуется.

 Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно – это только слова, которых нет вне высшего «Я». Даже концепции, обозначаемые словами «независимость», «бедность», «удовольствие», «боль», «мое» и «другие», на самом деле являются поклонением высшему «Я», потому что интеллект, приводящий к появлению этих концепций – тоже высшее «Я». Знание космического Существа – единственный подходящий метод поклонения ему».


Поклонение означает, что ум и тело имеют подчиненную роль. Пока мы не поймем принцип этой подчиненности и не приведем ум в полное смирение высшему «Я», самотрансценденция не произойдет. И даже если мы поддерживаем внимательность с усилием или пытаемся быть внимательными безусильно, самотрансценденция не может произойти, пока не наступит предельное смирение ума и эго, пока ум и эго не капитулируют перед высшим «Я», пока в полном смирении они не оставят все свои предпочтения, мнения, суждения, оценки и не начнут непредвзято и смиренно вслушиваться в высшее «Я».

Самотрансценденция (вторая стадия созерцания) происходит именно тогда, когда ум убеждается в необходимости капитулировать перед высшим «Я» и, оставляя свои оценки и мнения, просто начинает вслушиваться в это высшее «Я», медитировать на него.

Ахамкара – это структура, которая формируется с самого рождения, к которой мы постепенно привыкаем. И даже духовный путь мы начинаем, основываясь на этой структуре. У нее обо всем есть свои представления, в том числе и о духовном пути. Но рано или поздно она приходит к такой точке, где эти представления нужно отбросить, потому что сам духовный путь, основанный на этих представлениях, будет ложным. Такая точка – это точка парадокса. Она всегда является для эго местом, где происходит его исчезновение. Наше «я» приходит в бесконечное замешательство, когда понимает, что его никогда и не было. Это его бесконечно изумляет. И если оно не подготовлено философией, не очищено гуру-йогой, служением и самоотдачей, оно может даже впасть в хандру. То есть весь его духовный пыл и энтузиазм на уровне этой точки начинает улетучиваться, оно начинает хандрить, понимая, что идет к такой цели, где его самого не будет. Это его бесконечно изумляет. Оно начинает рефлексировать и хандрить, размышляя на эти темы. И внезапно путь кажется ему не тем, что оно думало. Это кажется безграничной пугающей бездной.

Здесь очень важно не совершить ошибку. Поскольку совершение такой ошибки закрывает путь к реализации. Одна из таких ошибок называется «опасное ущелье двойственных мыслей», то есть тенденция сильной рефлексии по этому поводу. Другая тенденция называется «цепляние», то есть тенденция эгоизма за что-то зацепиться, попытаться сохранить свои надежды и страхи, боязнь их отсечь.

Если у вас есть вера, самая и преданность, вы пройдете этот путь, и ваше эго не впадет ни в хандру, ни в саморефлексию, ни в цепляние. Вы вступите, действительно, на великий путь сиддхов и бесстрашно шагнете в «пасть льва», подобно святым древности. Если у вас не будет достаточной веры, самаи и преданности, вы можете шагнуть не в «пасть льва», а куда-то в другую сторону и остаться с тем же, с чем вы и начинали. Именно здесь и начинается истинная самоотдача. Самоотдача означает, что мы не цепляемся за свои эгоистичные планы, цели и надежды. Внутри нас есть что-то гораздо более глубокое.


Дальше Шива говорит:

«О, что за загадочная диковина, когда это высшее «Я», которое есть чистое сознание или интеллект, как бы забывает свою собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе?»


Эта загадочная диковина и есть мы сами. Мы сами и есть тот чистый разум, который как бы забыл свою собственную природу и стал индивидуальным сознанием, вообразил индивидуальное сознание. Когда происходит самоотдача и самотрансценденция, мы обнаруживаем, что на самом деле мы приобрели, а то, что мы потеряли, – это наши иллюзии и ограничения. Эго является иллюзией, оно является ограничением. И чтобы избавиться от этой иллюзии необходимо действительно по-настоящему постараться, то есть необходим тапас. Когда мы читаем про подвиги святых древности, мы не должны думать, что такой путь был необходим лишь в древности. На самом деле эго современного человека и эго древнего человека – это почти одно и то же. И глядя на подвиги святых, мы не должны думать, что нам можно меньше стараться, что мы можем практиковать спустя рукава, раз уже 21-ый век. 10-ый век или 21-ый век – это не играет никакой роли. Эти усилия – это и есть тапас. Невозможно просто так освободиться от иллюзии эго, если нет тапаса.


Текст:

«На самом деле, в этом космическом Существе, которое есть реальность всего, нет даже разделения на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоняются».


Процесс разделения существует в условном относительном мире, когда мы описываем мир с позиции двойственности. В том же состоянии такого разделения нет. Однако этот принцип поклонения следует понять, поскольку ум и эго обязательно имеют подчиненную природу по отношению к высшему «Я» – только в этом случае может произойти самотрансценденция. А если не понять эту подчиненную природу, то самотрансценденция в принципе произойти не может. Часто мы не совсем понимаем это. И когда встает вопрос освобождения от иллюзии или привязанности, мы можем это забыть или проигнорировать. А ведь это и есть путь к трансформации.

Если на духовном пути необходимо избавиться от каких-то привязанностей или предпочтений, то ничто не должно мешать от этого избавляться. Когда мы занимаемся служением или еще чем-либо другим, то на самом деле очень важно понять принцип, что нужно заниматься поклонением. Если вы метете дорогу, то у вас есть два способа это делать: первый способ – просто работать; второй способ – выполнять поклонение. И очень важно не работать, а выполнять поклонение, потому что если вы будете работать, то польза от этого сомнительная, то есть вы просто на внешнем плане выполните определенную работу, но не более. Но если вы будете выполнять поклонение, то ваша духовная садхана обязательно будет развиваться. Как правило, те, кто выполняют такое поклонение, занимаясь служением, всегда очень успешны и в созерцании, и в служении, но если у вас нет этого принципа, то под большим вопросом как созерцание, так и проявление служения. Почему? Потому что выполнять поклонение, занимаясь любой деятельностью, – это значит подключаться к надличностному источнику энергии и всегда действовать в состоянии такого подключения, а обычное выполнение работы – это разновидность мирской деятельности, которая дает только относительную заслугу.

Служение – это всегда такой принцип поклонения.


Далее Шива говорит:

«Мы не считаем достойными обучения тех, которые считают, что Бог ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив все такие ограниченные понятия, оставив даже деление на поклоняющегося и кому поклоняются, поклоняйся сознанием сознанию».


В реальности не существует ни процесса поклонения, ни поклоняющегося, ни того, кому поклоняются. Это все – единая энергия осознавания, чит-шакти-виласа. Однако вполне правомерно говорить об этих понятиях, пока у нас существует понятие «Я». На уровне воззрения, в созерцательном присутствии, разумеется, нам достаточно просто пребывать в естественном состоянии. Но когда мы говорим о том, какую позицию должен занимать наш ум, эго по отношению к всевышнему «Я», всевышнему Источнику, то правомерно говорить о принципе поклонения и самоотдаче.


Текст:

«Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение высшему «Я».


Очень легко быть спокойным и свободным от желаний во время ритритной практики, когда нет никаких сбивающих факторов, когда вы чувствуете себя осознанным. А когда существует деятельность и сбивающие факторы, это делать очень трудно. Однако вся суть практики заключается именно в том, чтобы сохранить и преумножить это осознавание, привнести его во все проявления и действия. От чего зависит это спокойствие? От чего зависит созерцание? От того, насколько активны у нас высшие контуры сознания. Когда они у нас спят, у нас словно отключаются некие тонкие части и действует просто обычный ум (манас), обычный разум и интеллект (буддхи). И те, у кого отключены высшие контуры сознания, подобны искусственному интеллекту, который вроде бы действует и отвечает то, что надо, но чего-то в нем не хватает. А не хватает в нем истины живого Духа. И, напротив, когда у нас включаются высшие контуры сознания, этот искусственный интеллект (манас) одухотворяется высшей искрой абсолютного «Я».

Подлинный практик отличается от неопытного тем, что высшие контуры сознания у него никогда не отключаются. Они у него всегда активны и работают в режиме нон-стоп. А новичок в духовной жизни отличается тем, что ему удается проникать в эти высшие контуры сознания лишь на секунды, поэтому ему предстоит повоевать с отвлечениями, чтобы никогда из этих высших контуров не выпадать.

 


1252

Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica