Три линии праджня-янтры в тексте Йога Васиштха.
Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание). Воззрение, медитация, поведение.
Текст «Йога Васиштха».

В тексте «Йога Васиштха» есть описание трех линий праджня-янтры, или учения о природе сознания. Если вы хотите найти, где описывается принцип божественной гордости, то вы можете читать главу «История десяти братьев Инду», поскольку божественная гордость связана с развитием величия – аспекта айшварьи, с трансформацией себя в божество. И следовать пути божественной гордости это значит менять себя в сторону божества, наращивать свои божественные качества. Линия созерцания связана с открытием тонкости сознания. Линия пространства связана с проникновением и переживанием запредельности.

Две эти линии описаны в главе пятой – в истории о Бхасе и Виласе. В этой главе Васиштха дает такие наставления, объясняя принцип, присущий линии созерцания, или поиску тонкости:

«О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок, и умирает, когда горшок разбивается. Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как бревна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке: их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?»

Принцип линии созерцания – открыть внутреннее сознание, обитающее в теле. Мы себя отождествляем с телом, хотя мы не являемся телом, а в первую очередь являемся внутренним сознанием, обитающим в теле. Физическое тело – это персонаж, который ведом более тонкими энергиями. Когда общаются два человека, то общаются эти тонкие энергии посредством персонажей – физических тел. Прояснение этого факта – внутреннего сознания, обитающего в теле, отличного от тела, – есть сущность линии созерцания. Для этого мы упражняемся с санкальпами и с самоосвобождением.

Васиштха говорит:

«Высшее сознание, из-за этих глупых самоограничений становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения и обретает знание самого себя. Тогда разум смотрит на тело как бы с большой высоты. Узнавая тело как собрание разных элементов, он превосходит осознание тела и становится просветленным».

Святой – это тот, кто, видя тело, всегда прозревает пространство и тонкое тело, которое водит это тело. Мирской человек – это тот, кто всего этого не замечает. Другими словами, сущность линии созерцания заключается в том, чтобы раскрыть тонкость сознания и воспринимать эту тонкость сознания непрерывно во всех живых существах. Животные, демоны, духи, асуры и боги являются упадхи, то есть сосудами, или телами – носителями, которые управляются тонким пространством осознавания. Выяснение этого тонкого осознавания и понимание его отличия от тела составляет сущность линии созерцания.

Текст:

«Такой просветленный человек не может испачкаться грязью мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что то, что называется «я» и что называется «миром» в прошлом, настоящем и будущем, является только продолжением объединения между чистым ощущением и процессом ощущения. Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит исключительно от того, кто ощущает, – как тогда возникают радость и печаль?»

Такой человек, даже контактируя с объектами или другими людьми, постоянно видит эту тонкость, и он в первую очередь контактирует с тонким сознанием другого человека. А ум, тело, эмоции для него не так важны. Часто люди строят между собой взаимоотношения, особенно в миру, и надеются, что будут счастливы в этих взаимоотношениях. Они обращают внимание на физическое тело, красоту, фигуру, уровень материального достатка, социальный престиж и т. д. Но из-за того, что их уровень сознания не позволяет замечать тонкие аспекты сознания, они не совсем понимают, синхронизируются ли их тонкие уровни сознания. Они думают, главное, чтобы было физическое тело в порядке, а соответственно, и все внешние проявления. Но впоследствии оказывается, что все это является фальшью, и они приходят к тому, что их отношения сходят на нет. Часто бывает, что через двадцать лет непрактикующие муж и жена друг для друга становятся как прочитанная и ненужная книга. Почему? Потому что на тонком уровне их внутренние божества не совпадают, нет гармонии, нет понимания, нет тонкого сознания, а все, что привлекало, оказалось фальшью. Другими словами, нет самаи. И, напротив, если это практикующие, то они в первую очередь смотрят на совпадение, синхронизацию самых тонких аспектов сознания, не обращая внимания на какие-то вторичные, внешние, проявленные вещи. И самайная связь между практикующими, между учителем и учеником или между практикующим и божественными существами – это самая глубокая и долгосрочная связь. Потому что существует понимание, что «я не есть это тело».

Васиштха говорит:

«Фальшивое всегда фальшиво, истина есть истина, а смесь того и другого фальшива! Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри истину; тогда ты никогда более снова не обманешься.

Все что существует, является только продолжением взаимоотношения между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие воистину является наслаждением самоосознания. Это чистое восприятие. Поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслаждение, появляющееся в процессе контакта этого чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим. Но для глупца это мир, а для мудрого это освобождение».

Такое наслаждение, проявляющееся от объединения чистого сознания с воспринимаемым, еще называется «игра энергии и осознавания» (чит-шакти-виласа). Васиштха говорит: «Для дурака это мир». Здесь буквально дословно написано «дурак», даже не «глупец». То, что мы считаем миром, на самом деле не является миром, оно является виласой – игрой энергий осознавания. То, что мы считаем собой и другими, на самом деле является единой энергией сознания, обладающей множеством воль и индивидуальностей.

Васиштха говорит:

«Это чистое ощущение само является бесконечным сознанием. Когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но, когда оно свободно, это освобождение».

Если мы склоняемся к объектам, то это несвобода. С другой стороны, если мы, впадая в крайность, отвергаем объекты, то это форма нигилизма, тенденция непроявленного. Вопрос в том, чтобы, видя объекты, не схватываться ими, контактируя и воспринимая их, пребывая в тонкой сущности, которая мгновенно распознает эти объекты и не имеет никаких ложных представлений.

Васиштха говорит:

«Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир полностью прекращается. Тогда возникает сознание турии, или «глубокий сон при пробуждении».

Наша задача – не оставаться в этом мире так, как это принято. Наша задача – стать вечными, но «стать вечными» означает выйти из сансары, потому что в сансаре нет вечности. Наша задача – не оставаться в этой истории причинно-следственных связей и отношений, а полностью выйти из нее и войти в состояние персональной истории, вместо того чтобы пребывать в сансаре (нечистом измерении), войти в чистое измерение мандалы (мир чистого видения). Пребывая в нечистом измерении, вне мандалы, невозможно быть освобожденным, поскольку сам по себе мир, где взаимодействуют отдельные личности (индивидуальности) на уровне причин-следствий, уже есть заблуждение, а в заблуждении нет освобождения. Это не означает, что нужно отправиться в какую-то далекую точку. Речь идет о том, чтобы осуществить психологическую революцию, освободиться от схваченности собственным видением.

Если мы думаем, что вхождение в чистое измерение, выход из сансары – это погоня за переживаниями других миров, то это будет ошибочным, внешним подходом. Если же мы осуществляем психологическую революцию, то переживание других миров и очищение сансары в сторону чистого видения происходит естественно – в этом отличие принципа адвайты от шаманизма. Шаманизм ищет другие миры. Например, на форуме сейчас обсуждается Карлос Кастанеда и его взаимоотношения с учением лайя-йоги. Некоторые называют его подход шаманизмом. Но в чем принципиальное отличие, если взять просто шаманизм как класс? Шаманизм сам по себе «волнует кровь», интригует поиском другой реальности, но его поиск поверхностен. В этом нет революции, а в этом есть бесконечное расширение; вы воспринимаете и воспринимаете, но кто же этот воспринимающий, вы не задумываетесь. Вы путешествуете и путешествуете, но этому нет конца, потому что есть путешествующий. А пока есть путешествующий, путешествие будет бесконечным. Оно может быть красивым и увлекательным, но это та же иллюзия, поэтому шаманизм всегда поверхностен. Учение адвайты сиддхов – это не путешествие, а это растворение путешественника. Оно говорит, что не надо путешествовать, а надо просто путешественнику исчезнуть. Это радикальная психологическая революция, переворот в воззрении – именно поэтому это апогей духовной революции и абсолютная вершина. Тогда происходит выход из причинно-следственных связей сансары, выход из коллективной истории, переход в персональную историю.

Текст:

«Высшее сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего истину все это – только единое высшее сознание, и нет ничего, что можно было бы считать не высшим сознанием. Материальность всех субстанций есть не что иное, как собственная сущность или бесконечное сознание».

Итак, Рама получил от Васиштхи наставления о том, как обнаруживать это тонкое сознание – это и есть наставление по линии созерцания.

Как мы практикуем три линии? Обычно мы сначала получаем общее воззрение по учению, а затем нам говорят, что есть пять янтр, есть раздел созерцания, который называется праджня-янтрой. Мы получаем общее воззрение, что такое линия созерцания, или в чем заключается суть линии божественной гордости, или в чем заключается линия пространства. Получив общее представление, мы получаем что-то более конкретное – методы. Например, мы получаем санкальпу и работаем с ней, или же мы получаем передачу в практику божественной гордости и выполняем медитацию с бхавой, или же мы учимся практиковать шамбхави-мудру. Затем мы глубоко входим в метод и сами становимся носителем этого метода, наша жизнь и метод сливаются, мы начинаем получать разные переживания. Двигаясь к самым тонким переживаниям, мы, наконец, раскрываем сущность той или иной линии учения. Васиштха далее говорит о следующей практике – о линии пространства.

«О Рама, есть еще одна точка зрения, встав на которую, ты тоже достигнешь божественного просветления и будешь твердым в самоосознании. Это следующая точка зрения: «Я являюсь пространством. Я есть солнце. Я являюсь всеми сторонами света, а также тем, что внизу и что свыше. Я являюсь божествами. Я являюсь демонами. Я есть все существа. Я тьма. Я земля, океаны и т. д. Я – пыль, ветер, огонь и весь мир. Я вездесущ. Как может быть что-нибудь вне меня?»

Линия пространства – это безграничное расширение, аура-лока – всеохватывание, всепроникновение и вездесущность, когда вы в основном упражняетесь в санкальпе «Пространство», «Все едино с умом», «Нисходящая сила».

Васиштха говорит:

«Приняв такую точку зрения, ты поднимешься над радостью и печалью».

Так или иначе, все наши ограничения связаны с телом и его локализацией в пространстве. Между субъектом и объектом возникают какие-то двойственные отношения, но все это исчезает, когда мы медитируем на пространство и всепроникновение.

Васиштха продолжает:

«И та и другая точка зрения приводят к освобождению. Одна – «я чрезвычайно тонкое и трансцендентальное сознание» (имеется в виду линия созерцания), а другая – «я есть все и вся» (имеется в виду линия пространства). Есть еще одна точка зрения касательно «себя», и это – «я являюсь телом». Подобная точка зрения является источником бесконечных страданий».

Каким образом мы обычно практикуем? Сначала мы пытаемся упражняться в линии созерцания, чтобы открыть тонкость осознавания. Когда достигнуты некоторые результаты, мы упражняемся в линии божественной гордости, чтобы осознавание набрало силу и проявилось в относительном измерении, в нашем сознании. Наконец, мы пытаемся распознать божественную гордость, как всепроникающее, всеохватывающее пространство, выйти за ограничения тела, размера и любых отношений и взаимосвязей с субъектами.

Учение подобно тщательно прописанной инструкции. В нем множество тонкостей, недоступных на первый взгляд поверхностному сознанию, и все они открываются лишь со временем, после тщательного изучения и практики. Есть большой соблазн упростить учение, нахватать «верхов» по адвайте и посчитать, что этого же достаточно. Но именно понимание этих тонкостей учения как раз и является тем, что является тщательно хранимым секретом и драгоценностью учения, тем, что приводит к освобождению. Подлинный практик считает за честь хорошо разбираться в этих тонкостях, поскольку именно они и являются тем самым секретом реализации. Тысячи людей читают книги Шанкары и Шри Раманы Махариши, но реализованных единицы, и это именно те, кто проник в тонкости и в глубину учения, кто сумел реализовать учение на своем опыте.

Все, что касается реализации, мира богов, выхода из коллективной истории и вхождения в персональную историю творчества мандалы – это вещи необычайно тонкие. Скажем, если есть уровень информации (информационные технологии), есть уровень астрального мира (магия), то эти вещи настолько тонкие, что они еще тоньше, чем магия. Но по мере практики эти тонкости начинают открывать нам свои секреты и постепенно проясняются. Именно поэтому вхождение в учение – это прояснение тонкостей. Эти тонкости на первый взгляд не видны.

Если гениальный художник, музыкант или ученый придет в деревню, то его гениальность, возможно, не будет оценена другими. Это как о нас был разговор у местных жителей на каком-то собрании. Кто-то сказал: «В общем, да, они красиво живут». А кто-то сказал: «Но ведь коров они не пасут». Именно таким же образом тонкость, выдающегося музыканта или гениального шахматиста не видна в неподходящих условиях. Гениальный шахматист может проявиться только среди других гениев. Однажды был чемпионат мира, и в Индии какой-то деревенский старичок вызвал всех чемпионов мира с ним поиграть. И они все как один подчистую проиграли ему. Он нигде не числился, о нем никто не знал, но это был какой-то тонкий мастер-гений. Таким же образом тонкость учения и практики может быть проявлена лишь в определенных условиях, и тонкость сознания может быть оценена только другими мастерами этой тонкости.

Углубление учения – это проникновение в эту тонкость, поскольку она управляет всеми энергиями и событиями. Именно она позволяет выйти из коллективной сансарной истории всех причинно-следственных связей.

Кто-то путает тонкость с чрезмерной чувствительностью, но это неправильно. Бывает, что человек практикует, начинает созерцать, а потом становится очень чувствительным. Съев прасад, он может чувствовать, что тот, кто его приготовил, вложил туда какие-то мысли. Или он может чувствовать, как другой, посмотрев на него, поколебал его прану. И он может непрерывно обращать на это внимание. Но это не тонкость – это избыточная чувствительность, которая возникает тогда, когда мы пытаемся переходить на уровень элемента ветра и жить только за счет верхних чакр. Но за счет только элемента ветра и пространства живут духи, а пока мы в физическом теле, мы не можем быть духами, поэтому нам также нужны элементы земли, воды и огня. Это значит, что наша тонкость должна быть интегрирована с физическим телом, с элементами, она должна обладать мощью, силой, она должна обладать даже усмиряющей силой, силой повелевать препятствующими существами, контролировать негативных духов, рассеивать негативное влияние. То есть она также должна понимать яростные аспекты вселенной. И именно тогда эта тонкость будет той, которая присуща сиддхам. Она не будет просто утонченной избыточной чувствительностью.

Божество обитает не только в небесном раю. Божество может отправить свое иллюзорное тело в ад, если это послужит благу других, и стать могущественным гневным божеством в мандале ада, спасая других. Тогда ад преобразится, станет игрой яростных энергий. Искусность божества заключается в том, чтобы оперировать любыми энергиями, не теряя такой тонкости.