Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
13 Июня
Четверг
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Ответы на вопросы. Лила
 
2006.10.01
 

Ответы на вопросы. Лила.


 

Начнем с ответов на вопросы:


Вопросы:

«Гуру, объясните, пожалуйста, почему мы как сознание так отчаянно цепляемся за старый образ мышления, желания и прочее, заранее зная, что все это рано или поздно придется оставить, что нет никакой перспективы достичь мирского счастья, любви и блаженства. Духовные опыты случаются, и мы имеем возможность сравнить мирское и духовное, однако предпочтение, как правило, отдается малому, убогому и болезненному».


Наверное, вам лучше знать, почему вы так отчаянно цепляетесь. Дело в том, что существует вуалирующая сила, которую называют «майя» или «махамайя». Она действует непрерывно. И даже если мы практикуем усердно, то эта сила действует еще усерднее. Мы можем практиковать двадцать часов в сутки, а она действует двадцать четыре часа в сутки без перерыва. И до тех пор, пока наша осознанность не начнет превосходить эту вуалирующую силу, всегда будут тенденции сознания затмеваться, впадать в иллюзию. Поэтому, когда вы практикуете, вы сражаетесь не только со своим эго и со своими ограничениями, вы бросаете вызов самой вселенской силе – махамайе или тиродхана-шакти, задача которой вводить живые существа в иллюзию. Это ее игра, в которой вы участвуете помимо вашей собственной воли.

Есть другая сила – Ануграха-шакти. Это просветляющая сила, которая помогает йогину. Йогин старается заручиться ее поддержкой и постоянно призывать ее в свою жизнь. В основном всегда идет сражение между затмевающей, вуалирующей силой, вводящей в сны разума, порождающей новые грезы, и просветляющей, освобождающей силой – Ануграха-шакти. В зависимости от того, чью сторону мы принимаем, результирующий вектор направляет нас в сторону одной из сил.

Каждый должен понимать, что никакое живое существо просто так не расстанется со своими грезами и снами разума. Например, если вы подойдете к человеку на улице и скажете «ты погружен в сны разума», он вряд ли вас просто воспримет, скорее даже возмутится. Это будет подтверждением того, что сны разума действуют и грезы очень сильно ограничивают сознание и цепко держат его. Но если вы подойдете к святому и скажете «ты погружен во сны разума», то он смиренно ответит: «Я знаю, но я пытаюсь с ними работать. Может, у меня это пока не получается». Первый признак пробуждения – понимание того, что вуалирующая сила, грезы, сны разума существуют. Это махамайя – великая сила-иллюзия, очаровывающая сознание всех живых существ. Именно по причине этой великой силы существует все то, что называется мир, сансара, вселенная.

В Индии парламент запретил показывать фильм «Матрица», сказав, что этот фильм заимствовал ведическую концепцию майи, Атмана и Брахмана и использовал ее в своих художественных интересах. Действительно, можно сказать, что майя, вуалирующая сила – это такая гигантская матрица, в которой находятся все живые существа. Она вовсе не собирается просто так отпускать своих жителей, населяющих ее. То есть йогину, который стремится к освобождению, нужно побороться за это. С другой стороны, существуют и другие силы во вселенной: сила творения, сила поддержания и стабильности, сила растворения, сила просветления (Ануграха-шакти). Йогин заручается поддержкой таких сил на своем духовном пути.


Вопрос:

«Как следует понимать, кто такой Шива?»


В абсолютном смысле – это сам Парабрахман. Также это божество, ответственное за гуну тамас, тантрическое божество, покровитель всех йогинов. Это ваше собственное осознавание. В зависимости от вашего уровня сознания, вы можете воспринимать Шиву тем или иным образом.


Вопрос:

«Как относиться к медицине, к современной науке с точки зрения учения лайя-йоги? Можно ли их отбрасывать, считая, что они не нужны?»


Нет, их не нужно отбрасывать. Все имеет свое место. Важно понимать, что главное, а что второстепенное. Наука занимается своей областью. В относительном измерении эта область приносит пользу. Зачем ее отбрасывать? Созерцательное присутствие не входит в противоречие ни с чем и может все объединять. Мы все можем ставить на службу духовному пути так, чтобы оно приносило пользу. Аллопатия, современная медицина не находится в противоречии с естественным состоянием. Главное знать, что и когда применять, поскольку каждое может иметь собственное место. У вас же не возникает вопрос, когда вы садитесь на поезд: «Нужно ли мне использовать магические силы, телепортироваться или все-таки мне надо покупать билет? По-мирскому это будет или нет? Или перемещение на поезде не соответствует йогическим принципам?» Вы же без зазрения совести используете технические достижения, даже не думая об этом. Это естественно. Нет никаких противоречий. Главное понимать, что является относительным методом, а что является мудростью.

В древней ведической цивилизации наука не отделялась от духовной жизни. Мирские науки были частью большого духовного знания пути к просветлению и рассматривались как дополнение.


Вопрос:

«Если этот мир создан силой совершенной воли Брахмана, то почему в этом творении так много страдающих миров и существ?»


Мы рассматриваем творение со своей точки зрения как некую линейную систему, некую диаграмму, думая, что творец имеет такой же менталитет, как и мы сами. То есть если бы мы сделали что-нибудь, то это было бы прямым, линейным, четко очерченным, прямоугольным, где всем всегда было бы хорошо. Все ходили бы как по ниточке, выполняя наш идеальный план. Все были бы счастливы. Но сознание Брахмы-творца отличается от человеческого менталитета, поскольку человеческое сознание линейно, то есть мыслит в пределах узких категорий. Сознание Брахмы-творца очень многовариантно, стохастично, вероятностно. Оно не линейно, предполагает многоуровневость, в нем есть вероятностность. Когда творцы уровня Брахмы создают миры, они предоставляют свободу своим творениям (например, людям и другим существам). Поэтому люди наделены свободой воли. Свобода воли означает, что высшие силы не вмешиваются в человеческую волю, предоставляя человеку самому искать путь. Именно через это он обретает зрелость. В процессе такого поиска человек часто использует свою свободу воли неправильно. Он делает ошибки и из-за этого сам же страдает. С другой стороны, он получает опыт и обучается. Именно свобода воли приводит к тому, что появляются страдающие миры и существа. Из-за неопытности человек часто использует свою свободу воли неправильно и выбирает такое кармическое видение, где есть страдание. Однако это часть божественной игры и часть божественного плана по развитию живых существ.

Другая часть состоит в том, что Брахман, создавая живых существ, проявляет различные силы. Например, просветляющую силу – Ануграха-шакти. Некоторые существа являются носителями этой силы, и тогда предоставляется возможность прекращать эти страдания существ. Например, они встречаются с учителями, духовными книгами и прочим. Другими словами, этот мир не линеен и не задан однозначно, а он вероятностен и стохастичен, в нем есть многовариантность. Это сложная самоорганизующая открытая система, в которой есть постоянные бифуркации. Эта система не равновесная. Бифуркация означает вероятностные точки развилки, где происходят событийные разветвления, которые создаются волей самих живых существ. Другими словами, во вселенной нет ничего постоянного, жестко очерченного, скорее мир представляет собой сложный, постоянно меняющийся голографический фрактал, на который могут оказывать влияние сами живые существа.


Вопрос:

«Многие духовные учителя утверждают, что осознание Бога, полная реализация возможны только на планете Земля. Даже боги, желающие осуществить прогресс, вынуждены воплощаться здесь, на Земле. Так это или нет? Каким образом йогин может практиковать и достигать высшей реализации?»


Когда мы рассматриваем духовные вопросы, мы всегда должны понимать, что вопросы духовной жизни очень сложны и неоднозначны. Духовная практика подобна многогранному кристаллу, который одновременно отбрасывает множество отблесков. Говорят, что на Земле прогресс более благоприятен, что даже многие боги вынуждены воплощаться на Земле. С другой стороны, существуют чистые земли, где, как говорится, человек в течение пятисот лет, не прерывая своей жизни и не перерождаясь, достигает освобождения. Те, кто не успел достичь реализации в течение этой своей жизни, перерождаются в чистой стране, в магическом мире, созданном только чистым сознанием, в котором живут только практикующие. Таких чистых стран очень много. Например, Шива-лока, гора Кайлас, Голока Вриндавана, Шветадвипа (Белый остров, чистая земля бога Нараяны), чистая земля Падмасамбхавы, чистая земля бога Майтреи (небеса Тушита), чистая земля каких-либо святых – Горакшанатха или Даттатреи. Все это определенные локальные участки реальности, равные нашей вселенной. Некоторые из них небольшие, равные нашей Земле. Однако в них нет грубых, разрушающихся элементов – мритью-таттв. В них есть божественные элементы – дивья-таттвы. Эти элементы более тонкие, нежели в мире людей. В них нет элемента земли, элемента воды, а тела живых существ состоят из света. Живые существа в этих землях всегда погружены в радость, чистоту, гармонию и любовь. Они там могут постоянно заниматься практикой, не отвлекаясь на самообеспечение, решение материальных проблем.

Считается, что прогрессировать в высших мирах, развивать осознавание до полной реализации недвойственности могут только высокие души. Души рангом пониже не способны прогрессировать в высших мирах. Для них нужны грубые переживания, поэтому им приходится перерождаться в мире людей, даже если некоторое время они жили как боги. Например, в монастырь приходит человек, у которого много желаний. В монастыре очень ровная, спокойная энергия. Все находятся в осознавании, все знают, чем каждый занимается. Нет конфликта, нет дисгармонии, нет азарта. Никто ни с кем не соперничает, не ругается. Все очень уж хорошо. Вся внутренняя работа делается внутри, она незаметна. Нет внешних раздражителей, поскольку опытному практику это уже не нужно. Все очень гармонично. Но если у человека грубые желания еще не отработаны, то он чувствует, что это для него «пресная» обстановка. Ему нужен драйв, переживание. Ему еще надо где-то что-то схватить в сансаре, получить от этого по голове, прийти в ужас, раскаяться, поплакать, снова обратиться. И тогда он чувствует: «Я живу, я продвигаюсь». А тут нет продвижения, тут все непонятно. Не понятно, чем монахи внутри занимаются, потому что каждый продвинутый монах – это божество, которое находится в своем мире, в своей ясности, в своей вселенной. Он находится не в обыденных взаимоотношениях, а в трайя-санкальпе. Такой человек думает: «Мне пока нужно пережить какие-то опыты мирского существования, мне лучше там прогрессировать».

То же самое происходит, когда человек не способен поддерживать осознавание и развиваться в божественных мирах. Ему нужны какие-то жесткие, гневные энергии, и тогда он перерождается в мире людей по совету одного из старших духов-наставников в этом мире.


Вопрос:

«Объясните, пожалуйста, высшее «Я» конкретного человека и Абсолют, Брахман – это одно и то же?»


Да, это одно и то же. Вся философия адвайты построена на понимании тождества дживатмы и Параматмана, Параматмана и Парабрахмана. Если бы я сказал, что это не одно и то же, то я бы вступил в противоречие с философией Шанкары. Но я не могу вступить в противоречие, поскольку я сам придерживаюсь таких же взглядов. Дело в том, что эго, «я» конкретного человека, ахамкара – это иллюзия, заблуждение, проистекающее из ложного отождествления. На самом деле ее нет реально. Это подобно тому, как если бы вы видели ночью веревку, но она показалась вам змеей, и вы пугались бы этой веревки целую ночь. Но, если идет человек, который знает дорогу, он знает, что тут всегда лежит веревка, которая периодически наводит ужас на ночных путников. И, проходя это место, он мог бы сказать, что это вовсе не змея, ее не надо бояться, это просто веревка. Исчезала ли змея? Нет, она не исчезала, а исчезала только иллюзия змеи. Змеи с самого начала не было. Индивидуальное существование, ахамкара, эго – это такая же змея, которой никогда не было. Но при этом она доставляет множество разнообразных проблем и страданий.

При этом философия адвайты не отрицает ахамкару, не отрицает проявление эго. На самом деле эго, индивидуальность, личность, ахамкара – это полноценный инструмент для проявления воли Абсолюта. Его не нужно отрицать. Йогическое эго должно развиваться. В процессе духовной практики ваши лучшие качества йогического эго должны развиваться. То есть вы становитесь более умным, развитым, интеллектуальным, гармоничным, мудрым. Тем не менее вы не отождествляетесь с этим, поскольку все ваши качества проистекают из пробужденного осознавания, а в самом пробужденном осознавании нет такого состояния. Другими словами, мы развиваем и пестуем ахамкару как совершенный инструмент и аппарат для действия в относительном мире. На абсолютном уровне это, разумеется, одно и то же. Множественность – это иллюзия, заблуждение. Существует только единство. Но когда мы из единства признаем множественность как игровую манифестацию, как творческое проявление Шакти, то такая множественность может быть вполне допустимой. Следует понять различия между множественностью как этерналистским понятием и множественностью как украшением, как игрой творческой манифестации, проистекающей из недвойственности. Если мы допускаем множественность как этерналистское понятие, то это означает, что мы придерживаемся двайты, двойственного понятия. А любая двайта, любая двойственность – это всегда иллюзия, поскольку сансара состоит именно из двойственности. Но если мы признаем множественность не как этерналистское понятие, а как творческую манифестацию Абсолюта, исходящую из недвойственности, то такая игровая множественность есть творческое разнообразие, вероятностность Абсолюта. Это уже лила (игра) и проявление мандалы. Следует понять принципиальную разницу между множественностью в двойственных учениях и множественностью в учении адвайты. Многие, не понимая этого принципа, критикуют учение адвайты, считая, что недвойственное видение отбирает разнообразие в проявленном мире. Ничего подобного. Наоборот, оно его развивает, позволяя смотреть на разнообразие из недвойственного сознания. Это принципиальный момент.


Вопрос:

«Является ли коллективное сознание людей делегированным частью сознания Брахмы для управления каждым человеком в отдельности и другими частями Земли и вселенной?»


Часть сознания Брахмы делегируется божествам, уполномоченным на управление. Коллективного сознания самого по себе не бывает, это всегда чье-то сознание. Например, существуют божества, покровительствующие отдельным учениям, другие божества покровительствуют отдельным наукам, культурам и искусствам. Задачей третьих божеств является поддержание баланса во Вселенной, Солнечной системе или на Земле. Задачей четвертых существ является направление развития животных, растений. И коллективное сознание рода, этноса, народа, вида или расы – это всегда сознание какого-либо божества. Именно делегирование полномочий творца происходит через божеств. Но, с абсолютной точки зрения, Творец, божества и проявление сознания – это на самом деле иллюзия, это проявление одного и того же Брахмана. Существует только одно бесконечное сознание, а этерналистское допущение множественности – это не есть путь пробужденного видения. Если мы считаем, что божества и даже Творец существуют как некие самодовлеющие существа или личности вне нашего сознания, это означает, что нам не удалось понять возвышенную точку зрения адвайты. Все это проявления одного и того же «Я». Существует только одно бесконечное сознание. Божества и люди, духи и демоны, ады и небеса – это различные отражения, которые существуют в этом одном бесконечном сознании.


Вопрос:

«Можно ли выполнять некоторые медитации, например махашанти, лежа?»


Попробовать, конечно, можно. Сидя затекают ноги. Это выводит из состояния медитации. Однако лучше выполнять их сидя, потому что, если практикуешь лежа, то прана циркулирует так, что никакого результата не будет. Единственным исключением может быть махашава-мудра. Она выполняется лежа, однако ей нужно хорошо овладеть.

Итак, существует два основных понятия или измерения, когда мы говорим о действии: лила и карма. Как вы знаете, в учении существует три главных аспекта: взгляд, осознавание и действие. В течение этого ритрита мы пытались разобраться, что такое взгляд. Когда мы на интеллектуальном и неконцептуальном уровне пробуждаем ясность, и у нас возникает понимание самоузнавания, совершенства, чистоты всевышнего Источника, интуитивное понимание принципа адвайты, то говорят, что мы овладели взглядом. Овладеть взглядом – это значит распознавать всевышний Источник, недвойственный Брахман во всех проявлениях. Если вы овладели взглядом – это еще не гарантирует того, что у вас есть правильное осознавание. Все-таки взгляд относится больше к философскому видению, интуитивному. Это как короткая вспышка, когда мы что-то поняли. Осознавание – это когда вы пытаетесь постоянно продолжать находиться во взгляде, когда вы удерживаете взгляд непрерывно, когда ваше воззрение становится частью вашей жизни. И, наконец, действие – это когда вы проявляете в относительном то, что вы поняли и реализовали, когда происходят какие-то изменения в относительном измерении. Допустим, развилась ваша осознанность, и вы сознательно принимаете решение что-либо делать в относительном измерении исходя из своей мудрости. Например, взять сиддхов. Как вы думаете, сиддхи живут такой же жизнью как обычные люди или нет? Они живут совсем не такой жизнью. А в чем разница? В том, что у них взгляд и осознавание отличаются, их ценности совершенно другие. Это означает, что их осознавание и воззрение настолько пропитали их, что это проникло на внешний уровень – на уровень поведения, действия.

Итак, когда мы говорим о действии, существует два способа действия. Первый – когда мы действуем непробужденным способом, второй – когда мы действуем пробужденным способом. Непробужденный способ действия именуется карма. Карма исходит из ложного центра – эго, из чувства делателя, делания. Лила (игра) исходит из естественного состояния, из безэговости, из состояния недеяния. Карма, кармическое действие всегда привязано к результатам. Если вы действуете в состоянии игры, то у вас нет привязанности к результатам. Сама игра (лила) и есть результат, в каждой точке действия вы удовлетворены – это принципиальный момент.

Как правило, кармические действия ведут к накоплению новых отпечатков (самскар), к порождению новых причин-следствий. Если же вы действуете в состоянии игры, то это ведет, наоборот, к сжиганию самскар и раскрытию в себе божества. Карма происходит в нечистом кармическом видении, сансаре, то есть из омраченного состояния. Все кармические действия исходят из заблужденного действия. Просветленная игра (лила), напротив, происходит в мандале, в чистом измерении, где все всегда совершенно, божественно и чисто. Кармические действия исходят из ума, обусловленного фиксированными представлениями. Они выполняются из прошлой памяти, которая представляет собой набор застывших отпечатков. Игра происходит из ясности, проистекающей из созерцательного присутствия. Она является спонтанным откликом. С точки зрения поведения или действия задача йогина – все больше выходить из кармы и входить в лилу (игру).

Всякий раз, когда вы действуете неосознанно, эгоистично, вы находитесь в состоянии кармического действия. В то же время, когда вы находитесь в состоянии созерцания, осознавания, открываетесь вселенским силам просветления, вы находитесь в состоянии игры. На относительном уровне практика также должна проявляться. Если вы практикуете длительное время, но на относительном, внешнем уровне не происходит никакой трансформации, то это означает, что возникает некое торможение на уровне действия, поведения, то есть просветленные деяния не развиваются. Когда воззрение и осознавание набирают силу, то и наши действия также начинают просветляться. Не может быть так, чтобы мы достигли совершенного воззрения, совершенного осознавания, а наше поведение и действия по-прежнему были омрачающими, привязывающими нас, эгоистичными или исходящими из двойственного видения. Поэтому практиковать – это выходить из кармы и входить в игру. Войти в игру, в божественную лилу – это значит начать жить совершенно иначе, открыться вселенским силам просветления, пропускать их через себя и проявлять просветленные деяния.

Когда мы чем-либо занимаемся, это всегда связано с нашим эго. Мы склонны заниматься тем, что для нас приятно. Мы обеспечиваем себе выживание или служим кругу своих близких людей. Мы служим именно этим энергиям так, как мы себе это представляем из наших двойственных представлений. Но когда наши действия просветляются, мы начинаем расширять границы нашего «я» и видим, что служение узким, меркантильным интересам не соответствует вселенскому ходу вещей. Вселенский ход вещей (рита) означает вступить во взаимодействие с глобальными, более великими энергиями. Чем выше человек на духовном плане, чем величественнее его дух, тем большим энергиям он служит. Например, малый человек служит своему «я» или узкому кругу. Человек более широкого плана служит своему городу, своему родному краю. Человек с еще большими масштабами личности служит своему народу. Он считает: «Народ и я – это одно, поэтому я – слуга этого народа». Он служит высокой идее и посвящает свою жизнь народу. Человек с еще большей широтой сознания не разделяет больше ни народы, ни религии, а служит всему человечеству, всей Земле. Он считает: «Земля, человечество и я – это одно и то же, поэтому проблемы человечества, его страдания или достижения – это тоже часть моей жизни». Наконец, человек с еще более широким сознанием служит не только Земле, он служит всем живым существам. Он считает: «Весь мир, вся вселенная, сансара, ады и небеса, голодные духи и боги, другие вселенные и галактики – все это есть я, это моя душа». И он служит в таких масштабах. Чем шире ваш масштаб служения, тем шире ваша личность и тем глобальнее, масштабнее ваши просветленные деяния. Принцип игры (лилы) означает постоянно находиться в таком расширении на уровне действия. Если на уровне действия у вас не происходит изменения ценностной мотивации, если ваш смыслообразующий вектор не расширяется, это означает, что осознавание и взгляд не проходят в действие, не проникают в поведение.

В конечном счете, наши неочищенные кармические действия, происходящие из эго, должны полностью очиститься и превратиться в то, что называется «миссия». Миссия не присуща человеку. Миссия всегда присуща божеству. Миссия означает факт нисхождения какой-либо энергии и ее распространение. Это означает, что какое-либо просветленное существо или божество приходит туда, где нет света осознавания. Его миссией является привнесение этого света. Как правило, все божества всегда несут какую-либо миссию, то есть они не действуют просто так, и у них нет кармы, которая заставляла бы их действовать так, как действуют обычные люди. Они полностью свободны. Они осознанно принимают какую-либо миссию как служение определенной энергии. Выход из кармических действий и начало просветленных деяний – это всегда принцип миссии. Например, врач не живет в больнице, в которой работает. Ему не зачем ходить в больницу, он не испытывает особой радости, когда он туда идет, но он туда заходит, потому что у него есть миссия исцелять. Или у представителя ООН, который контролирует права человека, при посещении тюрьмы есть миссия – проверять, соблюдаются ли права человека. Сам он не обязан находиться в тюрьме, ему это неинтересно, его никто не ограничивает, но он туда приходит с более высокой целью – облегчить страдания других людей. Таким же образом, когда вы принимаете какую-либо миссию в этом мире с целью облегчить страдания или прояснить уровень сознания тех, кто находится здесь, вы начинаете выходить из кармического измерения, обусловленного собственным малым «я», и входить в состояние божества, в состояние божественной игры.

Божественная игра (лила) означает, что в ваших действиях Абсолют проявляется прямо. Карма означает, что в ваших действиях Абсолют проявляется косвенно, опосредованно, то есть кроме просветляющих сил проявляется вуалирующая сила, и, действуя, вы проводите через себя также вуалирующую силу (тиродхана-шакти). Игра и принятие миссии подобно божеству означает, что вы становитесь проводником просветляющих сил, проще говоря, вы начинаете выполнять волю Бога в прямом видении. Кармические действия – это тоже в некотором смысле воля Бога, но другая, это воля для живых существ, сознание которых омрачено.

Воля Бога – это не есть некое застывшее, однозначное, линейное понятие. Можно сказать, что у Бога много воль, у него бесконечное количество воль. Нельзя сказать: «Вот это – воля Бога, а вот это – нет». Тот, кто так говорит, скорее всего, слишком много на себя берет в плане толкования воли Бога. Абсолют проявляет себя как иччха-шакти, которая и является волей Бога. И поскольку иччха-шакти проявляется безгранично, можно сказать, что у Бога бесконечное количество воль. Иногда они даже входят сами с собой в противоречие. Это связано с тем, что кармическое видение живых существ различно. Каждый понимает волю Бога в соответствии со своим кармическим видением.

Каждому видению соответствует один определенный тип воли. Нет какого-то одного заданного плана Творца, как многие часто представляют, поскольку творец – сверхсложное, сверхмноговариантное, сверхсамоорганизованное сознание, которое одновременно имеет безграничное множество таких планов. Но под волей Бога, если говорить конкретно в нашем кармическом видении, подразумевается то, что наиболее прямо ведет к пробуждению, к реализации недвойственности. Когда мы выходим из кармических ограниченных действий и вступаем в игру (лилу) – это и есть проявление воли Бога именно для нашего кармического видения.


Вопрос:

«Используется термин «божественное эго». Разве эгоизм бывает божественным и небожественным?»


Я не слышал, чтобы мы такой термин использовали. Может быть, вы это где-то прочитали? На самом деле не слишком следует придавать значение словам и формулировкам. Божественным является все, даже эго. Почему бы эго не быть божественным? А что не является божественным? Просто сам момент отождествления затмевает нашу божественность для нас самих. Скорее всего, когда используется термин «божественное эго», имеется в виду высшее «Я». Эго переводится просто как «я». Это «я» может быть божественным или нет. Но когда мы говорим об эго, мы чаще говорим, что эго – это отождествление с ахамкарой, с отдельной личностью. Такое отождествление не является божественным в том плане, что это определенное ограничение для нашего сознания, которое ввергает нас в страдания. Но с более высокой точки зрения даже такое отождествление есть часть божественной игры. Это часть вуалирующей силы, которую также правомерно называть божественной.

Итак, мы заканчиваем наш ритрит. И тем из вас, кто сделал еще один шаг к пробуждению, я желаю продолжать эти шаги. Я желаю вам успехов в практике, и пусть вас благословят риши, сиддхи и авадхута Даттатрея.

 


 

 

                         



1367

Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica