Гуру о асанах. В чем заключается сущность работы с энергией. Подробное описание пути Шакти-янтры

Вопросы и ответы. Асаны. Каналы и ветры. Испытания и препятствия на пути (грахи)
 

Вопрос:

«Скажите, Гуру, когда я делаю асаны, то пытаюсь взять себя в руки, потому что есть боль в теле. Когда я их делаю, то пытаюсь расслабиться, но все равно это действительно больно. В десять лет я довольно неплохо расслаблялся, я не мучился тогда, а сейчас многие асаны мне неудобны. Нужно предварительно разминаться, и долго находиться в них не получается».

Например, супта-ваджрасана, да?

«Нет, ее могу. Но долго – нет, конечно».

Здесь вопрос в том, чтобы вы научились расслабляться, когда есть боль. Само расслабление – это то, что будет устранять боль. Тут искусство такое: с одной стороны, вы преодолеваете боль, даже если что-то не получается и при этом нет каких-то опасных нагрузок, а с другой стороны – стараетесь максимально расслабиться. Ничего страшного, если сначала есть боль в мышцах, это нормально, поскольку ветер начинает двигаться по узким каналам. И вы эту боль снимаете благодаря расслаблению.

«Что-то она не снимается, а, наоборот, усиливается».

Проверьте правильность выполнения асаны.

Вообще, очень важно понять, что все асаны необходимо делать в неконцептуальном присутствии. Этими двумя словами можно объяснить всю суть выполнения практики. Есть множество любителей хатха-йоги, которые издают журналы и пишут о том, под каким углом должна быть та или иная мышца, какие в ней вырабатываются аминокислоты в этот момент, какие мышцы задействуются, а какие нет. И на самом деле все это похоже на смесь анатомии и физиологии с хатха-йогой, то есть ничего общего с истинным учением натхов это не имеет. Но если вы работаете с праной, вам вообще необязательно погружаться в медицинские подробности работы мышц, потому что вы чувствуете прану, и она сама вам все рассказывает. Если вы делаете пашчимоттанасану и задерживаете дыхание, то чувствуете, как прана начинает двигаться от ног в муладхара-чакру, наполняя центральный канал, и вы объединяете с этим процесс созерцания – этого вам вполне достаточно. Вам нет нужды думать: «Какую мышцу, какое сухожилие я сейчас растягиваю?» Все это вообще не является предметом собственно йогической садханы. Ни Горакшанатх, ни другие сиддхи не пишут про сухожилия и все прочее. Вам надо чувствовать и слушать прану, двигающуюся в каналах вашего тела. А вы ее можете слушать, только когда находитесь в созерцании и фокусируете внимание на три вещи: мула-бандха, уддияна-бандха, джаландхара-бандха, то есть хорошо делаете кумбхаки. Все остальное находится за пределами концепций, интерпретаций и просто погружено в созерцание. В физическом теле идут свои процессы, на уровне энергии идут свои процессы, а ум, интегрируя все это, находится в естественном состоянии.

Не ищите некие секреты, которые якобы помогут вам получить нечто большее, нежели то, что вы можете. Я вам честно скажу, что их нет. Если бы они были, то существовали бы соответствующие упадеши, и Горакшанатх бы написал: «В этой асане такой секрет: когда нога заходит за голову под углом 35 градусов во вторник в новолуние, то у тебя пойдет нектар». Нет этих секретов, потому что хатха-йога – это просто хатха-йога. В ней надо хорошо делать то, что есть, и вы получите результат. Я это абсолютно точно заявляю, поскольку занимался ею очень много, и результат был благодаря именно правильному выполнению: объединению присутствия с тремя бандхами (мула-, уддияна-, джаландхара-бандха). Эти упражнения уже являются секретом, они уже самодостаточны, а вся остальная ваша работа переходит в плоскость праны и созерцательного присутствия. Это следует хорошо понять. То есть вы работаете именно с пробуждением праны, с захватыванием праны силой осознавания и введением ее в центральный канал. С тщательным выполнением асан вы увеличиваете нагрузку в виде того, что дольше остаетесь в асанах и делаете задержки (кумбхаки). В начале вы делаете асаны без задержки, затем – с кумбхакой, а затем – с двойной кумбхакой. Всем вам предварительно объяснялось, что в асанах существуют простые кумбхаки и двойные кумбхаки.

Прану очень важно ощущать. Если вы слушаете прану, объединяетесь с ней и завершаете асаны пранаямами, то вы обязательно будете очищать нади и вводить праны в центральный канал. Собственно, введение праны в центральный канал в начале садханы на 30%, в середине на 50%, а в конце на 80% происходит именно за счет объединения созерцательного присутствия с праной. И не только асаны, но и ум втягивает праны в центральный канал. Чем глубже вы объединяете энергию с красной каплей, тем больше вы это начинаете чувствовать.

Другими словами, я не вижу какой-то проблемности, которую надо было бы искать в асанах. Проблемность вовсе не в асанах. Если комплекс выполняется правильно, то проблема совершенно не в этом. В чем может быть проблемность? Она может быть в препятствиях в тонком теле, она может быть в их неправильном выполнении, в неумении объединяться, в невыполнении замков и самой технологии. В этом действительно может быть проблема, поэтому просто надо все анализировать. Но если у вас нет этих ошибок и вы правильно практикуете, то вы обязательно получите результаты.

Бывает так, что йогин не получает результаты. Но это не означает, что он асаны делает неправильно, это может означать совершенно другие вещи. Он не получает результата потому, что упускает в чем-то другом. Например, он делает асаны, а сексуальное желание не убирает, как некоторые миряне. И тогда свадхистана-чакра, вместо того чтобы очищаться, постоянно имеет тенденцию выпускать энергию наружу, то есть он очищает себя асанами, а потом загрязняет. И здесь ты хоть делай, хоть не делай асаны, апана-вайю все равно загрязнена, поэтому область колен всегда тяжелая, от свадхистана-чакры до колен как черное покрывало накинуто.

Другой проблемой может быть некое астральное препятствие, которое блокирует тонкие нади. И тогда даже если ты делаешь асаны, то это совершенно бесполезно. В этом случае надо устранять астральные препятствия. Иногда выполнение асан в состоянии препятствия может даже вызывать дисбаланс ветра, поэтому они на этой стадии не рекомендуются.

Третья возможная проблема – неумение человека заземляться, захват духа белой каплей. Если йогин увлекается медитацией и неправильно созерцает, у него происходит дисбаланс пран. И тогда он делает асаны, это приводит к подъему энергии вверх, но при этом он не умеет объединяться с красной каплей. Тогда энергия, хоть и пробуждается, но в центральный канал не поступает.

В чем заключается сущность работы с энергией. Она заключается в том, что вы очищаете каналы. И вы должны иметь свой взгляд на работу с энергией. Это не так, что вы увидели какую-то книгу мастера хатха-йоги и думаете: «Наверное, он все точно говорит. Молодец! А как он изгибается хорошо!» Если вы так думаете, то это значит, что вы не знаете сути своего учения, не знаете подходов своего учения и не уважаете его. Такой подход вам же самим не даст подлинной передачи вашей дхармы, вы не извлечете из этого пользу. Это не означает, что нельзя читать книги других традиций и мастеров – у нас с этим никогда проблем не было. Имеется в виду, что вы должны хорошо знать свою традицию, какие она делает акценты, какие у нее приоритеты. Это важно, потому что у каждой школы есть свои тонкости. Не зная этих тонкостей можно легко путаться. Например, есть некоторые школы натхов, которые действительно делают акцент на хатха-йогу, на кайя-кальпу, на алхимию тела, на какие-то ритуальные практики. Есть школы с другими акцентами. Но вы ведь обучаетесь в своей школе, поэтому вам надо знать свои акценты, поскольку каждая школа – это целый тоннель реальности, в который надо входить с самаями, с Прибежищем, с контактом с гуру, то есть надо жить в ней.

Один человек спрашивал мне:

– Нужно ли мне ехать в Индию? Там есть такое святое место! Там так много садху.

И речь шла о святыне для последователей школы вишишта-двайты. Я ему сказал:

– Представь, что есть какая-то святыня, например, мусульманская Кааба. Это очень сильное и святое место. Миллионы людей совершают туда паломничество. Но есть одна неувязочка – ты не мусульманин. Так что тебе там делать?

Таким же образом, попав в какое-либо святое место, вы можете столкнуться с тем, что ваши взгляды адвайты там не уважаются, а ценятся совершенно другие взгляды. И что вы будете делать? Это другая школа, и в нее надо либо входить с уважением, с традицией, с самаей, либо вообще туда не входить. Тоннелей реальности в Дхарме очень много. Когда вы их касаетесь, надо понимать, зачем тебе это, что ты хочешь от этого иметь. Надо также четко понимать, что в каждой школе есть свои определенные приоритеты.

Что вы должны получить в результате асан с позиции нашей традиции? Вы делаете асаны в сочетании с пранаямами и получаете за счет этого первичное пробуждение энергии, а также хорошо очищаете каналы. То есть раньше вы не могли сидеть в позе лотоса, а теперь можете. Раньше у вас были сексуальные и другие желания, а теперь вы развязали узел в свадхистана-чакре и стали свободными от желаний. Раньше вы не чувствовали прану, а теперь ощущаете легкость в теле, наполнение сушумны и верхних чакр, у вас уменьшается продолжительность сна.

Если вы практикуете таким образом, то происходит очищение каналов, возникает ощущение тепла в позвоночнике, энергия поднимается к голове. Если вы ощущаете сильный подъем праны по центральному каналу к голове, чувствуете, что голову и центральный канал так «распирает» от энергии, что кажется будто они сейчас лопнут, если вы переживаете видение чакр, вспышки света в области аджна-чакры и начало капания нектара, то на этой стадии асаны свою задачу выполнили. Вы можете продолжать их делать, но всего лишь для того, чтобы поддерживать свои каналы в тонусе. На этой стадии вы приступаете уже к выполнению пранаям. Для чего? Чтобы дальше очищать нади, еще больше пробуждать энергию кундалини, увеличить количество праны, поступающей в центральный канал, и количество капающего нектара. Вы выполняете пранаямы так, как предписано. Начиная с простых пранаям и постепенно переходя к более сложным, вы начинаете вводить мудры: маха-мудру, маха-бандху, маха-ведху. Мудры дают большее пробуждение энергии, большую выработку нектара и большее насыщение им физического тела.

Получив эти опыты, вы постепенно начинаете смещать акценты. То есть вы начинаете практиковать созерцание (шамбхави-мудру) и объединяете его с элементами. Вы учитесь делать то же самое, что делали асанами и пранаямами, только теперь за счет созерцания. Вы много практикуете шамбхави-мудру в сидячем положении, объединяя присутствие с землей (муладхара-чакрой) и водой (свадхистана-чакрой), много ходите в присутствии, объединяя присутствие с муладхарой, учитесь выполнять три действия: испускание, вбирание и пребывание в единстве. Ваша задача на этой стадии – добиться силой только созерцания тех же эффектов, что вы раньше добивались асанами и пранаямами, а асаны и пранаямы вы при этом продолжаете использовать. Разумеется, вы также выполняете чандали-йогу.

Как можно определить, что первичный успех достигнут? Если энергия наполняет центральный канал и голову, если вы получаете нектар, если тонкое тело силой кундалини выносится через макушку, если у вас разливается тепло по всему телу, то это говорит о том, что первичный успех достигнут.

Дальше следует заниматься концентрацией на чакрах и объединением созерцательного присутствия с чакрами. Также следует продолжать практиковать еще большее очищение ветров и каналов, еще большее пробуждение энергии. И как раз на этом этапе наступает такой момент, когда ваша практика может застопориться, поскольку очень нелегко пранами управлять сознанием, на это нужно гораздо больше времени, нежели при выполнении асан. Но если вы это проходите, то приступаете к следующим практикам – концентрация на чакрах, работа с блаженством в чакрах и объединение присутствия с энергией блаженства. В это время, если у вас все идет без препятствий, вы переживаете опыты трех гун, три вида пространства (белое, красное и черное), или три так называемых света. В кундалини-йоге переживание этих трех светов – это своего рода достижение довольно высокого уровня. Они переживаются, когда у вас прана хорошо наполняет сушумна-нади и поступает в сахасрара-чакру. И когда у вас имеется стабильный опыт трех гун, ваши каналы и чакры все время чисты, тогда вы можете делать асаны, а можете не делать, вы можете делать пранаямы, а можете не делать. То есть вы можете добиваться того же результата любой практикой: или концентрацией на чакрах, или шамбхави-мудрой, или асанами, или пранаямами. Это подобно тому, как вместо одного оружия у вас появляется много видов оружия, но, используя любые из них, вы добиваетесь одного и того же результата. Самое главное – это не понижать уровень энергии, а постоянно наращивать его, чтобы опыты видения трех светов были не только во время медитации или в полубессознательном состоянии, но проникали в сон и могли быть управляемыми.

На следующем этапе эти опыты трех видов света плавно перерастают в йога-нидру, в джьоти-йогу и в нада-йогу. Собственно, кундалини-йога здесь заканчивается, поскольку она является своего рода трамплином для того, чтобы перейти к работе с более тонкими слоями сознания. При этом, разумеется, вы ее не оставляете, а продолжаете выполнять, поскольку вам всегда необходима прана, однако акцент в работе теперь смещается именно на работу с этими видами света.

Здесь вы переходите к ануттара-махамайе, к наполнению центрального канала праной, к объединению присутствия с таттвами и последовательно познаете, что каждый элемент раскрывает вам свои тайны. Например, когда я выполнял садхану с элементом земли, я получал различные благословения божеств, связанных с этим элементом, у меня было переживание, связанное с огромной богиней черного цвета из семейства Кали. В другой момент, когда я работал с энергией муладхара-чакры, эта богиня явилась и повесила мне на шею гирлянду из черепов, а на следующий день мне поднесли четки из кости в виде маленьких черепов. Также у меня были различные видения и передачи, связанные с гневными практиками муладхара-чакры. Похожие опыты были со свадхистана-чакрой и элементом воды, когда начинают приходить различные существа, такие как апсары.

На этой стадии вам надо хорошо погрузиться в таттва-видью, то есть в понимание секретов пяти элементов. Каждый элемент дает вам какой-то даршан. Например, раньше вы не знали, что есть элемент земли и божество этого элемента, вы не обращали на это внимания. Но если вы выполняете интеграцию с элементом земли и живете с этим полгода или целый год, то элемент земли приходит в вашу жизнь (не обязательно это происходит визуально) и как бы говорит вам: «Я научу тебя останавливаться, я научу тебя быть непоколебимым, инертным, неподвижным, научу проникать в самые глубины ада и делать из этого цветы. Я научу тебя вводить праны в центральный канал силой одного только созерцания меня, научу усмирять существ, связанных с элементом земли, покажу, как иметь созерцание, подобное огромной скале, познакомлю со всеми тайнами подземного мира и его обитателями».

Затем в вашу жизнь приходит элемент воды и тоже говорит: «Я тебя научу очищать свадхистана-чакру, втягивать семя, быть независимым от сексуального желания, контролировать апана-вайю силой одного только присутствия, контролировать апсар и других существ тонкого мира, связанных с элементом воды, научу гибкости, творчеству и умению проявлять созерцательное присутствие в разных ситуациях». И он (элемент воды) входит в вашу свадхистана-чакру до тех пор, пока в области лобка у вас не откроется пространство, словно здесь было что-то скукоженное, а затем энергия начала двигаться и пошла выше. У вас здесь словно появилась целая вселенная, зародилась божественная гордость со своим божеством. Вы реализовали все элементы блаженства, связанные со свадхистана-чакрой, теперь больше нет утечек, а все энергии контролируются силой сознания и входят в центральный канал.

Таким же образом вы получаете даршан элемента огня. Когда вы с ним интегрируетесь, он указывает вам, как сжигать нечистые загрязнения в каналах, как вызывать тепло в физическом теле, как проявлять ясность, как входить в астральный мир, выделяя тонкое тело через манипура-чакру, как привлекать богатство силой одного только созерцания. В общем, вы получаете переживание элемента огня, объединяя присутствие с ним как внутри, так и с элементом огня вовне.

Затем в вашу жизнь приходит элемент ветра, который дает свои знания и свои даршаны. Он вас учит управлять тонкими ветрами в теле, делать все практики путем, освящать предметы, контролировать магическим способом духов или существ астрального мира, контролировать свой собственный ум. Он также учит вас всесвершающим действиям. И когда приходит черед элемента ветра, то говорят: «Йогин овладел всесвершающей мудростью».

Наконец, приходит черед элемента пространства, который учит вас, как создавать иллюзорное тело, как распространять какие-либо вещи, как все расширять и освобождаться от привязанности к форме, как объединяться с глобальными объектами во вселенной, как, оседлав звук, путешествовать по звуку. Это все начинается еще на уровне анахата-чакры (элемента ветра), но полностью реализовывается на уровне вишуддха-чакры (элемента пространства).

Примерно так переживаются даршаны пяти таттв. То есть вы через опыт своего тела овладеваете учением пяти элементов.

Чтобы получить даршаны пяти таттв, следует возносить молитвы таттвам, обращаться с просьбой к святым линии передачи, к Даттатрее, чтобы раскрылась мудрость того или иного элемента, говоря примерно так: «Прошу вас, даруйте сиддхи полного познания пяти элементов», или «Даруйте сиддхи полного познания элемента земли», или «Даруйте благословление полного познания элемента воды». Таким образом, вы познаете каждый из элементов, который раскрывает вам соответствующую мудрость:

– равностная мудрость раскрывается в муладхара-чакре;

– зерцалоподобная мудрость раскрывается в свадхистана-чакре;

– различающая мудрость (вивека-видья) раскрывается в манипура-чакре;

– всесвершающая мудрость открывается в анахата-чакре;

– всеохватывающая, синтетическая, глобальная мудрость (экараса-видья) раскрывается в вишуддха-чакре.

Кроме познания относительных аспектов самое ценное из работы с таттвами – это проявление определенного типа мудрости.

Что такое мудрость? Можно сказать, что это созерцательное присутствие в каком-то аспекте, то есть определенная грань естественного состояния. Если естественное состояние уподобить магическому алмазу или кристаллу, то можно представить, что этот кристалл имеет много граней. В данном случае это пять граней в соответствии с пятью элементами, и каждая грань раскрывает что-то в нас.

Мудрость равностности дает понимание непоколебимости, единого «вкуса», когда ваше созерцание становится мощным и непоколебимым, словно гора.

Зерцалоподобная мудрость, наоборот, дает опыт естественного состояния, которое может гибко реагировать на все, находить общий язык, объединяться с любыми ситуациями, то есть это гибкость в естественном состоянии.

Различающая мудрость дает опыт утонченности ума, понятийного интеллекта, который исходит из естественного состояния.

Опыт всесвершающей мудрости дает большую подвижность, возможность быстро действовать, проявлять намерения и при этом объединять все с естественным состоянием.

Всеохватывающая мудрость дает опыт глобального, синтетического видения, когда вы все можете соединять вместе, видеть суть в разрозненных источниках, ухватывать одно целое из разрозненных фактов. Например, перед вами есть множество текстов, но вы, даже не читая, видите их суть, вам не надо их полностью читать, потому что вы можете интуитивно схватывать, какой из текстов ценный, а какой нет. Или вы видите множество учений и сразу способны извлекать их сердцевину. Или вы видите ситуацию, но вас не затягивают ее детали, а вы мгновенно находите ее сущность, ее вектор и знаете, на какую ключевую точку нажать, чтобы этот вектор направить в нужную сторону, повернуть его или сделать так, как вы хотите. Экараса-видья – это мудрость глобального всеохватывающего видения, когда вы способны объединить множество внешне несходных предметов, обладающих каким-то общим признаком, в один класс, сформировать из них мандалу и направить эту мандалу в нужном вам направлении.

Таким образом, упражняясь далее в кундалини-йоге, вы тренируетесь в таттва-видье. Но параллельно с этим следует для накопления энергии осваивать прана-видью. Вся прана-видья необходима для того, чтобы вы могли пополнять источники вашей энергии и очищать каналы для чакр. В общем, от прана-видьи зависит, насколько вы укоренены в энергии, каким запасом энергии вы обладаете.

После переживания опыта пяти мудростей вы занимаетесь выплавлением этих пяти мудростей, чтобы они полностью трансформировались в пять пространств естественного состояния.

Как дополнительное учение существует свара-йога, которую полезно знать в относительных ситуациях. Собственно, она не имеет отношения к освобождению, однако в некоторых случаях она может быть полезной.