Текст «Эллам Ондре». Глава 6. Эго. Усмирение эго и ума.
Все проблемы в уме. Пять неблагоприятных качеств ума.
Пять благоприятных качеств ума. Аналитическая медитация

Текст называется «Элам Ондре», что в переводе значит «Все – Одно». Глава 6 «Эго».

Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, от тебя. Множество царей и мудрецов создали множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но, увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой субъект взялся убить тебя – это вселенское «Я», именуемое переживанием «Я есмь Брахман».

О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям: чтобы из всех имен тебя называли самым великим, чтобы в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя?! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе. Он не будет смотреть на тебя как на своего врага. Он – это вселенское Я («Я есмь Брахман»).

Есть раздел учения, касающийся прапатти-йоги, или усмирения ума и эго. Обычно мы говорим, что наша задача сводится к отдаче и растворению эго, усмирению ума. Есть множество искусных методов, например: девять санкальп, шамбхави-мудра, божественная гордость и другие. Однако это очень тонкие инструменты для усмирения ума. В первые годы по своей неопытности мы даже не можем воспользоваться ими как следует, потому что энергия нашего ума еще очень грубая. Это подобно тому, как пытаться пинцетом проделать пещеру в скале. Мы царапаем что-то, а она как стояла, так и стоит. В этом случае человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, что ему надо брать не пинцет, а что-то посерьезнее: кирку, лом, отбойный молоток, большую дробильную машину. И учение об усмирении эго (прапатти-йога) как раз и является таким мощным инструментом; оно более внешнее, но очень действенное.

Цель пребывания в монастыре – достижение святости, то есть наша задача – достичь определенного состояния святости. Монастырь – это как «перевалочный пункт» или «аэропорт», с которого можно пойти на небеса к состоянию святости, можно снова пойти в мир людей, а если делать большие ошибки, то можно пойти и в нижний мир. Духовная практика подобна бизнесу: вы вкладываете в дело капитал, а далее вам надо хорошо управлять своим делом, чтобы получать прибыль, в противном случае вы разоритесь и станете банкротом. Надо так вести свой бизнес, чтобы стать не банкротом, а духовным богачом.

Монах не копит материальные богатства, но духовное богатство ему абсолютно необходимо. Стать духовным богачом – это и означает обрести истинную святость, а святость обретается через усмирение эго и ума. Если же мы практикуем, но управляем своим делом неумело, то рано или поздно мы обанкротимся, разоримся и принесем мало пользы. Если бизнесмены неумело ведут дело, берут большой кредит у государства или у частных фирм, а потом у них что-то не получается, то они остаются в долгах. Они не могут отдать даже то, что взяли. И затем они вынуждены скрываться, потому что кредиторы требуют от них: «Верните наши деньги!» Глупый, неопытный, неудачливый бизнесмен имеет все шансы попасть в подобную ситуацию. Он не только может обанкротиться, но и создает себе большие проблемы.

В духовной жизни, если мы не усмиряем эго и ум, то рано или поздно мы можем прийти к духовному банкротству, даже если изучаем какие-то возвышенные учения. Напротив, если мы усмиряем эго и ум, то всегда будем иметь прибыль, то есть будем состоятельными духовными людьми и в конце концов станем духовными миллиардерами, «духовными олигархами». Это очень важно понять. Кем вы станете, зависит от усмирения ума и эго.

Для начала, когда вы слушаете учение, очень важно иметь правильную мотивацию. Всегда надо понимать драгоценность получаемого учения. Бывает, что, даже находясь в монастыре, кто-то годами слушает учителя в рассеянном состоянии. А другие люди приезжают из других городов или стран, платят деньги, выполняют аскезу, чтобы получить это учение, считая его драгоценным. Если вы имеете сильную мотивацию, то это учение обязательно поможет и проникнет в вас.

Существует разница между простой человеческой жизнью и драгоценной, потому что именно в драгоценной жизни мы имеем возможность практиковать Дхарму. Жизнь людей, которые не практикуют Дхарму, не имеют учителя, не знакомы с учением, не изучают тексты, она не драгоценная. Наверное, в этом не надо никого убеждать. Это обыкновенная человеческая жизнь. В ней есть свои радости и страдания, но она обыкновенная. А ваша жизнь драгоценная. Почему? Потому что только тогда, когда мы становимся на путь Дхармы, жизнь становится драгоценной. Она драгоценная не в том смысле, что вам даются какие-то льготы или что вы уже все получили. Вовсе нет. Драгоценная в том смысле, что есть возможность, есть шанс. Оттого, как вы воспользуетесь этой возможностью (упустите ее или получите большие духовные достижения), и зависит, будет ли она по-настоящему драгоценной.

По-настоящему драгоценной жизнь становится тогда, когда мы обретаем усмирение эго и ума. И начальные признаки усмирения ума таковы:

– вы счастливы, в каком бы месте ни находились;

– вы счастливы, какую бы еду ни ели;

– вы счастливы, какую бы одежду ни носили;

– вы счастливы в любой ситуации, должности, служении, взаимоотношениях.

Это нельзя назвать полным укрощением ума, но это его начальные признаки. И во время лекции вы можете проверить, насколько ваш ум укрощен и усмирен.

Надо понять, что себялюбивый, эгоистичный ум – это источник страданий, это тот самый злой дух, который больше всего у вас крадет. Но человек часто этого не понимает. Например, если вы скажете человеку, что его пальто сзади испачкано мелом или краской, то он сразу же начнет очищать пальто, испуганно озираясь. А если вы скажете кому-то: «Твой ум загрязнен», то человек может даже разозлиться на вас. Он скажет: «Да кто ты такой, чтобы мне говорить такое! Мой ум вовсе не испачкан, мой ум также чист и лучезарен, как у будд». Человек может серьезно обидеться. Почему так происходит? Потому что все понимают: «Пальто – это не я», но когда речь идет об уме, то человек думает: «Мой ум – это и есть я». И этот ум хорошо вводит человека в заблуждение, в иллюзию. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Или ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум жаждет что-то или ненавидит, а человек думает: «Это я ненавижу». Он привык отождествлять себя с умом.

Подобного рода отождествления приносят большие проблемы. Когда ум приносит проблемы, то это значит, что он эгоистичный, неусмиренный. Человек, часто не понимая того, что проблема в уме, думает, что проблема находится снаружи, что она возникает из-за какого-то места, человека, ситуации, и начинает думать, как бы эти проблемы решить.

Например, когда мне было лет двадцать, многие знакомые мечтали о том, чтобы эмигрировать в Америку. Тогда такая мода была. Группа «Наутилус» пела песню «Гудбай Америка». Это было популярно. Америка, Голливуд, фильмы – все это казалось передовым и успешным, а Россия казалась чем-то «совковым», «совдеповским». Многие думали: «Как же здорово в Америке, там такие люди живут – все богатые, успешные, красивые». Но я так не думал и не собирался ехать в Америку, но такие разговоры среди двадцатилетних ходили в то время.

Если вы не понимаете, что все проблемы приносит ум, и поэтому ищете решение всех проблем снаружи, то это большое заблуждение. Человек, который из России приезжает в Америку, избавляется от российских проблем, но у него появляются американские проблемы. И тогда он ищет, куда бы еще ему уехать. Но куда бы он ни поехал, его ум приезжает вместе с ним, а вместе с его умом приезжают и его проблемы, поэтому все продолжается.

Или бывает, что человек мечтает, как он поедет в Индию, думая, что это святая страна, поэтому там он точно достигнет просветления. Он приезжает в Индию, но там проблемы продолжаются, потому что его проблемный, двойственный ум вместе с ним приехал в Индию. И что дальше? В Индии тоже таких проблемных людей хватает. И некоторые, наоборот, думают переехать из Индии в Россию, чтобы здесь решить свои проблемы. Все это заблуждение, потому что все дело не в географии, а в уме.

Некоторые монахи, например, могут думать: «Я работаю на кухне, а мне бы в издательскую мандалу перейти. Здесь мне трудно, постоянно какие-то проблемы, а там так здорово». А перейдя туда, они думают: «Мандалешвар мне не нравится, он не справедлив ко мне, а в учебном отделе мандалешвар лучше. Наверное, мне надо попробовать себя в учебном отделе». И так он переходит из одной группы служения в другую, но проблемы не заканчиваются: проблемы кухни уходят, но начинаются проблемы издательской мандалы, затем проблемы издательской исчезают, но начинаются проблемы учебного отдела. Ум такого человека «ходит» вместе с ним, поэтому каждый раз ситуация возобновляется. И нужно много раз это испытать, чтобы убедиться, что дело не в ситуации, а в том, усмирен ум или нет.

Наглядные примеры усмирения ума демонстрировали святые. Они говорили, что все есть результат твоей кармы. Карма подобна эху в горах, которое возвращается. Бесполезно считать, что решение проблем находится вовне, потому что оно находится именно в усмирении ума.

Однажды один святой ночевал около монастыря. И пьяный, не заметив его, помочился на него. Святой встал и сказал: «Вот смотри, эго, чего ты заслуживаешь». Наверняка этот святой усмирил свой ум. Но если бы с нами такое произошло, то мы совершенно по-другому реагировали бы, потому что наш ум еще не достаточно усмирен.

И наша задача – научиться усмирять ум. Более того, надо стать профессионалом усмирения ума, поскольку вы практикуете учение, которое вокруг этого и вращается. То есть вы не имеете права делать ошибки в усмирении ума. Например, если кто-то всю жизнь занимается фигурным катанием, то он должен много знать о фигурном катании. Если кто-то всю жизнь изучает химию, то он может не знать биологию, математику, историю или политику, но уж химию он точно должен знать, потому что это его предмет. Если его спрашивают, например, о значении элементов периодической системы Менделеева, а он не в состоянии ответить, то это показывает его полную профессиональную несостоятельность.

Таким же образом и мы должны знать свой предмет. А предмет учения лайя-йоги – это именно предмет усмирения ума. Мы можем не знать какие-то другие вещи, например, плохо танцевать, плохо играть в шахматы, не уметь обращаться с компьютером, не разбираться в каких-то малых дисциплинах, но усмирять ум – это наше обязательное служение, наша главная практика.

Итак, какие существуют качества ума?

Есть пять благоприятных качеств ума и пять неблагоприятных.

Пять благоприятных качеств: безмятежный ум, сильный ум, чистый ум, ясный ум и преданный ум. Если вы обладаете такими качествами, то это благоприятно для того, чтобы усмирить ум.

Неблагоприятные качества ума.

Беспокойный ум бывает двух типов – неудовлетворенный и возбужденный. Возбужденный ум – это ум, который лихорадочно мечется вследствие своей беспорядочной, недисциплинированной природы. Например, у человека загрязнены каналы и прана пульсирует в нижних чакрах; это сильно беспокоит ум, поэтому он не может сосредоточиться. Или просто у него в уме имеются сильные колебания (вритти).

Неудовлетворенный ум – это более тонкое состояние, когда человек неудовлетворен в силу своих малых заслуг, в силу прошлых карм. Тот, у кого много заслуг, всегда удовлетворен; он в прошлых жизнях создал достаточное количество причин, чтобы быть удовлетворенным в этой жизни. А человек с неудовлетворенным умом создал в прошлых жизнях мало причин, у него мало заслуг, поэтому в этой жизни он пожинает соответствующие плоды. Неудовлетворенный ум думает так: «Хорошо там, где нас нет», то есть он всегда недоволен текущей ситуацией.

Ум может быть слабым, склонным к компромиссам. Особенность такого ума в том, что он всегда пребывает в раздумьях, в состоянии выбора: «Медитировать или лучше пойти чай попить? Вставать или еще немного полежать? Практиковать или отдохнуть, подумать о чем-то?» Слабый ум – это ум компромисса. С таким неблагоприятным качеством ума невозможно чего-то добиться. Это подобно тому, что вам нужно проделать большую дыру в твердой скале, но вы, вместо того чтобы взять лом и начать работать, начинаете думать: «Сегодня мне начать или на завтра можно перенести? А мне подойдет для этой работы лом или же надо поискать какой-то другой инструмент?» Но так ничего не получится. Чтобы проделать пещеру в такой скале, нужно очень серьезно и долго долбить ее.

Следующее неблагоприятное качество ума – нечистый ум. Если чистый ум все видит в чистом видении, то нечистый ум все истолковывает неправильно, омраченно. Тот, у кого мало заслуг, имеет такой ум. Если человек не работает над собой, то рано или поздно ум заводит его в трясину нечистого видения, из которой трудно вырваться. Такой ум склонен подмечать исключительно недостатки, а на достоинства вообще не обращает внимания. Человек с таким умом во всем видит только негативную сторону, не понимая, что негативная сторона вещей – это лишь часть реальности, которая вовсе не главная. Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе весь мир и наполняющие его существа чисты и божественны. Такой человек не видит божественную сторону реальности. Он как будто не доверяет реальности, но и она тоже не доверяет ему из-за его омраченного состояния. Например, если у человека нечистый ум, ему не дадут ответственное служение, потому что нет уверенности, что он выполнит его максимально благоприятным образом. Нечистый ум – это такой ум, который всегда замечает недостатки в других и абсолютизирует их, вместо того чтобы перенести все в чистое видение, то есть он не работает с этим. Чистый ум, наоборот, всегда опирается только на чистое видение, он не позволяет себе искать недостатки в чем бы то ни было.

Также неблагоприятным является себялюбивый и эгоистичный ум. В противовес преданному уму, эгоистичный ум всегда думает только о себе. Он нацелен исключительно на себя. Он сам для себя Бог и царь, он сам для себя основа, путь и плод, он для себя гуру. Причем здесь идет речь про низшее «я», эго, а не про любовь к высшему «Я». Такой человек склонен всегда переоценивать значимость своего «я». Он думает только о том, чтобы ему было хорошо, его совершенно не интересует, как другие чувствуют себя в этот момент.

Например, в ритрите кому-то жарко, поэтому он идет и открывает форточку, даже не задумываясь, что по этому поводу думают другие. Это типичный пример эгоистичного ума. О служении, которое не нравится, такой человек думает так: «Пусть бы его кому-то другому дали». Он сам для себя очень важен, а другие имеют для него значение только в том случае, если могут что-то ему дать: какие-то возможности, знания и т. д. То есть он испытывает к ним исключительно меркантильный интерес.

Эгоистичный ум позиционирует себя более важным, чем другие, делает себя центром, пытается не отдавать, а только получать. Это предельно закрытый, закапсулированный ум, который, подобно черной дыре, стягивает все на себя, ничего не отдавая взамен. «Черная дыра» в физике – это особый астрономический объект, в котором даже луч света теряется. Все, что в нее попадает (время, пространство, свет), бесследно исчезает, из нее ничего не выходит; это нулевая точка сингулярности, предельная закапсулированность. По аналогии с черной дырой себялюбивый, эгоистичный ум сильно кристаллизуется, закрывая себя от внешней реальности. Он постоянно поглощен только своими интересами, и такая поглощенность собой, даже несмотря на многолетнюю духовную практику, не позволяет по-настоящему распахнуть ум.

Часто такому человеку медитация не помогает, потому что ему нужно в корне изменить свои жизненные установки. Ему обязательно нужно научиться служить другим, в противном случае медитация будет еще больше усугублять эту закапсулированность. Он будет думать: «Пусть другие работают, а я буду медитировать. Пусть другие думают, как обеспечить сангху, как заплатить за свет. Это все пусть управляющего заботит. Я-то тут причем? Мне главное, чтобы моя медитация шла нормально. От всех этих дел и проблем мне надо себя максимально абстрагировать, чтобы никто меня не мог побеспокоить. И так я точно смогу достичь освобождения». Но на самом деле такой человек вместо достижения освобождения рискует упереться в огромную непроходимую стену – его собственное эго (ахамкару). И как бы он ни медитировал, эту стену ему просто так не пробить.

Итак, мы рассмотрели различные виды неблагоприятного ума.

Существует целая группа очень действенных методов, позволяющих преобразовать неблагоприятный ум в благоприятный. Это не значит, что не следует проходить ритриты. Ритритная садхана, несомненно, одобряется. Но речь здесь идет о важности отношения ко всему, в том числе и к практике, о необходимости иметь правильную мотивацию. Например, если вы медитируете в ритрите и медитацию рассматриваете как служения Трем сокровищам (Дхарме, Сангхе, Гуру), то это правильная мотивация. Очень важно, особенно перед длительными ритритами или сложными практиками, настраивать себя на то, что это является вашим служением Трем сокровищам, заслуги от которого вы посвящаете благу всех живых существ. Если у вас будет такая правильная мотивация, вы не впадете в «прелесть», ваш ум не сможет ввести вас в заблуждение.

Если человек не усмиряет свой ум, он может попасть в число тех, кто впадает в «прелесть». Статистика показывает, что в сильную иллюзию впадают примерно тридцать процентов практикующих. Это как раз те практикующие, которые не усмиряют свой ум и имеют эгоцентричную мотивацию в практике. Всегда надо помнить об этом и настраивать себя так, чтобы не попасть в их число. Если вы меняете свою мотивацию на неэгоцентричную, то вы гарантированно освободитесь от подобных иллюзий, обольщений и «прелестей».

Существует множество методов усмирения ума. Эти методы отличаются от санкальп, атма-вичары или махашанти. Они более грубые и, значит, более действенные, когда мы их применяем, по крайней мере на начальной стадии.

Первый метод – это служение. Очень важно понять служение как принцип. Часто служение воспринимается просто как какие-то действия, как работа. Но истинное служение (то есть служение в правильном умонастроении) означает, что вы проводите не свою волю, а волю силы, которая превосходит вас. Если во время выполнения служения вы осознаете, что являетесь проводником превосходящей вас воли, то тогда вы действуете правильно, и это на самом деле можно назвать служением.

Например, вам дается служение в какой-нибудь мандале, в которой есть руководитель, то есть ее мандалешвар. Принцип служения заключается в том, что вы стараетесь делать так, чтобы мандалешвар мандалы был доволен вами. Если вы не берете в расчет волю мандалешвара и начинаете делать что-то сами, то даже если вы это делаете очень хорошо, но мандалешвар при этом не доволен вами, вы не реализуете принцип служения. В этом случае реализуется не принцип служения, а принцип эго, то есть это не служение, а обычная кармическая деятельность, исходящая от эго (ахамкары). Очень важно понять это, поскольку принцип служения означает проведение определенной духовной силы через себя, а не действие от себя.

Другой принцип, позволяющий усмирить ум, – это смирение и послушание. Это один из наилучших способов быстро поставить на место непослушное, себялюбивое, эгоцентричное эго. Великие святые придавали большое значение смирению и послушанию. Например, христианский святой Франциск Ассизский был настолько смиренен, что он, даже будучи главой ордена, поставил над собой какого-то молодого монаха, чтобы тот давал ему служение, а он потом во всех мелочах отчитывался перед этим монахом о выполненном задании. То есть можно сказать, что Франциск Ассизский дал служение молодому монаху быть для него мандалешваром. Зачем он это сделал? Чтобы его эго было полностью отброшено.

Есть такая притча. К учителю пришли два ученика. Три месяца он не разговаривал с ними и не передавал никаких учений. Спустя три месяца он их подозвал к себе и сказал: «Сейчас я дам вам испытательное задание. Задание таково: надо подойти к верблюду, взять его за уздечку и перетащить через забор. Выполняйте». Забор был довольно высоким. Один ученик сказал: «Учитель, меня учили опираться на три опоры: первая – здравый смысл, вторая – интеллект, третья – послушание. Исходя из здравого смысла и интеллекта, я понимаю, что это задание просто на послушание. Но поскольку его выполнить невозможно, то и делать его нет смысла. Я понял суть этого испытания, я разгадал эту загадку». Второй ученик подошел к верблюду, потянул за уздечку и начал тащить его на стену. Сам он перелез через стену, но верблюда не смог перебросить, хотя очень старался. Учитель посмотрел на это и сказал: «Хорошо, достаточно, отпусти это животное». Первый ученик не прошел испытание, а второй прошел, поскольку это действительно был тест на послушание. Первому ученику учитель сказал: «Ты переоценил здравый смысл и интуицию, но недооценил послушание».

Когда у нас есть смирение и послушание, наше эго усмиряется, постепенно от внешнего смирения и послушания мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение высшего «Я». Ум не слушает эго, желания, чувства, а он слушает высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он не стремится действовать сам по себе, потому что понимает, что у него есть Высший Господин, которого он всегда должен слушать и которому всегда должен быть предан. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание.

Пока мы этому не научились через внутреннее созерцание, смирение и послушание проявляется также через внешние отношения, например через монашеские принципы.

Следующий способ укротить ум – искать причину проблем в себе. Когда возникает какая-либо ситуация, то следует проанализировать ее, и тогда вы увидите, что, возможно, сами в прошлых жизнях создали какие-либо причины для того, чтобы эта ситуация проявилась в настоящем. Даже если вам что-либо не нравится, то это просто происходит возврат вашей собственной кармы. Причина того, что происходит возврат такой кармы, – вы сами. И если вы так размышляете, то ваш ум понемногу усмиряется, укрощает свои оценки и неправильное видение.

Другой способ – выполнять аналитическую медитацию о причинах, о будущих и прошлых жизнях. Например, когда вы действуете эгоцентрично и себялюбиво, вы должны спросить себя: «Что мне это принесет в будущих жизнях? Допустим, в этой жизни я получу какую-то небольшую пользу. А с глобальной точки зрения, мне это принесет пользу или нет? Как это отразится на моих будущих жизнях?» Выполнив такую аналитическую медитацию, можно увидеть всю пагубность эгоцентричного поведения и таких неусмиренных качеств ума.