Текст «Наставления в практике созерцания».  Самоосвобождение.

Текст:

«Когда возникает сильная страсть к предметам желания или сильная ненависть по отношению к нежелательному, радость от благоприятных событий, наслаждений и так далее и скорбь от неблагоприятных событий, болезней и тому подобное, что бы ни произошло, в это время проявляется энергия естественного состояния».

Когда обычный человек испытывает чувства или мысли, он не знает, что все проявляющееся в его уме или теле – это проявление светоносной энергии естественного состояния, светоносной энергии пустоты. Он думает, что это есть нечто отдельное, нечто само по себе существующее. Это как смотреть на палец и не видеть руку, смотреть на верхушку айсберга и не видеть его подводную часть. Когда человек осознает то, что проявляется в его уме и теле, но не знает их подлинного источника, не понимает, чьим проявлением они являются, кто их истинный хозяин, то он вступает в контакт с этими частями своего «я» и энергиями так, как будто они существуют сами по себе. Этот контакт сопровождается либо цеплянием или привязанностью, либо негативизмом.

В случае привязанности происходит импринтинг, то есть впечатывание в сознание устойчивых кармических следов, которые сопровождают человека не только всю эту, но даже и следующую жизнь. Например, некоторые люди могут видеть повторяющиеся сны. Это называется бакшас. Это следствие того, что кармический след прошлой жизни проявляется в этой жизни.

В случае отвержения появляется определенная закрытость в сознании и скукоженность ума. Когда же йогин обнаруживает светоносную пустотность своего «Я», он видит, что мысли, движение внутренних энергий, эмоции, переживания и вообще все, что он воспринимает через глаза, уши и другие органы чувств, есть проявление этого исконного светоносного пустотного «Я». И вместо того чтобы вступать в прямой непосредственный контакт с этими переживаниями, он вступает в контакт с их Источником, с энергией Ясного Света. Как это можно объяснить? Например, я часто вижу Ананда Лилу по роду ее служения. Если я ее вижу просто как существо, человека, женщину или монахиню, то у меня могут возникать соответственные суждения: у нее такие-то качества, такие-то достоинства или недостатки; у нее такая-то форма, такое-то прошлое, она ведет себя так-то, соответственно, с ней надо вести себя так-то и нужно делать то-то. Это будет двойственное состояние. Если с ее стороны будут совершаться какие-то действия, противоречащие моим установкам, будет возникать гнев, а если какие-то действия, которые будут удовлетворять моим установкам, то будет появляться радость. Вот так действует обычный человек.

Если же есть понимание принципа Ясного Света, то вы сразу смещаете фокус с поверхностных качеств и смотрите на сущностную основу, пребывающую в живом существе. Вторичные качества при этом вы рассматриваете независимо от того, как они проявляются, просто как проявление этой первичной основы. То же самое происходит и с внутренними данными. Если внутри вас есть гнев, этот гнев вас не может одурачить; как только он вырывается, вы быстро находите его основу (а его основа – Ясный Свет) и возвращаетесь в природу Ума. Если возникает цепляние и привязанность к чему-либо, вы не идете у нее на поводу, а обнаруживаете ее сущностную основу и снова возвращаетесь к созерцанию Ясного Света. Если возникает эмоция, желание или мысль, вы не даете им околдовать себя. Вы знаете, что за мыслями есть сущностная основа, что в абсолютном смысле никакое интеллектуальное знание не является достоверным, оно может быть достоверным только в относительном смысле. Например, вам говорят: «Автобус на Нижний Новгород отправляется в одиннадцать тридцать». И если вы придете к этому времени, то он подъедет. Но в абсолютно смысле вы знаете, что и автобус, и Нижний Новгород как таковые являются иллюзией. То есть это не достоверное, а всего лишь условное знание, которое мы принимаем как определенные условности этого мира, в котором мы живем.

Итак, что бы ни произошло, мы мгновенно смещаем сознание на Источник интеллектуальных знаний, эмоций, переживаний и оценок. И тогда, вместо того чтобы впадать в привычную привязанность, мы всегда находимся в видении этого Источника. Кто-то может спросить: «До этого все ясно. Надо просто сместить сознание на светоносный Источник всего. Но как найти этот светоносный Источник, если ни разу его не переживал?» В тот момент, когда мы пытаемся его найти, мы его теряем, потому что сама попытка это сделать уже означает некое движение, уводящее нас от центра. Вместо того чтобы пытаться найти его в каком-то месте или в какое-то время, нам следует просто расслабиться, и оставаться здесь и сейчас, не вынося никаких суждений, а пребывая в бдительно-осознающем состоянии наблюдения. Мы просто расслабляемся и остаемся в таком наблюдении, мы не выносим никаких суждений по поводу воспринимаемого, а пребываем в бдительном осознавании.

Когда мы так пребываем, то начинаем подбираться к Источнику всех мыслей и эмоций, к этой светоносной пустотной основе, первичной матрице всего сущего, всей Вселенной. Как только у нас появляются мысли искать ее в другом месте, или завтра, или в связи с каким-то методом, мантрой или еще чем-то, мы сразу теряем его. Поэтому святые говорят: «Он так близко, что его трудно обнаружить. Он так прост, что в него сложно поверить».

Когда мы обнаруживаем этот Источник, то внезапно видим, что все погружено в него, что мы тотально заблуждались, видя предметы мира самосуществующими, отдельными от него. Сколько бы нам ни повторяли это, мы бы все равно заблуждались. Это действительно сильное изменение восприятия. Тем не менее, когда мы его обнаруживаем, наше отношение и к мыслям, и к эмоциям, и к переживаемому меняется. Внешне все может продолжаться также, ваше просветление кто-то может вообще не заметить, вы можете по-прежнему играть роль обычного монаха. Но внутри у вас все переворачивается, вы становитесь полностью пустым, ничто больше не может вас ввести в заблуждение, околдовать или очаровать при условии, если вы бдительны к пониманию Источника. Теперь ваша жизнь становится просто игрой относительных форм и оттачиванием мастерства. Теперь все, что бы ни проявилось, есть само проявление этого исконного Источника. Гнев – это эмоция того же порядка, то и радость. Мысли о чистом и нечистом, о святом и мирском – это вещи одного и того же порядка. Вы знаете, что сами по себе эти вещи ничего не стоят, они значимы лишь потому, что указывают на первичный Источник.

Сараха говорил: «Тот, кто познал то, что находится за словами, только и начинает понимать ценность слов». Разумеется, в относительном смысле у слов есть ценность, и она определяется тем, насколько хорошо они указывают на абсолютную Истину. Такой йогин никогда уже не переживает никаких негативных эмоций, никаких негативных состояний. У него в принципе никогда не может быть огорчения, чувства вины, депрессии или серьезного замешательства. Все эти энергии в его теле могут по-прежнему быть, поскольку тело еще не слилось с Ясным Светом. То есть и нечистые кармы, и нечистые энергии могут по-прежнему проявляться, пока его тело полностью не очистилось, пока каналы не освободились от загрязненной праны. Тем не менее, когда любые энергии или эмоции проявляются, они мгновенно узнаются и высвобождаются. Это подобно тому, как человек в темноте внезапно увидел, что кто-то идет ему навстречу, и инстинктивно напрягся, испугался, ведь неизвестно что ожидать ночью от случайного прохожего; но при приближении он понял, что этот прохожий – его лучший друг, поэтому сразу расслабился и успокоился.

Таким же образом происходит самоосвобождение всех мыслей и энергий. Как только они проявляются, всего за долю секунды мы их сразу же узнаем, видя в них самых лучших друзей в том смысле, что они исходят из Источника, из первичной основы, из светоносной пустоты, а поэтому мы мгновенно расслабляемся. На более высоких уровнях нет нужды даже как-то специально их узнавать, тренироваться с усилием, потому что такое узнавание происходит простым пребыванием в истинной природе. Говорят, что это похоже на вора, прокравшегося в пустой дом. Воры – это нечистые мысли и энергии. Но как только они появляются, то сразу же сталкиваются с нашим пониманием Ясного Света, поэтому они не могут ни навредить, ни изменить наше состояние. Они мгновенно освобождаются, обнажая свою истинную природу. Таким образом, они видятся просто как украшение, как игра, как циркуляция энергии.

Можно привести пример из мирской жизни. Человек может увидеть практикующего или монаха и подумать, что тот не разделяет его принципы, что это вообще какой-то странный человек, а поэтому испугаться его. Но если этот человек сам является практикующим, то он обрадуется, увидев монаха, потому что увидит его как родственное духовное существо. Он мгновенно узнает в нем то сущностное сознание, которое сам ищет.

Текст:

«Поэтому важно узнать изначальную мудрость основы освобождения».

Мудрость самоосвобождения – это самое сущностное знание, которое нужно усвоить, становясь монахом. Многочисленные техники и тайные методы работают только тогда, когда мы усвоили эту мудрость самоосвобождения. До тех пор, пока эта мудрость не усвоена, мы можем накапливать множество посвящений, но у нас не будет единой основы, на которую это будет нанизано, поэтому наша практика будет в лучшем случае малоэффективной. Напротив, тот, кто обрел эту мудрость самоосвобождения, даже не владея большим арсеналом технических методов, уверенно идет к полному просветлению. Это такой же факт, как и то, что на небе одно солнце и одна луна.

Говорят, что это путь всех Будд и всех святых, что все святые прошлого пришли к освобождению, следуя этим путем; все святые настоящего идут к освобождению, следуя этим путем; все святые будущего придут к освобождению, следуя этим путем. Не следуя этим путем, невозможно прийти к освобождению.

Текст:

«Кроме того, если вам не достает ключевого момента практики освобождения при возникновении, то какие бы ни происходили события, какие бы ни возникали скрытые потоки рассудочных мыслей, все они ведут к накоплению кармических причин круговорота бытия».

Здесь язык очень мудреный. Проще говоря, если вы научились самоосвобождать, то карма не накапливается, а если и накапливается, то очень незначительно. Но если вы не научились самоосвобождать, то новая карма накапливается обязательно. Например, в случае с монахами, конечно, в основном накапливается заслуга, но и какая-то часть нечистой кармы тоже накапливается, поскольку мы не всегда пребываем в состоянии заслуги. Даже будучи монахом, можно проявлять какие-то нечистые мысли, клеши и так далее.

Однако святые говорят, что как только ты открыл принцип самоосвобождения, то и заслуга, и дурные состояния перестают влиять на твой ум, а соответственно, новые кармы не творятся, сильные отпечатки не создаются. Более того, само пребывание в таком истинном присутствии является наибольшей заслугой.

Текст:

«Поэтому при появлении любой мысли, тонкой или грубой, чрезвычайно важно поддерживать освобождение при возникновении, которое не оставляет следа».

Освобождение при возникновении подразумевает мгновенно замечать возникшую мысль или эмоцию и не следовать за ней привычно, не привязываться к ней, а оставаться в безвыборочном осознавании, не выражая к ней какого бы то ни было отношения, то есть искать ее Источник, Ясный Свет, который обесценит действие эмоции и нейтрализует ее последствия.

Обесценивание действия не означает обесценивания энергии. Если кто-то подумает, что речь идет про обесценивание энергии, то это просто принцип подавления сутры. Обесценить действие мысли – это значит воссоединить ее с Ясным Светом и перестать воспринимать как нечто отдельное от Ясного Света, как самодостаточное, то есть поверить в нее. Когда вы обесценили действие мысли и энергия движется по-прежнему, то происходит следующее: вы расслаблены и глубоко погружены в естественное состояние, однако у вас есть мысли, то есть вам не удается добиться полного безмыслия даже после многих лет медитации. Почему это не удается? Потому что этого в принципе добиться невозможно. Если кто-то думает, что это возможно, то это не так. Можно, конечно, блокировать мысли в махашанти на некоторое время. Можно добиться какого-то устойчивого промежутка, чтобы испытать самадхи мира без форм (я на своем опыте это испытывал), но добиться постоянного состояния безмыслия при полноценном восприятии всех энергий невозможно, потому что свойство Ясного Света – проявляться в виде энергии, а свойство энергии – двигаться. Если вы захотите остановить мысли, вам придется заодно остановить и всю Вселенную, а она не хочет останавливаться, она двигается по своим законам. Поэтому мы отпускаем мысли, вместо того чтобы пытаться блокировать и останавливать их, и оставляем все как есть, то есть мы пребываем в естественном состоянии. И тогда они больше не оказывают на нас влияния, они подобны миражам, движущимся картинкам. В качестве примера приводят ситуацию, когда старик наблюдает за детьми, играющими в песочнице. Дети резвятся, а старик просто смотрит на них и отдыхает. Таким же образом наш ум однонаправлено сосредоточен на Ясном Свете, пока мысли и энергии двигаются своим чередом, а восприятие производит циркуляцию.

Более того, на более высоких уровнях практики необходимо даже стимулировать движение энергии и мыслей, чтобы не было застоя, чтобы обрести гибкость естественного состояния. Если кто-то считает, что естественное состояние предполагает уход внутрь, замороженный ум и заблокированное восприятие, то он, конечно, ошибается. В лучшем случае такая тенденция направит сознание в мир без форм, в непроявленное с последующим пониманием ущербности этого состояния и с необходимостью очередного перевоплощения для получения нового тела, в котором можно будет продолжить тренировку в осознавании Ясного Света.

Текст:

«Какие бы мысли ни возникали, не давая им ускользнуть в скрытый поток заблуждений, и не задерживаясь на ими порожденной привязанности, нужно непрерывно, сохранять внимание к естественности в ее ненарушенном состоянии, узнавая любую возникающую мысль. Необходимо поддерживать состояние освобождения при возникновении, которое не оставляет следа, словно рисунок на воде».

Тот, кто овладел этим первым уровнем в освобождении мыслей при их возникновении, всегда имеет непоколебимый ум и умеет менять свое состояние. Как уже говорилось, у такого йогина не бывает плохого настроения, гнева. Даже если это и проявляется, то мгновенно исчезает. Можно сказать, что гневное состояние проявляется на одну или две секунды, а затем мгновенно освобождается. У истинного практика не бывает депрессии или уныния, потому что он все воссоединяет с Ясным Светом, который является великим источником радости, блаженства и мудрости. У его не бывает какого-либо серьезного замешательства, когда он сбит с толку и в отчаяние хватается за голову, не зная, что делать. Такие моменты в его жизни вообще отсутствуют. Постепенно его жизнь наполняется очень ровным, радостным и счастливым состоянием, потому что он больше никогда не утрачивает связь с этим Источником, с первичной основой Вселенной. Какие бы события ни происходили, все рассматривается им только в связи с первичной основой. Можно сказать, что такой йогин уже примерно ощутил суть выражения «все есть Брахман». Хотя он и не раскрыл еще его до конца, потому что есть дальнейшие ступени постижения.

Текст:

«Если мысли не очищаются в естественном освобождении, то одно лишь узнавание мыслей не пресекает непрерывность омраченной кармы».

Это очень важная фраза. Здесь говорится о начальной практике. Узнавать возникновение мыслей и не следовать за ними можно и при более простых практиках, чем самоосвобождение в присутствии. Это возможно, например, при наблюдении за телом, анапанасати, при любых практиках внимательности, при точечной атма-вичаре. Когда вы практикуете метод и отделяете себя от мыслей, вы можете научиться не следовать за мыслями благодаря приверженности методу. Например, если вы практикуете атма-вичару, то неустанно держитесь чувства «Я»; мысли возникают, но они вас не собьют, потому что вы будете продолжать держать это чувство «Я», даже если на вас оглоблей махать, даже если этой оглоблей бить по вам.

Однако в истинном смысле это еще нельзя назвать самоосвобождением, не дающим кармических отпечатков. Это только половина дела, потому что Ясный Свет еще не раскрыт, а работает метод. То есть метод защищает вас, как броня, от всех эмоций и мыслей, однако природа Ума вами еще не узнана. В лучшем случае вы не страдаете от деятельности ума, но воссоединение с Источником – это нечто другое, это когда метод привел вас к естественному состоянию, когда ваш ум не зафиксирован только на методе, а распахнут, когда обнаружена бесконечная светоносная пустота и ясность. Это очень важный момент. Можно быть хорошим практиком метода и двадцать лет его практиковать, но так и не понимать этого; можно переживать глубокие состояния ясности, но быть в досадном непонимании этой разницы.

Текст:

«Так что наряду с узнаванием нужно обнаженно наблюдать собственную природу, распознать уже знакомую изначальную мудрость».

А затем пребывать в этом состоянии. Говорится, что это ключевой момент в практике освобождения. То есть мало наблюдать появление мыслей и мгновенно их освобождать, важно еще проникать в сущностную природу Ума, подобную пространству, и пребывать в ней, и тогда самоосвобождение будет истинным. Именно на этой стадии возникает чистота всего проявляющегося – мыслей, эмоций, энергий, клеш и всего внешнего.