Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
17 Сентября
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Трипура Рахасья». Подлинная реализация
Текст «Трипура Рахасья». Подлинная реализация
 
2005.12.05
 

Текст «Трипура Рахасья», гл. 10.
О сансаре и мирских удовольствиях.
Подлинная реализация.

 



                «Трипура Рахасья», глава 10. Как Хемачуда благодаря дальнейшим инструкциям своей жены достиг самадхи и, несмотря на свою продолжающуюся внешнюю деятельность, пребывал в состоянии Освобождения уже при жизни.

 

            «Хемалекха заметила, что ее муж достиг всевышней Умиротворенности, и поэтому она не тревожила его. Он очнулся через полтора часа, открыл свои глаза и увидел рядом с собой свою жену. Стремясь попасть в то состояние еще раз, он закрыл свои глаза; и тогда Хемалекха немедленно взяла его за руки и приятным голосом спросила его: «Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как свое обретение при закрытии глаз, или как свою потерю при открытии их, мой дорогой. Я желаю услышать твой ответ».

 

            Другими словами, йогиня Хемалекха спросила: «Меняется ли твое состояние при закрывании или открывании глаз?» Для нее этот вопрос был очень важен.

            Таким же образом, если вы получаете наставление от учителя, для учителя, если он вас учит, тоже очень важен этот вопрос. Ответ на этот вопрос может очень много рассказать о вашей практике, только один этот ответ.

 

            «Скажи, что происходит, когда глаза закрываются или, когда они остаются открытыми».

            Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто он был хмельным, и неохотно и вяло ответил следующее:

            «Моя дорогая, я обнаружил чистое и незамутненное счастье. Я не могу найти даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они безвкусны для меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или подобно жвачке, которую постоянно жует рогатый скот».

 

            К этому времени царь Хемачуда достиг нирвикальпа-самадхи. Благодаря своим прошлым заслугам и превосходным наставлениям Хемалекхи он сделал это за очень короткое время. И когда он осознал пустотную природу своего «Я», все мирские вещи показались ему бессмысленными, приносящими страдания и заблуждения.

            До тех пор, пока вы не обретете это начальное понимание, ваша дальнейшая практика невозможна. В некоторых текстах обусловленные вещи называются «различные занятия», сравниваются с колючкой, которую жует верблюд в пустыне. Когда верблюд в пустыне идет, он хочет пить, но ничего не видит, кроме колючек. Тогда он подходит к колючке и начинает жевать ее, чтобы хоть как-то удовлетворить свою жажду. Когда он жует, он ранит себе язык и другие мягкие ткани, у него начинает выделяться слюна и кровь, но ему кажется, будто бы это жидкость или влага, которой он насыщается, но на самом деле это кровь от того, что он колет себе язык. Он продолжает жевать колючку, насыщаясь кровью от израненного языка.

            Таким же образом, когда человек занят тривиальными, обусловленными, кармическими вещами, это попытка получить удовольствие от таких колючек. И первое, что настоящий йогин чувствует в себе – это разочарование в сансаре. Разочарование в сансаре – это основа, без которой дальнейшая практика невозможна.

            Предполагается, поскольку вы здесь, вы это уже прошли, но на самом деле не совсем, поскольку разочарование в сансаре имеет много уровней. Первый уровень – это разочароваться во внешней деятельности.

На самом деле разочарование в сансаре следует рассматривать более тонко. Вообще – что такое сансара? Это не какие-либо действия и не социальные связи, а в первую очередь – бессознательная деятельность. Любая бессознательная деятельность является разочарованием, является сансарой. Другими словами, сансара не заканчивается за асфальтированной поверхностью Дивья Локи и не начинается с въездом в город. Сансара – это состояние сознания. Когда вы действуете, осознавая Природу Ума, вы вне сансары. Когда вы действуете, потеряв эту осознанность, вы в сансаре. И когда у вас многократно возникает разочарованность в бессознательных действиях, у вас появляется понимание принципа отрешенности. Настоящий йогин, мастер, сиддх ничего не боится, кроме одного – потерять осознанность, поскольку для него осознанность равноценна жизни.

Хемачуда, испытав этот опыт, очень неохотно выходил из него, поскольку ему казалось – когда он заговорит, он потеряет эту осознанность.

 

«Какая жалость, что таким людям до сих пор неведомо блаженство своей собственной высшей Сущности! Так же, как человек собирает милостыню, ничего не зная о сокровище, спрятанном под его домом, так же и я бежал за чувственными удовольствиями, не сознавая безграничного океана блаженства, находящегося внутри меня. Мирские устремления сопровождаются бременем страданий, а удовольствия преходящи. Тем не менее, я был так увлечен, что принимал их за непрерывные удовольствия и, хотя часто был охвачен печалью, все же не прекращал стремиться к ним снова и снова. Какая жалость!»

 

И когда вы анализируете свои поступки или сознание, вы можете увидеть, как ум стремится либо к единству с Абсолютом, либо к мирским удовольствиям. Что значит – стремится к мирским удовольствиям? По большому счету, любой акт мысли, восприятия, если он делается неосознанно, является стремлениям к мирским удовольствиям. Вы видите человека, которого давно не видели – у вас возникает радость, желание подойти, пообщаться, положить руку на плечо, спросить: «Ну, как там?», посплетничать. Чувства возбуждаются, вы вспоминаете, как вы вместе раньше общались и практиковали, и вы уже бежите, забыв себя, забыв созерцание, забыв все. Это называется мирское удовольствие. Я не против задушевных отношений, но никакие задушевные отношения не заменят созерцание Бога. Или вы выходите утром – чудесный восход, небо, словно с картины великого художника, у вас возникает чувство: «Тайга, вот это да! Ух, ты!». Если вы это делаете бессознательно, это мирское удовольствие. Потому что истинный йогин не променяет никакой закат или восход на Бога. Закат или восход, а Бог для него дороже – направлять ум на вершину.

Если вы заметите, то таких мирских удовольствий даже в монашеской жизни можно насчитать очень много. И первое, что делает йогин, он очень бдительно относится к тому, чтобы не потакать себе даже в таких, казалось бы, совершенно невинных мирских удовольствиях. И мы не можем не смотреть, не общаться, не воспринимать – это невероятно, у нас есть тело и энергия (по крайней мере, пока мы не в ритрите, это точно).

Как же избежать таких мирских удовольствий? Это означает – постоянно бдить свой статус осознанности. К примеру, если вы не видели давно друга, то вы сначала войдете в присутствие, объедините присутствие с этим ощущением радости и только потом уже осознанно общаетесь. Тогда уже это не мирское удовольствие, а интеграция присутствия и энергии. Или если вы смотрите на закат, сначала вы входите в медитацию на Всевышний Источник, а затем, широко раскрыв глаза, созерцаете небо, пейзаж, тайгу и чувствуете радость, объединяя радость с этим созерцанием. Тогда это не мирское удовольствие, а подлинная духовная практика, называемая интеграцией.

Опытный мастер всегда понимает разницу между тонкоматериальными мирскими удовольствиями и подлинной практикой. Даже в самых незначительных мелочах он не позволяет себе потеряться.

 

«Люди – глупцы, неспособные отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствий, но им достается страдание. Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким удовольствиям!

Моя дорогая, я умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей блаженной сущности».

«Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким удовольствиям!»

 

Когда ваше осознавание становится довольно глубоким, вы подходите к такой черте, где вы говорите себе: «Хватит этих действий!»

Такая черта называется «принятие великого решения», т.е. вы принимаете внутри себя такое очень великое решение: «Я больше не буду неосознанно подпадать под эмоции. Я больше не буду неосознанно подпадать под игрушки моего ума, разума. Я больше не буду схватываться восприятием и прочим. Я буду обязательно привносить туда принцип осознавания». Вы решаете для себя: «Хватит этих тонкоматериальных мирских удовольствий».

 

Вопрос: Получается что – такое великое решение принимаешь для себя, максимум тебя на день хватает, на второй день это великое решение куда-то исчезает, и ты опять думаешь: «Или я не великое решение давал, или что-то не так». Ждешь опять ритрита, опять до ритрита как-то пытаешься быть внимательным. Что-то там внутри меняется от ритрита до ритрита, но вот почему-то, как в книге – принять это великое решение, исследовать его очень трудно.

Ответ: Я думаю, это еще не великое решение. Великое решение могут принимать только великие йогины, т.е. надо в себе еще выработать должные качества. На самом деле, может быть, я слишком много требую от послушников. Великое решение принимают уже на стадии большой зрелости, а пока мы как бы о нем мечтаем. Хотя бы – мы должны о нем знать, приноравливаться к нему и принимать подобие таких решений понемногу, потому что если мы не натренируемся принимать хотя бы небольшие такие решения, то как мы примем великое? Великое решение будет принято, когда уже наша осознанность станет очень установленной. Это определенный перелом, который возникает в результате миллионов многократных попыток и возвращений, и снова попыток. Это не то, что мы можем просто задекларировать: «Так, принимаю великое решение». Мы должны достаточно утончить свой разум, чтобы он был тонким.

 

«Моя дорогая, я умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей блаженной сущности. Мне жаль, что, хотя тебе ведомо это состояние, ты не в нем, будучи всегда вовлеченной в бессмысленные устремления».

 

Хемачуда говорит: «Я бы теперь хотел вернуться снова в это возвышенное состояние». Он критикует Хемалекху, говоря: «Мне жаль тебя. Хотя ты знаешь о нем, ты в бессмысленной суете».

Это показывает, что Хемачуда не понимает возвышенного состояния Хемалекхи. Она ему кажется обычным мирским человеком, чуть более знающим.

Тонкие уровни сознания очень трудно понять. Таким же образом, часто мы можем неправильно судить о других людях, не понимая их возвышенного уровня, полагая, будто если они общаются как обычно, то и сознание у них как обычное. Но на самом деле не совсем так. Поскольку тонкие уровни можно распознавать, только когда ты уже сам достаточно тонок.

К примеру, если бы мы занимались боевыми искусствами, уровень определить было бы очень легко. У кого черный пояс, очень сильно бы отличался от того, у кого зеленый пояс. По крайней мере, это можно было бы выяснить в течение трех минут. Но в духовном смысле определять очень сложно, поскольку если нет определенного тонкого видения, такие вещи невероятно распознать. Часто даже боги ошибаются в определении возвышенных качеств друг друга. И на самом деле у возвышенных существ очень много таких лил, когда одни скрывают свой уровень, не проявляют или проявляют себя частично, другие входят в заблуждения, считая их определенного уровня, а это оказывается совсем другой уровень.

В мифологии очень много таких описаний, когда даже боги заблуждаются в отношении друг друга, не понимая возвышенного состояния кого-либо.

Таким же образом, и Хемачуда заблуждался в отношении своей жены. Она была играющим сиддхом, вовсе не его женой, которая прикидывалась его женой с целью дать ему наставления. Он же искренне полагал ее обычным человеком. И только когда она начала открываться ему, давать наставления, он кое-что начал понимать.

Всегда знайте, что, может быть, кто-то рядом с вами прикидывается. Может быть, вы не совсем знаете его или совсем не знаете, может быть, вы узнаете его, только когда реализуете определенный уровень. Будьте внимательны в монастырской общине.

 

«Мудрая девушка мягко улыбнулась на это и сказала ему: «Мой повелитель, ты все еще не познал наивысшее состояние святости (которое не загрязнено двойственностью), при достижении которого мудрый превосходит двойственность, и уже никогда более не будет смущен. То состояние столь же далеко от тебя, как небо – от земли».

 

Что бы ни думал Хемачуда, а Хемалекха говорит, улыбаясь ему: «Ты еще даже не познал небольшого вкуса Нирваны, ты еще далек от него, как небо от земли, потому что твой разум в двойственности, для тебя есть разница между нирвикальпа-самадхи (в состоянии медитации с закрытыми глазами) и сахаджа-самадхи (в состоянии созерцания с открытыми глазами). Хемачуда думал, будто бы Хемалекха ниже его, оказалось совсем наоборот – то, что для Хемачуды досталось недавно и с большим трудом, Хемалекха в этом уже жила, играя естественно. Более того, она жила в этом непринужденно, как рыба в воде, так, чтобы никто даже не мог догадываться.

Именно непринужденность отличает подлинного практика от начинающего. Начинающий закрепощен, напряжен, он ищет и не находит. Его поиск напрягает его самого и иногда даже других, вы, наверное, знаете, это бывает. Но подлинный практик раскрепощен, его поиск совершенно другой, он расслаблен, легок, игрив, пустотен. Его поиск не напрягает ни его самого, ни других, потому что он в принципе уже другое существо.

 

«Твоя малая мера мудрости не лучше, чем отсутствие мудрости, потому что она не безусловна, но остается обусловленной закрытием или открытием твоих глаз. Совершенство не может зависеть от деятельности или ее отсутствия, от усилия или отсутствия усилия. Как это состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность может влиять на него, или если перемещение века шириной в ячменное зерно меняет в нем все?»

 

Здесь Хемалекха с сарказмом говорит: «Да, твоя реализация велика так, что одно перемещение века может забрать у тебя ее! Вот это да, какая великая реализация!»

На самом деле подлинная реализация очень устойчива, она не связана с какими-либо внешними факторами – ритритом, молчанием, закрытыми глазами, деятельностью или бездействием, особым видом питания, высоким или низким статусом, участием или неучастием, особыми условиями жизни и прочим.

То есть подлинная реализация – это, прежде всего, непоколебимая стойкость в присутствии, которая не колеблется даже при больших метаморфозах или препятствиях. Подлинная реализация – это как океан, который солен в любой своей точке. Ее нельзя вообще ничем поколебать. Именно непоколебимость в сахаджа-самадхи является критерием подлинности реализации. Часто сиддхи испытывают своих учеников, подвергая их различным испытаниям, чтобы проверить их реализацию. Это можно сказать так – если есть пламя свечи, то чуть-чуть подув на нее или открыв форточку, это пламя свечи погаснет. Такое пламя свечи – это присутствие осознанности начинающего, неофита. Даже небольшой ветерок может его легко погасить. Такое состояние не называется, конечно, подлинным. Но если мы представим какой-то огромный факел, пылающий, как огненный столб, который уходит в небо, на который сколько не дуй и даже ураган или циклон не могут его затушить, то это состояние сиддха, подлинно реализованного существа.

Именно такая стойкость созерцания, неподверженность внешним факторам – страданиям, социальным взаимоотношениям и связям, деятельности или бездеятельности, переживаниям, словам критики или похвалы является критерием подлинности в реализации.

Есть такая поговорка: «Если твой ум неизменен – ты в сахаджа-самадхи».

А представьте, если кто-то впадает в уныние даже по мелочам. К примеру, он увидел, что кто-то забрал его тапочки, и настроение его меняется, или приготовили не вкусный прасад, у него уже буря возмущения – он совсем в другую реальность вошел. Это означает, что его свеча очень легко задувается. Такие мелочи могут буквально «вышибать» человека, если он находится на тонком уровне осознавания, но еще не утвердился.

Напротив, подлинный практик очень гибок, и он может удерживать такое осознавание даже в самых невероятных условиях, удерживать его однонаправленно. Он всегда легок, радостен и спонтанен. Такого называют стхита-праджня – установившийся в истинной мудрости.

 

«Опять же, как оно может быть совершенным, если оно находится только внутри? Что же говорить о твоей запутанной мудрости! Как смешно думать, что твое веко длиной в один дюйм может прятать пространство, в котором в одном только уголке вращаются миллионы миров!

Послушай, царевич, что я скажу тебе. До тех пор, пока эти узлы не будут разрублены, до тех пор блаженство не будет найдено (таким образом, полученное из вторых рук знание не является действенным). Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения, которое ни что иное, как неведение высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочные представления, главное из которых – отождествление тела с высшей Сущностью, которое в свою очередь вызывает непрекращающийся поток счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти».

 

Здесь дальше Хемалекха дает очень важное наставление. Во-первых, она говорит: «Как это состояние может быть совершенным, если оно только связано с внутренним пространством, если оно только внутри?»

Многие тексты говорят: «Бог внутри тебя» или «Счастье внутри тебя», но можно сказать – это только первые указания на реальность осознанности. И многие искренне начинают практиковать именно садхану внутреннего осознавания, считая, что погрузить ум только вовнутрь, зафиксироваться на этом – это и есть истинный путь.

На самом деле, конечно, это не так. А что же тогда делать с внешним? А куда девать черные дыры, галактики, звезды и планеты, миллиарды кальп и прочее? Куда девать леса, пять элементов, землю, многообразие людей и богов? Выходит так – это надо или отсечь, или что с этим делать, если ты зафиксирован внутри, или просто это презирать, в лучшем случае считая, что этого не существует, или, считая это иллюзией? Но как только ты коснешься иллюзии, ты потеряешь эту осознанность, потому что эта иллюзия тебя мгновенно схватит, если ты не готов интегрировать ее. Такое происходит, потому что внешнее пространство не объединилось с внутренним.

Но подлинное созерцание заключается в том, чтобы быть ни внутри, ни снаружи, а объединить внутреннее и внешнее пространство. Практики Шамбхави-мудры, раздела пространства, именно связаны с объединением внутреннего и внешнего пространства. Никакой йогин не может считаться просветленным до тех пор, пока он не научился объединять внутренне и внешнее пространство, пока он их не смешал, реализовав в одно.

К примеру, санкальпа «Нисходящая сила» очень важная для объединения внутреннего и внешнего пространства. Только научившись объединять внешнее пространство с внутренним осознаванием, можно понять, что такое принцип Ануграхи, Шактипатха и по-настоящему быть в естественном состоянии. Это первое замечание Хемалекхи.

Второе замечание – Хемалекха говорит: «Как твое состояние может считаться реализацией, если мышление или действия (физическая какая-то деятельность) могут на него повлиять?

Подлинная реализация означает, что присутствие может объединяться, смешиваться с любыми обстоятельствами, к примеру, с мышлением, с действиями, движением, работой, разговором, т.е. она не находится в противоречии ни с чем. А если вы чувствуете, что она в противоречии, то это не подлинное состояние и его нужно вновь и вновь поправлять, прояснять. Или если оно теряется, значит, вновь и вновь нужно работать дальше, до тех пор, пока мы не научимся объединяться со всеми ситуациями. Разумеется, это очень сложно.

Итак, Хемалекха говорит: «Твоя мудрость пока еще запутана».

На начальной стадии созерцательного присутствия мы не очень должны доверять этой запутанной мудрости, т.е. мы как бы должны ей доверять, но постоянно проверять, сверяясь с текстами и с наставлениями святых.

Далее Хемалекха дает такие наставления, она говорит: «Пока ты не устранишь узлы кармы в твоем тонком теле, не считай, что твоя реализация закончилась. Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения».

Что означает – «узлы»? Если перевести на современный язык, это определенные отпечатки или комплексы, т.е. те участки, где мы бессознательны. Допустим, человек хорошо созерцает в ритрите, выйдя из ритрита, он тоже хорошо созерцает, но он плохо переносит физическую боль, кто-то ему наступает на ногу, у него появляется гнев, и он уже в данной ситуации все потерял. Либо другой может терять присутствие от стыда или неловкости. Ему говорят: «Выйди и спой». Он все теряет, у него руки трясутся, ноги трясутся: «Только не это!» Это его какой-то застарелый узел, в котором он чувствует себя бессознательным. И таких вещей очень много у человека. Сиддхи, проверяя своих учеников и подвергая их испытаниям, намеренно ставили их в очень многообразные ситуации, чтобы в течение одной жизни эти узлы выходили наружу, и в них привносилась осознанность. Может быть, другой потеряет осознанность, когда ему дают власть, роскошь, материальные богатства или сиддхи, подобные богам. К примеру, кто-либо получает сиддхи (сверхъестественные силы), и его гордость начинает «сносить» его разум, и он теряет это.

Итак, следующая практика после того, как принято решение, йогин учится созерцать – это выявление в себе таких узлов и их самоосвобождение. На это уходит вся жизнь йогина.

У кого-то узлом может быть гордыня, когда он, получив небольшой опыт, начинает схватываться собственным высокомерием. У кого-то таким узлом может быть тяга к прекрасному, возвышенному, божественному, к саттве. Мы поощряем возвышенную саттву, и сами ее усердно пестуем, но мы поощряем ее именно из состояния недвойственного видения, а не из приятия и отвержения. Это важный принцип.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica