Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
13 Июня
Четверг
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Трипура Рахасья». Как царь Хемачуда осознал свою Высшую Сущность
Текст «Трипура Рахасья». Как царь Хемачуда осознал свою Высшую Сущность
 
2005.11.14
 

Комментарий к тексту «Трипурарахасья», глава 9.

Воззрение, медитация, поведение.
 



Текст «Трипурарахасья», глава 9. Как царь Хемачуда осознал свою Высшую Сущность после анализа своего ума.

«Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признается через контакт, а ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю. Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие, бесцеремонно вмешивающиеся факторы(относящиеся к не-сущности, не-«я»)».


Что такое двойственность? Это когда мы видим объект, но не видим видящего и не осознаем процесс видения; когда мы слышим звук, но не понимаем слушающего и не осознаем процесс слышания; когда мы осязаем, но не понимаем того, кто осязает и процесс осязания; когда мы обоняем, но не понимаем того субъекта, который обоняет, и процесс обоняния; когда мы испытываем вкус, вкушая, но не понимаем того, кто испытывает вкус и процесс вкусового воздействия.

Когда мы всего этого не понимаем, говорят, что мы находимся в состоянии сансарной обусловленности (авидьи, аджняны), то естьв разделенности с истинным знанием, в двойственности. Мир для нас начинает делиться на субъект и объект. Излюбленный трюк нашего эго – объявить себя субъектом, а весь остальной мир – объектами, отдельными от него. Это то, чем занимаются живые существа в состоянии авидьи.

Напротив, состояние джняны наступает, когда видя, мы познаем видящего; слыша звук, мы познаем слушающего и процесс звука; обоняя, мы познаем процесс обоняния и самого обоняющего; испытывая вкус, мы познаем того, кто испытывает вкус и процесс вкуса. Теперь для нас нет такого разделения, а для нас есть единый поток восприятия вне двойственности.

Когда я нахожусь в созерцании и внимателен, для меня нет чего-то отдельного, нет меня как субъекта и нет какого-то отдельного предмета, а есть одна текущая субстанция, которую называют энергия осознавания (чити-шакти). Нельзя сказать, что это только энергия (материя) иличто это только чистый дух, разум, сознание. Это единая текущая субстанция, которая одновременно и энергия, и сознание.

Например, глядя на камеру, я вижу не только камеру как объект, но и себя как субъект, воспринимающий эту камеру, а так же я вижу процесс восприятия. Другими словами, я вижу, что камера – это многомерное понятие. Во-первых, она есть как внешний объект по отношению ко мне, то, что воспринимается глазом, сетчаткой, радужной оболочкой, зрительным нервом и идет в кору головного мозга. Во-вторых, она есть как непосредственно видение, как зрительный аспект моего зрительного сознания, способность видеть. В-третьих, есть камера как отпечаток в сознании, как память о других подобных отпечатках. В-четвертых, есть камера как абстрактная идея, камера как мысль, камера как звуковая речь, слово. Все это различные виды восприятия, которые одновременно существуют, если я нахожусь в созерцании. И когда я так созерцаю, я вижу, что камера как абстрактная идея идет куда-то еще глубже – к Источнику всех идей, откуда исходит не только камера, но и любая другая идея. Когда я пытаюсь заглянуть в этот Источник, я обнаруживаю, что он неосязаем, пустотен, не схватываем восприятием, но переживаем как осознавание. И выходит так, что когда я все это одновременно воспринимаю, я вижу эту пустотность и в камере, и в себе. Когда я вижу камеру, я могу сказать, что камера – это я, а я – это камера. Есть некий единый процесс полного единства, игры на разных уровнях энергий и восприятия. И тогда нет отдельности от внешнего объекта, нет меня, как какого-то обособленного субъекта, я не чувствую дистанции между собой и камерой. А раз я не чувствую дистанции, нет дисгармонии, мы с ней полностью в единстве. Камера, дерево, цветок, камень, переживания, страдания или боль – процессы аналогичные.

Именно подобным образом переживается мир в созерцании, когда устранена двойственность. Когда нет субъекта и объекта, тогда нет конфликта, а это значит, что нет страданий и ограничений, есть полная свобода восприятий.

Но когда мы не видим видящего, не осознаем слушающего, внешние объекты сами по себе, а мы сами по себе. Именно тогда наступает разделение, двойственность, сансара и страдания.


Один человек был в Индии и говорил:

– Я был в Индии в ашраме Ауробиндо, в ашраме Саи Бабы, в ашраме Бабаджи, во многих других ашрамах. Я очень многое повидал.

И очень воодушевленно рассказывал, с кем он повстречался, с кем он побеседовал. Я спросил у него:

– А видел ли ты видящего – того, кто все это видел?

Он ответил:

– Я так был увлечен, что даже не задумывался над этим.

Тогда я сказал:

– Тогда ты очень много потерял. Можно сказать, что ты потерял самое главное. Индию ты не увидел.

Поему я ему так сказал? Потому что, нужно видеть видящего, чтобы увидеть истинную Индию. Если вы видите видящего, то вы видите Индию, даже не сходя с коврика для медитации. Если же вы не видите видящего, куда бы вы ни поехали, вы все равно в истинном смысле ничего не увидите. Потому что видеть видящего – это значит видеть подлинную суть вещей.


Текст:

«Теперь я не буду допускать их в свое воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу Высшей Сущности».


Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей».

Когда Хемачуда заперся, приказав страже охранять его, он начал немного анализировать свой ум и понял, что его ум сам по себе обладает чистотой, незапятнанностью и пространственностью, но постоянные отвлечения и мысли сбивают эту незапятнанность, поэтому он всегда был бессознателен. Тогда он принял решение, чтово что бы то ни стало он остановит сбивающий поток мыслей и войдет в эту незапятнанность и чистоту.

Когда мы садимся медитировать, мы делаем то же самое. Вначале врагами монаха являются три вещи: вялость, расплывание, возбужденность. Вялость бывает от тяжелой пищи, дисбаланса пран, плохой погоды или плохого места, неблагоприятной астрологии, физических недомоганий. Расплывание бывает из-за того, что мы неумело уводим ум очень глубоко в подсознание. Возбужденность бывает из-за того, что наши мысли не контролировались в течение дня, мы захватились повседневностью и продолжаем захватываться ей в медитации.

Когда же три эти вещи преодолены, нагая сущность чистого сознания проявляется прямо, ярко, без всяких посредников. От того, насколько мы открываем эту сущность чистого сознания, зависит, насколько мы будем пребывать осознанными в повседневной жизни.

Есть такой рассказ. Царь древнего индийского государства решил испытать аскетов, санньясинов и брахманов на их праведность. Он сказал, что даст большую сумму золотых монет тому брахману, который совершит один из греховных поступков:либо выпьет вино, либо будет плохо говорить о ведах, либо похитит чужую жену. В течение месяца никто даже не подходил. Наконец, один брахман, который был очень изможден от голода, услышал об этом указе и подумал: «Мой уровень тапаса позволяет мне сделать это; пожалуй, выпью вино, ничего со мной не случится. Получу за это кучу золотых монет и буду дальше безбедно практиковать». Тогда он подошел к дворцу и за горсть золотых монет спокойно выпил вина. Но через некоторое время после этого его рассудок помутился, он пошел по улице, пританцовывая, и начал говорить разные гадости про веды, а закончилось все тем, что он был уличен в попытке украсть жену другого брахмана.

Этот пример говорит о том, что если затуманивается самое главное – принцип осознанности, – все остальные вещи тоже очень легко могут соблазнять ум.

Эта притча в буддийском варианте звучит немного по-другому, но суть полностью сохраняется. Монах просил подаяние у женщины, но женщина решила испытать его силу и заперла в своем доме. Она сказала монаху: «Ты не выйдешь из моего дома, пока не выполнишь одно из условий: или выпьешь вина, или зарежешь козла, или займешься со мной любовью». Монах подумал: «Зарезать козла – убийство, нарушение уровня параджика. Заняться с женщиной любовью – это тоже нарушение обетов. Пожалуй, я выпью вина, ничего со мной из-за этого не случится». Выпив вина, он опьянел, потом зарезал козла и сделал все остальное.

Таким образом, когда теряется уровень ясности, уровень осознанности, для всего остального мы становимся очень уязвимыми. Напротив, кто по-настоящему проникся осознанностью, тот является непоколебимым. Он является настоящим йогином, аскетом, святым, целомудренным, подлинным, где бы он ни был. Он настолько держится этой осознанности, считая, что она равноценна его жизни, что никакие соблазны, никакие концепции, страдания, затуманенности, омраченности больше не могут помутить его разум.


Текст:

«Мгновенно воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и была Высшая Сущность, поэтому он стал очень счастливым и снова приступил к медитации.

«Я сделаю это снова», – сказал он и погрузился внутрь.

Когда неугомонность его ума была так решительно обуздана, он тотчас увидел бесконечный сияющий свет. Вернувшись в человеческое сознание, он начал задаваться вопросом, как это могло случиться:

«В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может быть больше чем одной. Я повторю этот опыт еще раз и посмотрю, что будет».


Принудительно остановив мысли, Хемачуда с большой силой вошел в пространство медитации и за короткое время благодаря способностям реализовал пустоту. Он реализовал не только пустоту, но и состояние света.

Как правило, вначале не каждый может реализовать состояние света в пустотной медитации, но каждый переживает почти одинаково бесконечное пространство, бесконечное сознание, состояние «ничто» и состояние, где нет познающего и познания. Одно за другим приходят эти четыре бесформенных состояния.

Переживание самого первого из них – бесконечного пространства – радикально меняет систему ценностей йогина. Это переворот в сознании, после которогоон не может оставаться прежним. У него уходят все привязанности к тому, что имеет имя и форму, к примеру, даже страх смерти. Но раскрытие света – это еще более глубокий уровень, потому что подлинный свет наступает на переживании высших уровней мира без формы.

Хемачуда, выйдя из медитации, утратил снова пустоту и свет. Это вызвало в нем недоумение. Он подумал: «Если Высшая Сущность объемлет все, то почему же она появляется в медитации и теряется по выходу из медитации?» Он не мог этого понять.


Текст:

«На сей раз он впал в долгий сон и видел чудесные сновидения. После пробуждения он разгневался и стал думать: «Как так получилось, что сон овладел мной и я уснул? Темнота и свет, которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидениям. Сновидения – мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их? Я снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится», – сказал он и погрузился внутрь.

Его ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что он погрузился в блаженство.

Вскоре после этого он вернулся в свое первоначальное состояние, поскольку ум начал функционировать снова. Он размышлял».


Несмотря на то, что даже кратковременный опыт пустоты сильно переворачивает сознание, вначале, когда по выходу из пустоты начинается движение мыслей, возобновляется работа понятийного ума и включается процесс восприятия, мы не знаем, как эту пустоту непрерывно удерживать, поэтому пустота исчезает и возникает обыденное состояние сознания.

Хемачуда испытывал то же самое. Он еще не получил советы от Хемалекхи и поэтому не понимал, что даже при восприятии объектов, даже при движении мыслей, принцип осознавания, подобный пространству, существует прямо сейчас, что пустота никуда не исчезает, она никуда не девается. Восприятие, мышление, объекты на самом деле не затмевают ее, а если и кажется, что затмевают, то это иллюзия.

Это подобно тому, как кажется, что тучи затмевают небо, но на самом деле небесное пространство безгранично. Или кажется, что тучи затмевают солнце, но по сравнению с солнцем тучи ничтожны, они не могут его затмить. Это можно сказать, определенное соотношение причин, которое позволяет так считать.

Таким же образом, восприятие никогда не затмевает просветляющую пустотность. Мысли, чувства и объекты по-настоящему не могут скрыть пустотность. Но Хемачуда не знал этого и не понимал, как пребывать в пустотности при восприятии, поэтому был в замешательстве.


Текст:

«Он размышлял: «Что все это значит? Сон ли это или галлюцинации ума? Мой опыт – это факт, но он выходит за рамки моего воображения.

Почему то блаженство совершенно уникально и не похоже ни на что другое, что я испытывал прежде? Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И в то же самое время там имело место определенное блаженство. Причина этого не ясна мне, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне наслаждение. Хотя я пытался осознать Высшую Сущность, я еще не осознаю ее. Может быть, я осознаю Высшую Сущность и при этом также воспринимаю что-то другое: темноту, свет, сны или наслаждения, и т.д.Или, возможно, это стадии развития при реализации Высшей Сущности?»


Это очень важные слова. Нет ни одного момента, когда бы мы не воспринимали Высшую Сущность. Мы воспринимаем Высшую Сущность прямо сейчас, однако наряду с этим мы также воспринимаем множество других вещей, например: объекты, звуки, ощущения своего тела, эмоциональность, прану, мышление. Проблема заключается в том, что на фоне всех этих восприятий мы не можем выделить восприятие своей Сущности как полезный сигнал, поскольку у нас нет такой духовной опытности или сноровки, а этот сигнал очень тонкий.

Это подобно тому, как радиосвязист, который не обладает отточенным слухом, не может выделить шумы, улавливаемые гидролокатором. Он слышит шум волн, шум двигателя корабля, но нужный шум среди всего этого он не может расслышать. Но по мере мастерства он может улавливать очень тонкий шум полезного сигнала, и он его никогда не утрачивает.

Подобным же образом, когда благодаря отточенности в созерцании мы можем выделять восприятие истинной Сущности, другие восприятия не являются помехой при практике созерцания.


Текст:

«Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу у своей загадочной жены».

Приняв такое решение, царевич приказал стражнику попросить Хемалекху прибыть к нему.

Когда она расположилась рядом с ним, он открыл свои глаза и обнаружил ее сидящей прямо перед ним. Как только он увидел ее, она сразу же нежно обняла его и ласково произнесла приятные любящие слова: «Повелитель, что я могу сделать для вашего высочества? Я надеюсь, что у тебя все хорошо. Пожалуйста, скажи мне, зачем ты позвал меня сюда?»


Услышав эти слова, он ответил своей жене следующее: «Моя дорогая! Как ты и посоветовала, я удалился в уединенное место, где я занят исследованием Высшей Сущности. Но даже в этом случае я наблюдаю разнообразные видения и испытываю различные переживания. Полагая, что постоянное самоосознание затмевается незваным вмешательством умственной деятельности, я принудительно подавил свои мысли и оставался безмятежным».

Самоосознавание затмевается незваным вмешательством умственной деятельности. Это то, что случается с практиком, который не понимает секрет самоосвобождения. Если йогин практикует обычную раджа-йогу, путь медитации, кундалини-йогу, но не понимает секрет самоосвобождения, его самоосознавание всегда затмевается незваным вмешательством мыслей. У него есть один только путь –как можно больше стараться сидеть в безмыслии в программной медитации и увеличивать промежутки безмыслия до трех, пяти, шестнадцати часов. А как только он выходит из безмыслия, его самоосознавание затмевается снова, и он находится в сильном диссонансе сам с собой и с окружающей реальностью, то есть он нормально себя чувствует только в махашанти при глубокой погруженности в безмыслие.

Примерно так я практиковал долгие годы, не имея правильных наставлений. Как только я покидал безмыслие, самоосознавание затмевалось. Я чувствовал колоссальный диссонанс, потому что с возникновением мыслей и восприятия все опыты пустоты мгновенно терялись. У меня была такая мысль: «Значит, надо вообще не выходить из этого состояния». Это единственное, что я мог сделать сам с собой. Поэтому я старался очень быстро есть, никуда не выходить, а все время медитировать, чтобы максимально увеличивать промежутки медитации. Я считал, что именно так надо прожить всю оставшуюся жизнь, с минимальными потерями. Туалет, еда – от этого не отвертишься, но все остальное время зависит от моих качеств йога-героя (вира), от того, смогу ли я сидеть без мыслей всю жизнь, можно сказать, до победного конца. Тем не менее все равно наступали какие-то моменты, когда не удавалось так сидеть. И тогда возникал вопрос о том, что же с этими моментами делать? Только когда я получил наставления от гуру по практике самоосвобождения и объединения присутствия с мыслями и действиями, проблема была нормально разрешена, две части начали воссоединяться. Я понял, что этот путь был ошибочным, то есть он был хорош, но только как половина практики. Он не был хорош как целостная практика, он был хорош только как некая часть в духовной практике.

Подлинный же путь заключается в пребывании в самоосвобожденном состоянии в то время, когда мысли возникают и в то время, когда их нет (как в медитации).


Текст:

«Затем воцарилась темная пустота, потом появился свет, после этого последовал сон и, наконец, ни с чем несравнимое блаженство охватило меня на короткое время. Является ли это Высшей Сущностью или же это что-то другое? Пожалуйста, проанализируй эти мои переживания и ответь мне так, моя дорогая, чтобы я смог ясно понять их».


Внимательно выслушав его, Хемалекха, знающая как этот мир, так и тот, что за пределами этого, произнесла приятным голосом следующее: «Выслушай меня, мой дорогой, очень внимательно. То, что ты сделал перед этим, обуздав мысли с умом, обращенным внутрь, – хорошее начало, и это восхваляется достойными как лучший путь. Без этого никто, никогда и нигде не достигал успеха. Однако это не дает самореализации, ибо высшая Сущность пребывает реализованной всегда и во все времена. Если что-то порождено, то оно не может быть Высшей Сущностью. Ибо как Высшая Сущность может быть получена снова? Ведь она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем еще не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда Высшая Сущность – это не она сама? Ее невозможно обрести даже с помощью обуздания ума».

Здесь Хемалекха раскрывает ему тайны естественного состояния и йоги сахаджа-стхити. Она перенаправляет его внимание от раджа-йоги к учению лайя-йоги, к сахаджа-таттве, говоря, что пустота, вызванная искусственным прерыванием потока мыслей и позой для медитации, весьма похвальна в качестве практики, тем не менее в качестве конечной реализации она не может быть подлинной реализацией. То, что не является естественным, а было достигнуто принудительно, с усилием, чего не было раньше, что появляется как результат практики и исчезает при оставлении практики, не есть подлинный Атман.


Текст:

«Ее невозможно обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу для тебя несколько примеров.

Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы и поэтому считаются восстановленными из забвения; так же, как человек, пребывавший в замешательстве и забывший о том, где он положил свой кошелек, вспоминает о нем и находит его, устранив волнение ума и вернув душевное равновесие, и все же при этом говорит, что он обрел потерянный кошелек, хотя уравновешивание его ума не порождало кошелька; так и обуздание своего ума не причина твоей самореализации. Хотя Высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознается тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.

Так же, как грубый человек, не знакомый со структурой общества, не способен распознать ослепительные огни царской палаты, сияющие в ночи, и поэтому при первом взгляде не обращает на это великолепие никакого внимания, так же и ты упускаешь из виду Высшую Сущность».


Хемалекха пытается объяснить, что Всевышняя Сущность присутствует прямо сейчас, в данный момент. И она не обусловлена усилием, практикой или обузданием ума. Вопрос не в достижении, а в узнаванияее, обнаружении и признании как того, что есть и всегда было.

Например, если человек не задумывался о структурах, поддерживающих жизнедеятельность общества, он может жить и думать, будто бы на земле этих структур не существует. Но если человек пытается изучать структуру властную любого общества, он внезапно видит, что здесь давно уже все кому-то принадлежит. Земля, на которой он живет, принадлежит к ведению районной администрации, районная администрация входит в состав областной администрации, областная – в состав администрации федеративного округа и т.д. вплоть до того, что государства входят в состав каких-то глобальных надгосударственных организаций, например в ООН. Внезапно он видит, что всегда существовали какие-то структуры, но они были выше уровня его восприятия. Он даже не задумывался о глобальности рассматриваемых ими вопросов, масштабности решаемых задач и силах, которые за ними стоят.

Если эту линию продолжить, то над человеческими структурами стоят сверхчеловеческие: духи и боги, являющиеся хранителями конкретной местности, хранители стран, областей, человеческих рас, больших коллективных формирований. И эти сверхчеловеческие структуры еще более глобальны и могущественны. Они существуют всегда, но человек в силу своей невысокой осознанности не восприимчив к ним, он не готов понять их менталитет и принцип работы их сознания.

Таким же образом и Всевышняя Сущность всегда существует, пронизывая мир каждую секунду. Вопрос не вее создании, а в ее обнаружении и признании.


Текст:

«Будь внимателен, дорогой! Пустая темнота стала видимой после того, как ты обуздал свои мысли. В течение короткого времени – после того, как ты обуздал свой ум, и перед тем, как та пустота стала видимой, – имеет место состояние, свободное как от усилий, направленных на обуздывание ума, так и от восприятия темноты.Всегда помни то состояние как состояние совершенного и запредельного счастья».


И здесь следует понять тончайшее, как лезвие бритвы, наставление Хемалекхи. Она говорит: «Будь внимателен! После того как ты обуздал мысли, проявляется пустая темнота, то есть непроявленное состояние Брахмана (Ниргуна-Брахман), Абсолют без качеств, цвета, формы. И эта пустота становится видимой после того, как мысли взяты под контроль и заблокированы, а ты пребываешь в осознавании. И когда ты уже обуздал мысли, но еще не перешел полностью в непроявленную пустотность, есть короткий промежуток времени, когда присутствует тончайшее состояние, которое свободно как от усилий, направленных на обуздывание ума, потому что ум уже обуздан, так и от восприятия непроявленного».

Следует очень хорошо понять: тот короткий промежуток, когда мысли обузданы и больше нет усилий, но ум еще не перешел в сторону Ниргуна-Брахмана, в сторону непроявленного, – это и есть исконное состояние полной реализации сиддхов, высшее состояние адвайты, о котором говорят все святые. Поэтому говорят, что это состояние так же трудно воспринять, как пройти по лезвию бритвы. Но когда мы улавливаем это состояние и обращаем на него внимание, наша истинная реализация не за горами.

Не уловив этого состояния, нельзя понять, что значит сахаджа-стхити. Только уловив его, можно по-настоящему раскрыть естественное состояние.


Текст:

«Всегда помни то состояние как состояние совершенного и запредельного счастья».


Здесь Хемалекха дает наставление о нидидхьясане – практике продолжения в созерцании. Она говорит: «Теперь всегда помни это состояние как наивысшее, сделай его своей опорой».


Текст:

«Все люди введены в заблуждение относительно этого состояния, потому что их умы привыкли быть обращенными наружу.Хотя люди могут быть образованными, искусными и проницательными, тем не менее они все ищут и ищут, только чтобы потерпеть неудачу, и они не пребывают в том святом состоянии.Они страдают день и ночь, не ведая того состояния. Простое теоретическое знание скульптуры никогда не сможет сделать человека скульптором.Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии Высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту Высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной».


«Не осознаваема, будучи уже осознанной» означает, что понятийный ум (манас), на основе которого функционирует эго (ахамкара), не схватывает свет сияния исконного «Я», хотя исконное «Я» все равно самоосознательно, самоосознающе и его свет никогда не прерывается.

Вопрос просветления наступает, когда понятийный ум синхронизируется со светом исконного «Я». Процесс такой синхронизации означает, что свет наконец-то начинает нисходить через буддхи в манас, а через манас освещается вся ахамкара и обнаруживается ее пустотность. Когда Свет нисходит широким потоком, эго (ахамкара) обнаруживает свою пустотность, ум (манас) самоосвобождается, а буддхи расцветает как сиддхи и интуитивное качество сознания.

Это подобно тому, как если бы вода не могла течь по ручью, потому что на ее пути стал огромный камень, но во время сильного потока (например, из-за обильных дождей) этот камень сдвинуло течениемручья, и тогда ручей смог свободно течь по поверхности земли. Ручей тек всегда, но его не было видно из-за того, что стоял камень. Когда сила течения сдвинула камень, всем стало видно течение ручья, он как бы появился, поднялся на поверхность.

 


 

1222

Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica