Текст «Йога Васиштха». Принцип служения. Усмирение ума (прапатти-йога). Принцип служения расширяет понятие себя до размеров Вселенной. Отсутствие самобытья мира. Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

Итак, Вальмики передает Бхарадвадже учение в виде диалога Рамы и Васиштхи. И вся «Йога Васиштха» описывает этот диалог.

Бхарадваджа как-то задал Вальмики вопрос: «О учитель, это огромное наслаждение – услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас – неумных, невежественных, с грешными склонностями? Ведь такое состояние трудно достичь даже богам». То есть Бхарадваджа спрашивает, а реально ли для нас достичь высшего состояния; ведь Рама достиг, получив наставления, потому что он – аватар.

Но Вальмики ответил так: «Я полностью передал тебе диалог между Рамой и Васиштхой. Тебе надо над ним подумать, потому что это мои наставления тебе».

Текст:

«Просветление характеризуется чистым внутренним светом».

Эта фраза указывает на светоносность нашего сознания.

Тексты описывают центр над сахасрара-чакрой, который находится примерно в десяти сантиметрах над головой в виде сияющей сферы. Именно этот центр считается сущностью души нас как человека. Этот центр содержит всю светоносность, и считается, что тот, кто достигает этого центра, обретает самадхи и различные достижения.

Когда наше сознание омрачено, мы не замечаем его светоносность, пространственность, чистоту и совершенство. Все, что нам доступно, – это тело, эмоции и мысли, поэтому мы судим о мире с телесных позиций. Мы думаем: «Вот этот человек – такой красавец! Стройный, с голубыми глазами. А этот – просто толстяк». С телесных позиций мы переходим на умственные и думаем: «Этот человек – интеллектуал, эстет, логик, а этот – недоумок. Этот человек волевой, а этот – безвольная тряпка». То есть мы оцениваем с телесных и умственных позиций, и это, конечно же, заблуждение, поэтому у нас и не хватает чистого видения, а если мы оцениваем с точки зрения света, то все видим иначе.

Коренное условие просветления – отказ от эгоизма. То есть если мы желаем просветления, то нам надо всерьез задуматься о том, что эгоцентричная позиция – это антипросветленное состояние. Может быть, с точки зрения эго это и хорошее состояние, поскольку из него можно извлечь какую-то пользу, но с точки просветления это неправильно. Именно поэтому мы стараемся посвящать заслуги всем живым существам. Что это значит? Все, что я накопил в процессе духовной практики, я отправляю по определенному адресу, как письмо по электронной почте. Что это за адрес? Это адрес, который включает всех живых существ во вселенной. Если просветление заключается в том, чтобы реализовать Атман, а я и есть Атман, то я по определению как частица должен быть во всех живых существах, я не должен разделять на это тело и другие, то есть я должен считать все тела своими собственными, поэтому могу им поднести и пожертвовать всю свою заслугу.

Смысл посвящения заслуг именно в отказе от эгоизма, потому что мы закрываем для себя путь просветления, когда занимаем эгоистичную позицию. Наш ум может и выиграет в чем-то, но в сущностном смысле мы, конечно, проиграем. Для того чтобы устранить эгоистичную позицию, нужно переориентировать смысл своей жизни на принцип служения и сделать этот принцип самым главным.

Вначале принцип служения не понимается, он воспринимается как какие-то ограничения, основанные на двойственных представлениях. Конечно, это неправильно. Принцип служения следует открыть как внутренний принцип проведения какой-то абсолютной воли, абсолютной энергии (шакти), то есть служение означает, что вы действуете не от эго, не от ума, не от себя, а от Всевышнего. Вы улавливаете и проводите через свою сахасрару волю Всевышнего и проявляете ее – в этом заключается смысл служения. Поскольку эту волю трудно распознать, то сначала ученик упражняется в том, чтобы проводить волю гуру, Прибежища, Дхармы, сангхи, рассматривая это как свою личную садхану.

По мере очищения ума принцип служения проясняется, воля Абсолюта видится как свой сущностный свет, и этот принцип становится все более тонким. Если же этого света нет, то практиковать очень трудно. Сознание достигающего всегда ограничено, поскольку достигающий – это тот, кто работает на себя и для себя. Но это «себя» как раз и является тем коконом, который навсегда запирает нас в сансаре. Вроде бы мы хотим себе блага, но на самом деле мы сами себя лишаем блага этим понятием «себя».

Принцип служения, напротив, расширяет понятие «себя» до всей вселенной. То есть мы не теряем себя как личность, остается и память, и волевые функции, и умственные способности, просто наше «я» становится безграничным и многомерным – в этом суть принципа служения. Надо признать всех живых существ как свое «я», а если ты признал, то разумно заботиться о них, ведь все мы заботимся о себе. Если ты расширяешь «я» до всех живых существ, то принимай, что это твое большое тело, поэтому тебе о нем тоже нужно заботиться.

Текст:

«Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность – ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая бессчетные заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что не вспоминаешь постоянно истину о бесконечном сознании, принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей».

Вселенная не обладает самобытием, своей собственной сущностью. Энергия существует, но то, что мы принимаем за энергию, материальный мир, не существует, а является производным ума многих живых существ, коллективных карм. Если спросить: «Существует виртуальная реальность или нет?», то можно сказать, что она не существует как реальность, она существует как условность, как переплетение множества ясностей разных людей. Таким же образом и этот материальный мир существует как условность, как переплетение ясностей бесчисленного количества существ, как коллективное кармическое видение. Но по своей сути все объекты пусты. И в данном контексте термин «пусты» означает не нечто святое, а отсутствие самобытия, то есть пустотность, нереальность. А мудрость, осознавание, которое распознает и познает эту пустотность, – это действительно то, что является святым и самым величественным. И эти понятия не следует путать.

Когда мы говорим, что объекты пусты, имеется в виду, что этого колокольчика в реальности не существует самого по себе, что это просто совокупность зрительного, осязательного и звукового восприятия. То есть отпечатки наших коллективных самскар (зрительные, обонятельные, осязательные, слуховые отпечатки) сейчас так проецируются, что мы видим этот колокольчик как что-то реальное.

Если бы у нас были другие отпечатки, мы бы видели не колокольчик, а что-то другое. То есть восприятие колокольчика определяется нашим кармическим видением, которое представляет собой результат совокупности как индивидуальных, так и коллективных отпечатков. Эти отпечатки существуют в астральном теле, а более глубокие отпечатки, касающиеся нации, человечества, сущности человека, существуют в каузальном теле. Именно из-за того, что есть эти отпечатки, мы можем видеть мир таким, какой он есть.

Если бы здесь было божество, то у него были бы другие кармические отпечатки, оно видело бы колокольчики иначе – как нада-янтру, например. Если бы здесь было божество-творец, оно бы видело колокольчик как зародыш вселенной, который посредством нада-звука творит новые миры. А если бы здесь было существо ада, имеющее негативные отпечатки, оно видело бы колокольчик как что-то устрашающее, приносящее боль и страдание; каждый звук колокольчика вызывал бы у него страх, или оно думало бы, что это какое-то орудие пыток, потому что его отпечатки только так позволяют воспринимать реальность.

В шестидесятые годы, когда еще был Советский Союз, православный митрополит встречался с генеральным секретарем Хрущевым. У них развязалась теологическая дискуссия, в которой православный епископ говорил, что человек произошел от Бога. Хрущев, находясь на позиции диалектического материализма или марксизма-ленинизма, говорил, что на самом деле человек по теории Дарвина произошел от обезьяны в результате эволюции, естественного отбора, изменчивости видов, мутаций и так далее. Они долго дискутировали, и тогда митрополит, не желая побеждать в диспуте руководителя государства, решил пойти на компромисс и сказал: «Давайте так: каждый останется при своем мнении. Чтобы не кривить своей совестью, я как православный верующий буду считать, что произошел от Бога, а вы как последовательный коммунист будете считать, что произошли от обезьяны». Но Хрущев, говоря по правде, нашел что ответить, он сказал: «Хорошо, но если мы посмотрим на динамику эволюции, то в моем случае налицо величайший прогресс, поскольку я из обезьяны превратился в человека, а в вашем случае – деградация, потому что Бог, видать, деградировал до состояния человека». И на этом они завершили дискуссию. Это и есть пример разных отпечатков, разного кармического видения, которое порождает разные тоннели реальности.

Текст:

«Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам просветленных мудрых и не обретешь у них верное знание. Дорогой, то, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в которой он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание».

Для пробужденного этот мир существует как условность, но не как нечто самосущее. Пробужденный, пребывая в трансцендентальном состоянии недвойственности, воспринимает логику человеческих отношений, человеческого мира как игру абсурда. Например, если у вас спросить: «Почему вы не носите рога?», то вы можете подумать: «Это абсурдный вопрос. А чего я должен их носить, если у меня их и нет?» Это действительно абсурдный вопрос, который имеет мало отношения к реальности, но вся логика этого мира похожа на этот вопрос. То есть любые человеческие интерпретации, связи, моральные нормы, представления, теоретические концепции и все прочее – это по сравнению с пробужденным состоянием такой же абсурдный вопрос, как вопрос: «Почему вы потеряли рога?» Невозможно потерять то, чего нет, невозможно носить или не носить то, что изначально отсутствует.

Тем не менее святые не отрицают все относительные проявления, воспринимая их как игру и участвуя в них на благо других живых существ, поскольку позиция отрицания означает неполноту и негибкость состояния пробуждения. Напротив, состояние пробуждения означает полное приятие любых норм, концепций и принципов. Однако в этом приятии есть проведение определенной санкальпы, воли, то есть это делается с конкретной целью.

Текст:

«В океане сансары или невежества возникает понятие «я» из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятия: «мое», «привлекательность», «отвратительно» и т. д. Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий».

Итак, почему же «понятия рубят по собственному осознаванию»? Потому что эти понятия ввергают нашу душу в многообразие, в результате чего теряется единая реальность пространства осознавания. Это многообразие создает тысячи запутанных вариантов, и в такой запутанности теряется канал связи с божественным (дева-вахини), теряется единое. Как только мы отошли от единого и канал связи с божественным прервался, мы подобны человеку, которого ночью выбросили с парашютом куда-то на остров, но у него разбилась рация, поэтому он теперь не знает, что дальше делать. В такой запутанности в многообразии потеряно ощущение единства, прервана связь со всевышним Источником из-за злоупотребления умом, тяготеющим к многообразию. Задача адвайты – преодолеть это многообразие и вернуться к единому Источнику.

Адвайта является бескомпромиссным учением, которое преодолевает многообразие сансары. Она утверждает абсолютное единство. Если есть компромиссные учения, такие как двайта, вишишта-адвайта, которые сохраняют какое-то разнообразие (душа и Бог, джива и Атман, и так далее), то адвайта (именно в воззрении, а не в поведении) настаивает на бескомпромиссном единстве, считая, что только это является путем к преодолению сансары за одну жизнь. При этом многие трактуют адвайту примитивно, дескать, если ты последователь адвайты, то ты не можешь проявлять различающую мудрость и воспринимать многообразие. Но это не так. Пребывать в воззрении адвайты не равносильно отрицанию многообразия, напротив, разнообразие может признаваться, однако оно признается как божество свиты, как периферийное божество, как украшение и игра энергий, но оно больше никогда не затмевает осознавание единства, оно больше не затуманивает разум.

Если вы поняли этот принцип, то сущность учения сахаджаяны вам тоже ясна. Она такова: единство в разнообразии. Вы находитесь в разнообразии тысяч энергий, понятий и существ, но никогда не теряете единства. Как только вы потеряли единство, разнообразие вводит вас в иллюзию; неважно, грубое это единство или тонкое, но вы можете его потерять, а можете не потерять. Когда вы его не теряете – это путь освобождения, нирваны, когда вы отвлекаетесь и теряете его – это путь сансары.

Текст:

«Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Кто жив, кто мертв, кто пришел, кто ушел – почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для «другого»? Теория о том, что Брахман кажется миром так же, как веревка кажется змеей, придумана только для развлечения детей и неумных людей. Просветленный постоянно пребывает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира».

Теория, которая гласит, что люди вводятся в заблуждение сансарой, как человек вводится в заблуждение веревкой, принимая ее за змею, – это все-таки определенный пример и концепция, которая предназначена, чтобы на логическом уровне объяснить принцип заблуждения и освобождения. Но в пробужденном состоянии не делается никаких различий на введение в заблуждение и просветление, на того, кто входит в заблуждение, и на того, кто из него выходит, на пробужденное и непробужденное состояние, на Брахмана и каких-то отдельных существ, которые от него якобы отпали.

Текст:

«Вальмики продолжил:

Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину улыбаются все время».

«Знающие истину улыбаются все время» – это надо запомнить. Почему они улыбаются все время? Они полностью самодостаточны и радостны, потому что их напитывает свет внутреннего осознавания, а свет внутреннего осознавания (сахаджья) – это такой глубинный источник добра, который всегда находится внутри вас. Если же вы отходите от этого глубинного источника добра, то можете унывать, или плакать, или злиться, или завидовать, и это явные признаки того, что вы утратили связь с этим источником.

Любить уединение не означает непрерывно быть в уединении, этот принцип следует толковать внутренним способом. Это означает любить пребывание в состоянии внутреннего тапаса (антар-тапасьи), в поддержании самоосознавания, в котором нет другого, нет внешнего мира. И тогда вы имеете это уединение независимо от того, где находитесь.

Текст:

«Истина или собственное сознание тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в атомную материальность мира, сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т.д.) никогда не появляется, а реальность или сознание никогда не пропадают».

«Реальность или истинное сознание никогда не пропадают» – эту фразу следует запомнить. Иногда, когда наш ум впадает в разнообразие, отвлекается, сильно захватывается мыслями или внешними объектами, нам кажется, будто реальность осознавания пропадает. Это происходит из-за того, что у нас недостаточно доверия и опыта в поддержании этой реальности. Но на самом деле она никогда не пропадает, и стоит нам обратиться к ней с помощью исследования или внимательного созерцания, мы сразу же открываем, что эта реальность всегда находилась здесь.

Святые и боги отличаются от обычных существ именно тем, что понимают этот секрет: реальность истинного осознавания никогда не пропадает. Они находятся как бы по ту сторону этой стены. Если осознавание представить в виде огромной стеклянной стены, то святые и боги находятся по ту стороны стены; они немного выглядывают в этот мир и что-то делают здесь руками и ногами, но большая их часть находится по ту сторону. А люди, смертные, разные невежественные существа, демоны, призраки, духи, животные находятся по эту сторону стены, и они только иногда ненадолго проникают на другую сторону («О, я медитировал и такое-то божество увидел» или «Когда я медитировал, у меня был такой-то опыт»), а затем снова возвращаются на эту сторону стены.

И задача практикующего заключается в том, чтобы оказаться по ту сторону стены и больше не выпадать из-за нее. Эта стена – это как зеркало осознавания, это граница между внутренним и внешним. Когда вы входите в это зеркало осознавания и достаточно в нем пребываете, то вы перемещаетесь за эту стену, на сторону богов и святых. И если вы туда переместились, то чувствуете, что все поменялось, вы словно обрели некое безопасное, благоприятное и тихое место, в котором есть все, в котором ничего нельзя потерять, которое ни от чего не зависит, которое не сжечь огнем и не намочить водой, которое не нуждается ни во сне, ни в отдыхе, ни в еде, ни в чем-либо еще. Вы всегда имеете его и никогда не сможете потерять. И из этого состояния вы затем действуете снаружи.

Когда вы действуете снаружи, вы подобны сфере света, которая оживляет это тело. Сама сфера света не нуждается ни во сне, ни в отдыхе, ни в еде, ни в чувственных желаниях, ни в этом мире; соприкасаясь с телом, она заводит его, побуждает двигаться, действовать и говорить, но сама она не заблуждается, не считает, что является этим телом.

Текст:

«Однако по различным причинам возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть учитель всей вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали удушающей веревкой, которой ты связан. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты утвердишься в созерцании Абсолюта, а затем увидишь внутренним светом хотя бы на секунду внутреннее сознание в сознании».

Кармы связывают живых существ подобно тому, как веревка связывает собаку на привязи или корову, которую привязали к стойлу. Живые существа стремятся к свободе разными способами, но парадокс в том, что они думают, будто свобода связана с внешним.

Например, почему существует проблема международного терроризма? Потому что есть сепаратистские настроения в разных странах. Некоторые люди хотят жить как независимая нация, иметь свое правительство и свою территорию, вести свою политику, они впитывают идею о том, что борются за свободу, и тогда начинается борьба, происходит революция. Однако, когда они получают желанную свободу, это оказывается пшиком, фикцией, потому что истинная свобода никогда не была связана с чем-то внешним; свобода – это внутренний фактор. Людям нужна внутренняя революция, потому что внешние революции никогда не приводили к свободе ни нацию, ни личность.

Другие люди ищут свободу в самовыражении, в художественном творчестве, в возможности общаться с множеством людей или в обладании множеством денег. Все это псевдосвободы, то есть фиктивные виды свободы, свободы-обманки. Это как конфета, на которой красивая обертка, а на самом деле внутри нее яд или что-то невкусное; человек захватывается, видя эту красивую обертку, и пытается ее съесть, а потом видит, что ему плохо от этого. Все это – разнообразные заблуждения живых существ в отношении свободы. Истинная свобода связана именно с тем, что мы раскрываем внутри себя пространство осознавания адвайты и утверждаемся в нем. Находясь в этом пространстве, мы понемногу освобождаемся от диктата времени, пространства, различных вселенских энергий, причин и следствий.

Даже если человек думает, что обретает в сансаре какой-то вид свободы, то это, конечно, заблуждение. Например, если у миллиардера болит желудок, то он болит у него так же, как у бедняка, если у него плохой сон, то у него такой же плохой сон, как и у бедного человека, то есть все его миллиарды не могут принести ему свободу от этой проблемы. Но если вы контролируете праны и ум, то обладаете гораздо большей свободой, и чем больше вы себя очищаете, тем больше ваша свобода становится независимой, не связанной ни с телом, ни с пространством, ни со временем. Те, кто пребывают в неведении, не понимают этого и пытаются искать свободу во внешнем, но это ложный путь, это заблуждение. Если бы люди знали этот секрет, то полмира были бы монахами, а другие полмира – практикующими мирянами; все проходили бы ритриты и практиковали, накапливая заслуги. Но этого не происходит только потому, что люди не знают этого секрета.

Когда-то, лет двадцать назад, у меня было сильное желание кричать каждому прямо в ухо об этом секрете, рассылать всем письма и так далее. Я хотел трясти каждого за грудки: «Ты что, не знаешь, где твоя свобода? Пробуждайся!» В юности у всех есть такой максимализм. Тем не менее действительно очень жаль видеть, как живые существа страдают, не понимая этого секрета. Они подобны мухе, которая тыкается в стекло десять раз, сто раз, тысячу раз, но все бесполезно, а ты стоишь в стороне и видишь, что надо немного развернуться и можно будет улететь отсюда через открытую форточку, что никаких проблем на самом деле нет. Но муха бьется и бьется в это стекло, и она так будет биться, пока не упадет обессиленная и не погибнет. Это и есть такой фундаментальный принцип неведения, заблуждение, которым захвачены все, кроме тех, кто практикует, кроме богов и святых.

Текст:

«Высшее достигается только с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции очень сильны, поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить неотвратимое (судьбу). Каждый подчиняется этому мировому порядку, который вне размышлений и выражений. Но духовный герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит освобождение».

Далее говорится:

«Дурными действиями человек все больше привязывается к этой сансаре и верными действиями человек освобождается! Правильными действиями в настоящем ослабляется эффект прошлых дурных действий. Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит это колесо сансары».

Отдавать все свои действия Брахману – это глубоко понять принцип служения. Когда принцип служения не понят, то важны эгоистичные предпочтения, важна своя эгоистичная воля, а принцип служения означает, что важна не твоя воля и не твои предпочтения, а воля Брахмана. Это как некая вселенская сила, которую ты пропускаешь через себя, и чем больше ты проводишь ее через себя, тем больше свободы она тебе дает. И в конец концов ты обнаруживаешь, что твоя личная воля и воля Брахмана сливаются, становятся одним.

Текст:

«Посмотри, невежественные люди в этом мире играют разные роли, повинуясь дирижерской палочке времени! Время создает, сохраняет и разрушает. Почему тебя волнует потеря богатства и т. д., и почему ты сам начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец! Поклоняющиеся богам, святым и гуру, придерживающиеся принципов писаний, зарабатывают благосклонность высочайшего Бога».

Судьба и карма навязывают людям различные роли. Когда человек рождается, то в потоке его ума, в тонких телах уже есть отпечатки. Что такое отпечатки? Допустим, если вы учили английский язык, то у вас будут такие отпечатки, а если другой человек рядом с вами не учил английский язык, то он не сможет что-то перевести, потому что в потоке его ума не было создано соответствующих отпечатков.

Повинуясь отпечаткам (самскарам), живые существа принимают различные роли. И когда они принимают эти роли, то естественно происходит отождествление с ними. В процессе такого отождествления чувство «я делатель», «я тело» все более кристаллизуется, укрепляется, накапливается и становится чем-то таким, во что начинаешь верить, а естественная сущность ума, наоборот, все больше затмевается и становится тем, от чего удаляешься, что перестаешь понимать, во что перестаешь верить. И практикующий должен быть духовным героем, чтобы противостоять напору самскар и времени. Он должен постоянно прорываться сквозь них, чтобы вновь и вновь возвращаться к переживанию единства.