Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Освобождающий Нектар Драгоценных Наставлений». Понять свое состояние обусловленности
Текст «Освобождающий Нектар Драгоценных Наставлений». Понять свое состояние обусловленности
 
2005.09.11
 

Текст Освобождающий Нектар Драгоценных Наставлений
Понять свое состояние обусловленности.
Три главных принципа Лайя Йоги: шравана, манана, нидидхьясана.




Мы продолжаем изучать текст «Освобождающий нектар драгоценных наставлений».

 

Йогин сказал:

«Эта сансара такова, что, родись ты богом,

человеком, духом или животным,

пока нет Просветления, не избежать страданий».

 

Часто приводится такой пример – большое водочерпальное колесо, и живые существа сидят на этом колесе. Верхняя часть колеса находится в воздухе, а нижняя часть колеса заполнена водой. Это колесо постоянно вращается. Одни существа опускаются под воду, в то время как другие поднимаются, и этому нет конца. Такое водочерпальное колесо – это метафора, указывающая на принцип жизни в сансаре, то есть в омраченном кармическом видении различных классов живых существ. Как вы понимаете, во Вселенной мы не одни, существует множество классов живых существ. Некоторых мы можем видеть, таких как животные. Классы других существ мы видеть не можем, тем не менее, они существуют, допустим, бхуты – элементалы; ракшасы – различные зловредные духи; Якши – ангелоподобные существа более высокого плана, чем люди, хотя по другим источникам их тоже относят к вредоносным классам; гандхарвы, видьядхары, пишачи, сиддхи, дэвы – все это существа разных классов. Если мы проанализируем состояние этих существ, то некоторые из них просветлены и пребывают вне сансары, хотя они имеют относительные проявления, относительную форму и тело, тем не менее, они не связаны с сансарой, их разум не омрачен. Другие же существа связаны законами сансары, физическими законами материальной вселенной, идеей самобытия, их разум омрачен. К примеру, существа ада, животные, ракшасы, преты, бхуты. Все это существа, связанные с сансарой, каждый по-своему, также и человек. Кажется, что между нами есть большая разница, но, тем не менее, у нас есть нечто общее. Это общее – обусловленность законом кармы, причин и следствий, и если даже мы в этой жизни являемся людьми, это еще ничего не значит. В следующей жизни какой-нибудь ракшас или голодный дух может воплотиться и стать человеком, а мы, наоборот, занять его положение. Таково свойство жизни в омраченном состоянии.

Почему таково свойство жизни в омраченном состоянии в сансаре? Потому что живые существа подвержены закону кармы, закону причин-следствий, они не контролируют свое перерождение. Поскольку они не контролируют свое перерождение, их перерождение контролируют более высокие существа, их называют Дхармараджи или владыки кармы. Почему они не контролируют свое перерождение? Потому что разум омрачен и недостаток ясности из-за сильного телесного отождествления. Но другой класс существ является совершенными (арья) или просветленными, которые не зависят от закона причин-следствий, они не попадают в такие условия, где они не контролируют перерождение или что-то еще, они даже и не перерождаются. Это видьядхары – держатели знаний, сиддхи, риши, дакини, гандхарвы, апсары, но не все, как и дакини. Есть мирские дакини и апсары, есть достигшие Освобождения. Некоторые из этих существ были людьми, достигшими совершенства. Будучи людьми, они занимались духовной практикой. достигли Освобождения и вышли полностью из колеса сансары. Они не обусловлены идеей индивидуальности или идеей тела, они свободны от закона причин-следствий, от диктата времени, пространства, физических законы Вселенной. Для них как для освобожденных существ не существует смерти, поэтому они бессмертны. Если говорить более современным языком, они представляют сейчас, в данный момент, сложные, разумные духовные информационные системы; высокоразумные, гораздо более разумные, чем мы, люди, находящиеся за пределами законов времени, пространства, законов привычной нам физики и нашего человеческого мира, то есть эти законы ими не управляют.

Когда мы призываем сиддхов или обращаемся к ним, к примеру, с мантрой Прибежища, мы именно должны иметь в виду, что святые или сиддхи, к которым мы обращаемся, это не люди или не совсем люди, хотя когда-то они, конечно, были людьми. Именно потому, что они когда-то были людьми, и есть кармическая связь с миром людей, мы можем к ним обращаться. Если бы они не были людьми, то возможно мы бы о них даже не знали. Как мы могли бы к ним обращаться? Но поскольку они были людьми, то о них осталась память, духовная связь, линия передачи, они даже обещали тем, кто к ним обращается, оказывать покровительство. Тем не менее, когда мы смотрим на изображение Матсиендранатха, Горокхонатха или других сиддхов, конечно, их не следует воспринимать в обусловлено-телесном облике.

Допустим, если мы посмотрим на изображение Матсиендранатха, он кажется человеком, у него есть ноги, он сидит в позе лотоса, держит в руках ритуальные предметы. Но если мы посмотрим на изображение радужного гало, то это изображена чистая форма Матсиендранатха. На самом деле, его тело не материальное, оно пустотно и создано из чистого света. Это всего лишь иллюзорная форма, которую он проявляет, для того чтобы быть видимым в мире людей, чтобы его могли адекватно воспринять. На самом деле нельзя сказать, что вот это только Матсиендранатх и все. Потому что Матсиендранатх – это безграничное пространство Света и Сознания. Он может принять иногда такую форму, иногда другую, иногда принять множество форм. Здесь может проявиться сто восемь форм Матсиенранатха, и каждая будет иметь свою особенность, свою позу рук, положение, свой ритуальный предмет и прочее. На самом деле, сводить его только к человеческой форме, было бы заблуждением. Потому что он есть принцип недвойственного сознания. Поскольку он является таким высокосложным, высокоразумным принципом сознания, то мы говорим, что он полностью свободен от сансары, полностью свободен от ограничивающих законов кармы.

В отличие от него, мы таким достижением похвастаться не можем. В отличие от сиддхов, подобных Матсиендранатху и Горакшанатху, мы полны ограничений. Эти ограничения связаны, прежде всего, с физическим телом и пребыванием в относительном мире условностей, где действуют гравитация, течение времени, законы пространства, законы причин-следствий и тысячи других законов, которым мы вынуждены строго следовать. В общем-то, нас даже не спрашивают. Это и есть состояние обусловленности, связанности.

Очень важно понять принципиальное различие между состоянием обусловленности и состоянием связанности. После того, как мы понимаем состояние обусловленности, мы желаем обрести состояние свободы или совершить так называемый Великий Переход в сторону Освобождения.

Сейчас очень много говорят о разных видах Великого Перехода. В некоторых изданиях говорят, что Великий Переход наступит в 2012 году, что великий Дух низойдет на Землю, и все его совершат. Другие связывают Великий Переход с разными идеями. Третьи называют Великий Переход просто смертью, состоянием перехода в тонкое тело. Но в учении Йога-тантра сиддхов Великий Переход – это конкретное понятие, его еще называют Кайя-вьюха, то есть трансформация частиц физического тела. Он всегда связан с другим понятием, которое называется саруба-самадхи или саруба-мукти.

Саруба-самадхи – это наивысший уровень йогического самадхи, когда клетки физического тела растворяются в свете. Именно это состояние достижения считается Пеликим Переходом. Некоторые сиддхи осуществляли такой Великий Переход при жизни, другие осуществляли его в момент смерти. К примеру, были известны тамильские сиддхи, такие как Маникавасагар, Аппар, Сандарар, Тируджняна-самбандар. Они не умирали подобно людям, то есть они не оставили тела, трупа. Один из них просто вошел в статую и растворился в ней, исчез. Перед этим он в шутку женился на одной девушке, но эта женитьба была его лилой, игрой. На самом деле, он не нуждался в свадьбе или еще в чем-то, он просто захотел собрать побольше людей, как какую-то торжественную церемонию, и показать им способ своего Освобождения. Когда прошла свадебная церемония, и собралось много людей, чтобы его поздравить, он так поступил. Каково было девушке? Он просто вошел в статую и растворился в ней. Почему он так мог сделать? Потому что его физическое тело было нематериальным, оно состояло из света, могло проявиться и исчезнуть. Один из последних сиддхов, достигших такого уровня Великого Перехода, это святой Рамалинга, особенно почитаемый у нас в сангхе, поскольку с ним есть определенная духовная связь. Святой Рамалинга обрел такое тело при жизни силой преданности и медитации.

Принцип полного Освобождения у нас всегда связывается с состоянием саруба-самадхи. Саруба-самадхи – это кульминация или высшее состояние, когда все элементы физического тела растворяются в пространстве осознанности и проявляются в чистом видении как пять радужных светов.

Как достигается саруба-самадхи? Саруба-самадхи обычным способом достичь невозможно. Его можно достичь только в том случае, если ученик перед этим длительное время находился в сахаджа-самадхи, и сахаджа-самадхи набрало огромную силу, и к тому же, если он применял тайные методы, он приближается к саруба-самадхи. Многие используют смерть для достижения саруба-самадхи, потому что во время смерти элементы физического тела растворяются естественным образом. Это естественное растворение используется для того, чтобы интегрироваться с ними и реализовать тело Света.

Ключом к покиданию сансары является принцип самадхи. Когда мы говорим об Учении Лайя-йоги, то для нас особенно важен принцип сахаджа-самадхи. Сахаджа – это санскритский термин, который состоит из двух слов – «саха» и «джа». Это означает то, что является вместерожденным, вместе с нами, чем-то естественным, присущим нам. Это вместерожденное, естественно присущее нам состояние всегда существует вместе с нами, это наша естественная природа. Однако к ней существует два вида отношения. Мы либо узнаем нашу естественную природу, либо ошибаемся и не узнаем ее. Если мы узнаем нашу естественную природу, нам открывается путь Нирваны, если же мы ошибаемся и ее не узнаем, нам по-прежнему открывается путь сансары.

Далее в тексте говорится:

 

«Оставив всю мирскую суету, о, мудрый,

немедля направь свою лодку к берегу Просветления!

Высшему Пути не научиться без Учителя.

С его помощью созерцай Нечто,

за пределами восприятия, за пределами понимания,

за пределами небытия».

 

Обычно говорится, что практика Лайя-йоги всегда связана с принципом Гуру-йоги. Без принципа Гуру-йоги невозможно получить передачу, невозможно дальше практиковать. Очень важно понять это, потому что без должной или компетентной передачи мы можем подменить реализацию какими-то фантазиями. Это очень обидно, если мы тратим свою жизнь на какие-то фантазии, вместо того чтобы получать реализацию. Я встречал такие случаи. В основном, Лайя-йога всегда связана с тремя правилами. Три правила означают три главных принципа, поэтому изучать Учение, это всегда изучать эти три принципа. По сути, если вы поймете три принципа Лайя-йоги, то все остальное для вас сложится как некое единое панно или как пазл, который внезапно обнаруживает общий рисунок.

Когда вы получаете различные передачи, если у вас нет такого объединяющего принципа, вы можете запутаться: что сделать главным, а что второстепенным. Чтобы не было замешательства, следует понять три главных принципа Учения. Понимание этих трех главных принципов является ключом ко всей духовной практике. Эти три главных принципа всегда связаны с Гуру-йогой.

Первый принцип заключается в том, чтобы получить прямое введение. Прямое введение означает, что Учитель находится в особом состоянии сознания, а ученик настраивается на это состояние сознания. Постепенно в нем пробуждается такое же состояние сознания. Некоторые называют это телепатическим контактом. Но я бы все не сводил к телепатическим контактам. Мне кажется, это контакт более сложный. Потому что телепатическим контактом могут владеть и медиумы, это взаимодействие на уровне астрального тела. Здесь же речь идет про контакт на уровне каузального тела – виджнянамайя-коша и анандамайя-коша.

Обычно прямое введение передается через три вида передачи: устная передача, символическая передача и внемысленная. К примеру, устная передача – это когда вы просто слушаете интеллектуальное понимание объяснения, где используя логику, вам кое-что объясняют. Символическая в основном связана с символами, которые что-то открывают в подсознании. Наконец, внемысленное – это просто безмолвное взаимодействие сознания. Постепенно, получая такие три вида передачи, вы проясняете свое изначальное состояние. Три правила называются на санскрите так: шравана, манана, нидидхьясана. Шравана в обычных учениях и в низших тантрах предполагает просто слушание. Но в Учении Лайя-йоги акцент делается не на слушание, а на прямой показ изначального состояния.

Один человек, приехав в Дивья-локу, пробыв там две недели, пришел ко мне и сказал: «Раз все начинается с прямого введения, пожалуйста, дайте мне прямое введение». Но на самом деле, прямое введение можно получить, только когда у вас уже есть небольшие навыки в концентрации и в практике осознанности. В противном случае, это будет бесполезно. Я сказал: «Вам еще рано, вы не можете его понять или воспринять, вы не готовы к нему». Тогда он подумал, что мне жалко делать ему прямое введение. Он начал намекать, что, дескать, он мог бы сделать большие пожертвования. Но дело совсем не в бизнесе, дело в открытости сознания. Даже если я попытаюсь сделать прямое введение, это просто не сработает, потому что это зависит не только от меня, это зависит не только от Учителя. Это также зависит и от ученика, от степени его духовной связи, осознанности, способности отпустить себя и быть осознающим. Процесс обучения – это не пассивный процесс, ученик со своей стороны тоже должен проявлять активность, потому что трансформацией в первую очередь он сам заинтересован. Итак, первый принцип означает прямое введение.

Второй принцип означает, что мы должны устранить всякое замешательство и неясность по отношению к изначальному сознанию. Мы не должны сомневаться, такое это состояние или оно другое. На устранение такой неясности уходит порядочно времени, может быть, несколько лет. Наконец, когда мы устраняем такую неясность и замешательство, мы, наконец, понимаем: «Вот оно. Я точно теперь понял, чего держаться». Кто-то думает, что это конец духовной практики, но по нашим меркам это именно начало духовной практики. Духовная практика по-настоящему начинается с того момента, как мы устраним все сомнения. До того, как мы не нащупали еще это состояние, духовная практика как бы впотьмах движется. А подлинная духовная практика, работа с созерцанием, с удержанием естественного состояния, тренировка гибкости, развитие единого «вкуса», сталкивание его с различными ситуациями, привнесение в сновидение, оперирование и управление событиями, то есть развитие его каких-то активных сторон начинается именно после этого. Когда некоторые ученики это слушали, они приходили к таким выводам: «Выходит, сначала надо как минимум достичь Просветления, а потом начинать практику Лайя-йоги, это очень трудно». Может быть, это не совсем Просветление, но это действительно предполагает, что мы уже хорошо поработали и устранили много двойственных представлений и, наконец, нащупали.

В Дзен, чтобы провести аналогии, есть понятие кенсё. Кенсё – это вспышка сознания, это не Просветление, а небольшая вспышка в сознании, которая возникает в сознании, когда монахи усердно медитируют в ритритах, и миряне тоже принимают участие, сидя в дза-дзен – сидячая медитация с открытыми глазами. После кенсё есть сатори. Сатори – это более глубокая вспышка в сознании; кенсё – это небольшое вспыхивание, сатори – это уже озарение, но еще не полное Просветление. Можно сказать, что мы устраняем сомнения и реализовываем второй принцип примерно между кенсё и сатори. Вы должны испытать такую вспышку сознания. Может быть, это не Просветление, но растворяющее много двойственных состояний, и получить подтверждение у Учителя – то это или не то, и затем работать с ним.

Такая вспышка у нас называется «раса» или «вкус», то есть вы попробовали нечто как ощущение. Когда мы изучаем Учение, мы обращаем внимание именно на живой опыт переживания. Можно много читать о меде, а можно просто попробовать мед на вкус: «Вот он, какой сладкий, все понятно». И когда бы ни говорили о меде, вы никогда больше не заблуждаетесь. Попробовать на вкус это состояние – это и есть отсечь все сомнения.

Наконец, третий принцип называется нидидхьясана, или неуклонное продолжение в присутствии. После того, как мы попробовали этот мед на вкус, нам нельзя его оставлять, потому что это именно то, что и является краеугольным камнем практики. Напротив, нам нужно вновь и вновь фокусироваться на нем, возвращаться в него, входить и стараться пребывать как можно дольше.

Когда мы пребываем в нем, возникают различные состояния, иллюзорные и не очень или правильные состояния. Мы должны знать, как в этом состоянии пребывать. Фактически, вся жизнь заключается в том, чтобы, находясь в этом состоянии, развивать его, объединять со всеми ситуациями и обстоятельствами. Когда йогин постепенно набирает силу в этом состоянии, он постепенно движется к заветной цели – сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи очень важно для нас как практикующих именно путь Ануттара-тантры. Допустим, на других путях, может быть, важно нирвикальпа-самадхи, савикальпа-самадхи, но для нас важно именно сахаджа-самадхи.

Что такое савикальпа-самадхи? Если говорить кратко, человек выполняет концентрацию, доходит до уровня третьей дхьяны, его дыхание останавливается, его тонкое тело выходит, и он, к примеру, перемещает свое тонкое тело в Мир Богов. Савикальпа означает самадхи с викальпами, модификациями ума. Он посещает, к примеру, мир богов Брахмы, это нельзя еще назвать Освобождением, тем не менее, это некий показатель.

Что такое нирвикальпа-самадхи? Нирвикальпа означает – без модификаций, то есть самадхи без викальп. Викальпы – это модификации ума, это колебания сознания, связанные с именем и формой. Когда йогин достигает нирвикальпа-самадхи, это чистое самадхи пустоты, где нет образов, качеств, формы, цвета, запаха, телесности, субъекта-объекта и чего-то другого. На самом деле, достичь нирвикальпа-самадхи не просто. Это не то, чтобы сидя на кухне в медитации, сказать: «Вот, вчера в нирвикальпа вошел». Я вам говорю, такого просто не бывает. Как правило, это достижимо только очень, очень упорными, серьезными практиками, которые годами сидят в ритритах. Поэтому если у кого-то есть фантазии на тему нирвикальпа-самадхи, лучше серьезно к ним не относиться. Либо это те души, которые изначально обладают очень большими способностями. Как правило, нирвикальпа-самадхи предполагает полное отречение до самозабвения, потому что в нирвикальпа-самадхи вы не можете говорить, общаться, вы забываете этот мир, включая самого себя. Это очень глубокое недвойственное состояние.

На самом деле, два этих самадхи не являются тем, к чему мы сильно стремимся, особенно в случае практикующих мирян. Мы говорим, что для нас имеет ценность сахаджа-самадхи. Можно даже так сказать, если вы ни разу не достигали ни савикальпа, ни нирвикальпа-самадхи, но вы хороший практик созерцания, вы можете реализовать сахаджа-самадхи. Если савикальпа и нирвикальпа-самадхи связано с отречением, с уходом и годится, скорее, для монахов и отшельников, то сахаджа-самадхи связано с созерцанием, интеграцией, всеприятием и объединением. Сахаджа-самадхи часто еще называют самадхи «текущей реки». Самадхи «текущей реки» означает, что мы действуем спонтанно, основываясь на внутренней природе, и объединяемся со всеми обстоятельствами, восприятием и проявлениями. Мы, подобно реке, течем или струимся. Миларепа в своих песнях описывал свое собственное состояние или самадхи «текущей реки». Самадхи «текущей реки» означает, что мы способны объединиться со всеми проявлениями, всем, что видим или слышим. Как это можно описать? Допустим, если вы находитесь в глубокой интеграции, то вы можете чувствовать, что вы течете в жилах каждого живого существа, как его кровь, или вы пульсируете в сердце каждого живого существа. Вы в каждом листочке или в каждой травинке, в каждом стволе дерева, вы перемещаетесь по капиллярам, вы полностью в это все проникаете. Если вы находитесь в глубокой интеграции, вы чувствуете себя внутри каждого живого существа, внутри камня, животного, внутри каждой звезды. Вы полностью объединены с этим. И ваше состояние децентрализуется, то есть, у вас нет какого-либо центра, на который вы могли бы указать – я. Вы чувствуете, как ваше я пребывает во многих я. И в принципе, между вашим я и другими я нет разницы. самадхи текущей реки указывает именно на способность объединяться. Река олицетворяется элементом воды, и она способна быть очень гибкой и принимать любую форму. Таким же образом, йогин находящийся в сахаджа самадхи очень гибок и может принимать любую форму, быть гибким среди обстоятельств. Если йогин практикующий нирвикальпа самадхи сталкивается с обстоятельствами, то он не гибкий. То есть он четко знает: «Вот оно мое состояние, а этот мир мне только мешает. Я не знаю, что с ним делать, лучше просто как-то отречься от него. И вообще не взаимодействовать, потому что можно потерять свое состояние медитации». Но в сахаджа самадхи есть нечто противоположное, и мы говорим, если ты не гибок и не способен объединяться с обстоятельствами, это указывает на то, что у тебя нет способности объединяться. И оно наоборот дает йогину гибкость, способность мимикрировать в любой ситуации, объединяться, интегрироваться, принимать. Поэтому можно сказать, что это состояние всеприятия.

И когда мы практикуем путь созерцания, мы сразу ориентируемся на сахаджа самадхи. Некоторые говорили даже: «Если вы не способны достичь дхьяны в медитации или каких-то глубоких успехов в сидячей медитации, но если вы обладаете хорошими качествами внимательности и созерцания и можете объединяться, вы можете реализовать подлинное освобождение через сахаджа самадхи». Поэтому учение Лайя йоги или Ануттара тантры называют еще так – путь, которым достигаешь всего, не отрекаясь ни от чего. Для многих это звучит очень заманчиво, это же так здорово. Это действительно так, потому что были сиддхи которые достигали тела света, будучи даже семьянинами, имея по пять детей, или исполняя обязанности, разводя овец или работая и прочее. Что они делали? Они были мастерами именно созерцания. Поэтому в учении Ануттара тантры акцент делается не на отречение, а на мастерство. Мастерство означает, что мы полностью проясняем свою естественную природу, а затем учимся объединяться со всеми обстоятельствами, вплоть до возникновения сомарасья, то есть состояния единого вкуса.

 

Так, пребывая в Исконной Чистоте,

войди внезапно в Пространство

вечное, тихое, нематериальное.

 

Научись видеть всё, что благоприятно и то,

что чинит препятствия, как игру –

благословение Нерождённого «Я»

или благословение Гуру.

 

Если возникнет влечение к кому-либо

или ненависть против кого-то –

держись центра «Я», не покидая свою Природу.

 

Когда мы неуклонно удерживаем созерцания, следуя третьему принципу, возникает три основных переживания, которые йогину следует знать. Три этих переживания таковы – ананда, вивека и шунья. Ананда означает блаженство. То есть первое переживание связано всегда с блаженством. Если вы хорошо можете объединяться, вы можете чувствовать различные виды блаженства. К примеру, если вы объединяетесь с элементом воды и нижними чакрами, вы можете чувствовать блаженство, напоминающее сексуальное, которое растекается по телу. Если ваше объединение исходит от уровня анахата чакры, вы можете испытывать блаженство, напоминающее влюбленность глобальных масштабов. Если вы объединяетесь с горлом, вишуддха чакрой, вы можете испытывать блаженство, напоминающее азарт. Это различные виды блаженства. И в Тантре объединение с блаженством особенно важно, поскольку ощущение может служить ключом, чтобы объединяться и получать опыт созерцания. Ощущение когда вы едите. Если вы едите, и у вас возникает подъем огня, и блаженство в теле манипура чакре, если вы объединяетесь с ним, у вас может быть опыт такого объединения. Сексуальное желание, если вы с ним объединяетесь, у вас может быть опыт объединения с энергией, когда само желание исчезает, а есть только энергия, с которой вы объединились. Все это ощущения, с которыми можно работать. И первый опыт, который вы испытываете, это блаженство при созерцании, если созерцание длится непрерывно. Иногда это блаженство может быть таким сильным, что человек может даже не замечать дня и ночи. Или оно может быть более слабым, примерно таким, у вас всегда хорошее настроение. Вы как бы поете, радуетесь, и чуть не танцуете. И вы думаете: «Вот это да, как здорово, всю жизнь я ходил мрачный, а сейчас я просто танцую и пою». Это признак того, что уровень вашей ясности и энергии позволяет реализовать стадию блаженства. И вы можете смотреть на других и думать: «Вот бедные, несчастные, как они этого не замечают». И это блаженство ни с чем не связано, оно есть только внутри. То есть вы можете правильно увидеть, что люди морочат сами себя, что им ничто не мешает быть в блаженстве, кроме их привязанностей и двойственных представлений. Что это блаженство может быть прямо сейчас, и для него не нужно создавать каких-то спец условий в виде материального счастья, еще чего-либо. То есть можно быть в сильнейшем блаженстве, просто находясь в этом изначальном состоянии. И если человек начинает сильно цепляться за это блаженство, если оно становится для него какой-то идеей фикс, то он останавливается в своей практике. Цепляться, означает потерять осознанность и погружаться в это блаженство. Пытаться кайфовать.

Но если йогин созерцает дальше, то это блаженство успокаивается и на его место приходит еще более глубокое состояние, это состояние ясности. Ясность, это ощущение примерно такое, когда в вас входят мегабайты интуитивного знания, недоступные обычному человеческому восприятию. Тогда вы внезапно, простым небольшим движением ума, можете проникать в миллиарды лет вперед и назад, в самую сущность каждой пылинки. Когда, подумав о чем-либо, вы можете проследить причинно следственные цепочки может быть на много поколений вперед, и понять, почему все так происходит. При этом без всякого усилия с вашей стороны. Допустим, глянув только на листок дерева, вы можете отследить всю эволюцию живых существ на Земле, по одному листку дерева. Примерно, это состояние ясности. Состояние ясности, потрясает своей глубиной. И это уровень сознания, равный сознанию богов примерно. Если йогин на этом остановится, и успокоится, считая, что он все познал, следующие жизни его будут проходить среди богов, но он не достигнет просветления, высшего сахаджа самадхи.

Наконец, когда мы продолжаем практику дальше, не останавливаясь на ясности, возникает последняя ловушка – это пустота. Ловушка пустоты еще более привлекательна, чем блаженство и ясность. Она настолько привлекательна, что многие даже не желают от нее освобождаться. Реализация пустоты, это реализация настоящего освобождения. Но почему ее считают ловушкой? Общепринято среди сиддхов считается, что реализовать только пустоту как таковую, это не означает полноту реализации, что эта пустота односторонняя, она не обладает способностью к излучениям, проявлениям, динамике, она как бы статична. И даже тот, кто реализовал эту пустоту, может быть через множество сотен тысяч лет, будет вынужден ее покинуть, для того, чтобы соприкоснуться с динамикой, с проявленным аспектом Абсолюта. Наконец тот, кто не схватился переживанием пустоты, у него есть мудрость, чтобы объединять свое недвойственное состояние с динамикой, с лилами, с энергиями. И такое состояние называется истинным сахаджа самадхи, которое подлинно освобождает.

Если же йогин захватывается состоянием пустоты, в следующей жизни он переродится в мире бесформенных богов. Бесформенных богов можно сравнить с космическими духами, у которых есть тонкая идея «я есть». Они не имеют такого тела, как люди, или они могут жить бесконечное множество лет, сотни тысяч лет. Тем не менее, бесформенные боги еще чуть-чуть связаны. Они связаны именно своей самостью, своей мыслью о том, что они есть. И обычно состояние пустоты, и бесформенное состояние считается неблагоприятным для перерождения. С точки зрения людей, это очень высокие состояния. И попасть обычному человеку, стать бесформенным богом, это все равно, что нищему стать президентом. Тем не менее, для сиддхов эти состояния считаются не теми, к которым следует стремиться. И в Учении однозначно говорится, что их следует превзойти благодаря практике созерцания, и самоосвобождения.

Итак, когда три эти переживания превзойдены, реализовывается истинное сахаджа самадхи, которое приводит к достижению тела света. Истинное сахаджа самадхи в том, что сансара объединяется с нирваной. Мы не остаемся в непроявленной пустоте, а объединяемся со всеми энергиями и обстоятельствами. Для того, чтобы осуществить такое объединение, йогин всегда должен работать с передачей, самайей. То есть получать учения в передаче, получать тайные методы и практиковать до полной реализации.

Здесь задавался вопрос: «Не могли бы вы дать подробнее разъяснение, в чем разница между прапатти и пратьядхтджня. Между самоотдачей, и самоузнаванием. Каким образом происходит переход, какие знаки и следствия сопутствуют этому». Примерно мы уже сейчас чуть-чуть поговорили на эту тему. Сияние драгоценных тайн в первом томе, там есть в конце ступени реализации. И обычно говорят о семи землях мудрости, семи джняна бхумиках. И ступень прапатти, это где-то вторая ступень. А ступень пратьябхиджня, это где-то пытая, шестая и седьмая ступень. Если вы почитаете ступени реализации и описываемые признаки там. Обычно ступени самотрансценденции предшествует ступень самоосвобождения. То есть когда мы обрели способность к устойчивому созерцанию, и можем непрерывно его поддерживать. И когда это длится долго, наша ложная личность – ахамкара, начинает постепенно растворяться, и как бы самотрансцендироваться, то есть соединяться со всевышним источником. Ступень же пратьябхиджны означает, что уже нечему самотрансцендироваться, не существует даже какой-то отдельной личности.

На самом деле, это довольно высокие ступени, поэтому, все еще впереди. Что я бы рекомендовал практикующим ученикам, для того, чтобы реализовать все то, о чем мы говорили? Это иметь регулярную практику, выполнять коллективные практики, соблюдать йогические принципы, к примеру, мы соблюдаем такие принципы, как не убивать, не причинять вреда живым существам, вегетарианское питание, не использовать наркотики, алкоголь, сигареты и прочее, беречь сексуальную энергию, для монахов целибат. Не лгать, не создавать дисгармоничных ситуаций во взаимоотношениях. Это общепринятые йогические принципы, яма и нияма – ахимса, астейя, апариграха, сатья, брахмачарья, шауча, сантоша, свадхьяя, тапас, вишвара пранидхана. Но кроме внешних принципов соблюдения чего-либо, у нас делается акцент на принцип самайи. И считается, что соблюдать самайю гораздо важнее чем какие-то внешние принципы, потому что внешние принципы гораздо легче поправить, чем соблдение самай. А не соблюдение самайи поправить труднее. Наконец, когда вы выполняете практики, следует также сотрудничать, то есть взаимодействовать друг с другом. Это крайне важно, для духовного роста. Если вы ученики одного Учителя, и разделяете одну самайю, если вы заинтересованы в Учении, вы обязательно будете расти, прогрессировать. Для того чтобы этот рост состоялся, нужны определенные условия. К примеру, места для ритритов, санга, коллективные практики и прочее. Это поле духовной практики. Для того, чтобы ваш духовный рост развивался, следует всегда сотрудничать, взаимодействовать друг с другом. Это я всегда прошу тех учеников, которые уважают Учение и передачу.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica