Монашество – это качество сознания. Это не одежда оранжевого цвета и бритая голова – это все внешние атрибуты, помогающие, но монашество – это качество сознания. Качество нашего сознания означает, что мы переходим на другой уровень взаимоотношений с Майей, сансарой, с обществом, с другими людьми, со своим ложным эго. 

Мы пытаемся найти хозяина в этом доме, который представляет собой сейчас мешок с костями, плюс чувства, ум и ложное эго. Мы пытаемся обрести этого хозяина. И все эти вещи, скандхи, претендуют на роль этого хозяина, но мы не должны уступать… мы должны найти этого хозяина и восстановить его власть, только таким образом вы можете достичь просветления.

Сансара, бхакти, обычная жизнь доставляют вам тысячи обыденных ситуаций, иногда они могут быть ценнее, чем ритрит. Эти ситуации показывают насколько вы осознанны или насколько вы бессознательны в повседневной жизни, насколько вы отождествляетесь со своими проекциями, штампами, и матрицами своего эго и сознания. Либо наоборот, насколько вы бдительны и работаете над собой.

Думаете ли вы, что это превосходное место для вашей практики самоконтроля, для вашей практики разотождествления, либо вы находитесь просто в таком постоянном потоке событий, который вы не контролируете и никак не связываете с садханой – это тоже очень важно. 

Реагирую ли я привычно и бессознательным образом, когда дела складываются не так, реагирую ли я по-старому, бессознательно, когда меня критикуют, просыпаются ли во мне различные движения души, когда меня хвалят, отождествляюсь ли я с информацией, которая поступает в моё сознание... 

Делаете ли вы такой анализ? Насколько я осознанно, как практикующий, совершаю все вещи, либо я просто следую каким-то различным движениям и желаниям, контролирую ли я своё общение, делаю ли я в общении основой души истину. Задаёте ли вы себе такие вопросы? Это то, что нужно анализировать постоянно. Если вы проводите такой анализ и пытаетесь в повседневной жизни выполнять осознавание и разотождествление, ваш прогресс будет быстрым. 

Требуется в медитации долгое время для того, чтобы стереть самскару, но самскары стираются не только в медитации, самскары стираются контролем над чувствами в повседневной ситуации. Кто может сказать, что достиг совершенного контроля чувств, подчинил ложное эго, взнуздал его, потерял чувство собственной важности, что вот сейчас раскатай его ковриком, ходи по нему, мой им пол, а он будет говорить: «Большое спасибо»?

Кто может сказать, что он контролирует свой ум, что если его посадить на 24-часовую фиксацию памяти на мирских данных, он ничего не воспримет? Это всё объекты, над которыми вам нужно работать, и это ваша садхана. Если вы работаете сознательно в течении обыденной жизни, вы можете стирать самскары, и это будет давать такой же эффект, как во время медитации. Сущность медитации и повседневной практики на самом деле одна и та же. 

Кто может сказать, что избавился от эгоистических целей в практике, посвятил себя всем живым существам, что он настолько не привязан к себе, что может сказать: «Ну что ж, отложим моё просветление, главное служить другим, делать бхакти, а я вообще не важен». 

Это на самом деле величайшая практика, если вы сможете это сделать, вы станете самым великим йогином, вы станете самым величайшим садхаком, даже йогины, которые сидят в горах и левитируют, и выпускают огонь из глаз не смогут сравниться с вами, потому, что они делают это исходя из ложного эгоцентризма, если у них есть привязанность к этому.

Если у вас нет к этому привязанности и вы обрели такое нерушимое сознание, то вы одинаковы в мире страстей, в мире форм, в мире без форм, вы одинаковы при любых видоизменениях сансары, вы полностью уже находитесь в состоянии Брахмана; в сущности, между вами и Брахманом уже нет никакой разницы, вы полностью убрали эту прослойку между Брахманом и телом, вы стали упадхи Брахмана – чистым сосудом.

Это не означает, что не нужно стремиться к практике и стремиться к освобождению, основываясь на внутренних данных, это должно быть само собой. Но более высокое видение и более высокий взгляд вот таков, который нужно укоренять внутри своего сознания. 

Кто может сказать, что видит всех как иллюзорные тела, никаких личных отношений друг с другом не устанавливает в чистом видении?

Берите пример со старших садху. Если вы будете поступать таким же образом, тогда вы не будете больше нуждаться в лекциях, вы сами будете источником Дхармы, и я вам всегда желаю иметь сознание Дхармы не только во время ритрита, но и во время бхакти, взаимоотношений и всего, чем бы вы не занимались.

(По материалам лекций Свами Вишнудевананда Гири)

Иметь сознание дхармы