Комментарий к тексту «Турьятита авадхута упанишада». 

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).

«Турьятита авадхута упанишада».

Текст:
«И тогда прародитель всех людей, Брахма, с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (Вишну), и спросил: «О, сострадательный отец, расскажи о пути авадхуты после стадии туриятита. Какие на этом пути есть секреты?»

Он спрашивает: «Расскажи о пути авадхуты после стадии туриятита», то есть после того, как превзойдено четвертое состояние сознания. Это означает, что подлинный путь авадхуты начинается тогда, когда мы раскрываем природу Ума, когда мы осознаем себя во сне без сновидений и даже немного больше, когда мы объединяем все три состояния.
Состояние авадхуты – это то же самое, что состояние сиддха или божества в человеческом теле. Оно подобно спонтанной игре, танцу божества в своей мандале, которое в своей внутренней ясности настолько объединилось с Источником, что свободно проявляет энергии и наслаждается ими.
Авадхута не связан ни рамками, ни предписаниями в отличие от мирян, которые обусловлены социальными рамками; монахов, которые добровольно берут на себя ограничения; или тантрических практиков, которые соблюдают определенные обязательства самаи. Почему он не связан? Потому что он в них не нуждается в силу своей полной реализации.
Боги, сиддхи и люди – это разные существа. Даже в пределах кармы двух человек могут быть огромные различия, тем более различия велики, когда мы говорим о таких высокореализованных существах, как авадхуты.
Здесь бог Вишну передает объяснение этого возвышенного состояния богу Брахме.
Состояние авадхуты – это нечто, что мы должны пестовать внутри как абсолютную истину, как видение. В относительном измерении мы не должны, да и не можем проявлять это. Почему? Потому что, как минимум, это у нас не получится. Даже если мы захотим вообразить себя авадхутами, у нас нет должных качеств, чтобы быть свободным от законов физики, пяти материальных элементов, праны и многих других вещей. Поэтому в относительном измерении мы должны следовать другим законам.
Например, если авадхута съест мясо, он его переварит огромной силой своего элемента огня и даже получит пользу. Если же мы съедим мясо, то кроме тупости и тамаса нам ожидать нечего, потому что это тяжелая пища. Поэтому в силу кармы своего тела и пран мы не соответствуем принципам авадхуты в относительном измерении, по крайней мере сейчас, в данный момент. Тем не менее мы вполне можем претендовать на внутреннее осознавание себя в качестве авадхуты на уровне абсолютной истины, на уровне видения, поскольку мы говорим, что видение, или абсолютная истина, должна быть полностью вне всех ограничений.

Текст:
«Бог Нараяна ответил: «Мудрецы говорят, что тот, кто следует путем авадхуты, очень редок во всех мирах. Таких святых можно сосчитать на пальцах, так как этот путь очень труден и пригоден лишь для единиц. Авадхута всегда чист, он является воплощением бесстрастия».

Что значит «всегда чист»? В отличие от обычных людей, в том числе и монахов, которые только стремятся обрести единый «вкус», авадхута уже пребывает в едином «вкусе».Единый «вкус» означает, что для него все стало чистым, он все непрерывно воспринимает в состоянии чистого видения. Из-за чего возникает это чистое видение? Из-за того, что он непрерывно погружен во всевышний Источник. Такая погруженность позволяет ему все видеть как игру изначального состояния, поэтому его оценки и интерпретации при восприятии не включаются, у него нет проективного мышления, кармического видения.
В отличие от авадхут люди запутываются в своих оценках, в своем проективном мышлении и в своих интерпретациях, которые постоянно, как пыль, затмевают чистое зеркало осознавания. Но авадхута настолько погружен в присутствие, что для него все всегда совершенно и чисто. Авадхутаизначально живет не в измерении людей, хотя на физическом уровне может ходить в физическом теле, подыгрывая людям. Он живет в измерении мандалы чистого видения, которое создано его тонким умом, его тонкой ясностью.
Есть история, которая называется «ПрабхуЛинга лила». По-моему, она находится в тексте по адвайте «Йога Васиштха». Там говорится, что ПрабхуЛинга однажды навестил Горакшанатха. Он поприветствовал Горакшанатха, который выполнял тапас. Горакшанатх в свою очередь тоже поприветствовал его, но немного пренебрежительно, поскольку подумал, что этот йогин по уровню не сравнится с ним.
Прабху Линга это увидел и сказал: «Пока ты не освободишься от двойственностии отождествления себя с телом, ты не познаешь Абсолют, хотя ты и достиг некоторых успехов».
Горакшанатха это задело, и он сказал: «А я и не привязан к телу. Вот, попробуй, можешь нанести ему удар мечом».
И когда ПрабхуЛинга нанес ему удар, то Горакшанатх ничего не испытал, то есть его тело не было убито или разрезано. Он сказал: «Я овладел магическими силами благодаря практикам бессмертия (кайя-кальпа) и магическим ритуалам, которые защищают мое тело и делают его бессмертным».
ПрабхуЛинга тогда сказал: «Хорошо, а теперь попробуй ударить мое тело. Я тебе покажу, что значит объединить созерцание с телом и быть непривязанным».
Горакшанатх отказывался, но затем он все-таки нанес удар мечом, и меч прошел насквозь, не причинив никакого вреда телу ПрабхуЛинги (кстати, ПрабхуЛинга был из школы лингаятов). Горакшанатх наносил удары еще и еще. Он был очень удивлен, потому что его меч не мог причинить вреда телу ПрабхуЛинги, а проходил сквозь него. Таким образом, его гордость была усмирена, и он попросил наставлений у Прабху Линги.
Впоследствии выяснилось, что Гуру Матсиендранатх подослал ПрабхуЛингу, чтобы тот преподалГоракшанатхунесколько уроков, которые освободили бы его ум.
Можно сказать, что Горакшанатх мог защитить свое тело с помощью магии, то есть чем-то вроде прана-видьи, жесткого цигуна. Если опытного мастера жесткого цигуна ударить мечом, когда он вошел в это состояние методом «железной рубашки» или другой садханы, его телу не будет причинено вреда.
Но Прабху Линга продемонстрировал совершенно иной уровень мастерства, когда природа Ума полностью объединена с телом и элементы тела растворены до состояния ясного света.

Текст:
«Он есть океан всей мудрости и тайна всех вед (Ведапуруша). Он действительно великий человек, так как его ум полностью погружен в мой. Мы с ним неразличны и идентичны. Вначале он отказывается от привязанности в виде жены, дома, семьи и имущества, становясь отрешенным (кутичака). С помощью этого он достигает стадии нищенствующего монаха (бахудака)».

Отказ от привязанности – это необходимое начало. Многие считают это какой-то важной точкой в жизни и думают, что от привязанности нужно отказываться в конце жизни. На самомделе, отказ от привязанности – это начало монашества.
Монах – это тот, кто должен привыкнуть, что он ничем не обладает, у него ничего нет: ни имущества, ни друзей, ни родни. Это тот, кто готов всегда и в любых условиях быть полностью самостоятельным, автономным, самодостаточным и иметь связь только через Дхарму, поскольку у него нет никаких других связей. Когда вы надеваете сангхати монаха, вы всегда должны помнить о том, что теперь ни родственники, ни дети, если они есть, ни друзья в миру, ни даже боги мира страсти не властны над вами, что вы имеете только одну линию связи – через линию учения, гуру-парампару и Абсолют.

Текст:
«После он переходит на стадию хамса (отшельник). И тогда он переходит на самый высокий путь, становясь Парамахамсой. На этой стадии он понимает весь мир как неотличный от себя. Тот, кто стал отрешенным, отказывается от имущества и выполняет предписанные ритуалы. Он выкидывает священный шнур, драгоценности и, надев набедренную повязку, выполняет практику.
На стадии нищенствующего монаха практик отказывается от всех вещей и имеет в распоряжении только одну одежду, посох, кувшин для воды, миску для еды и для сбора пожертвований.
На стадии отшельника практик имеет только одежду из кожи оленя.
На стадии Парамахамсы практик не имеет никакой одежды, он не соблюдает ритуалов и ведет практику, понятную только ему. На этой стадии, как говорят мудрецы, он носит сандалии на голове, лишь только один понимая этот смысл».

Здесь описывается практика все большей и большей отрешенности. Отрешенность не следует понимать только внешним образом. Она заключается в развитии внутренней осознанности и в освобождении зависимости, прежде всего, сознания.
Один царь пригласил к себе во дворец садху на несколько дней. Этот садху привык вместо подушек класть под голову один камень, под спину – другой, под бедра – третий. И так он всегда спал. Однажды царь пригласил его и сказал: «Смотри, видишь, какая кровать! Наверное, ты в жизни никогда на такой не спал». А через пару дней он пришел и поинтересовался у садху: «Как тебе спалось на ней?» Тот сказал: «Я всегда спал на такой кровати». Царь возмутился, потому что это были самые изысканные и дорогие покои. Он сказал: «Этого не может быть!» Но садху сказал ему: «Пойдем, сам посмотришь». И царь увидел, что поверх кровати лежат три огромных булыжника, на которых садху обычно всегда спал. И тогда царь восхитился этим великим святым.
Эти «три камня» являются символом отрешенности и непривязанности, когда вы касаетесь чего-либо. Даже если вы контактируете с объектами, вы всегда отрешены, если пребываете в правильном состоянии ума, находитесь в осознанном созерцании. Вас это никогда не схватывает. Чем бы вы ни занимались, у вас не возникает привязанности к этому, не возникает зависимости, потому что поверх всех этих объектов вы как бы накладываете эти «три камня», символизирующие отрешенность. Если вы чувствуете, что отрешенность теряется, что вас затягивает, это сигнал о том, что допущено невнимательное отношение к какой-либо энергии. Это могут быть какие-либо материальные вещи, служение, к которому возникло цепляние, дружеские отношения, которые вдруг запали в душу и стали чем-то неправильным, порождающим привязанность, хорошая книга или концепция, когда она начала оказывать влияние и давление на ваш ум, конкретно сбивая созерцание. Всякий раз, когда вы теряете отрешенность и осознанность, это знак того, что ее необходимо восстановить.

Итак, здесь говорится:
«На стадии Парамахамсы практик не имеет никакой одежды, не соблюдает ритуалы, ведет практику, понятную только ему. Он носит сандалии на голове, только лишь один понимая этот смысл».

Бодхидхарма известен тем, что он встретил императора Аву с сандалиями на голове. «Сандалии на голове» – это ведический символ древних риши, описанный в упанишадах и символизирующий единый «вкус» или «перевернутое» сознание, когда верх поменялся местами с низом, зад с передом, зенит с надиром, левое с правым, мужское с женским, небеса с адом. Единый «вкус» – это состояние, когда йогин пребывает в парадоксальном, абсурдном для обычного человека состоянии и только он сам знает свое состояние. Другим его состояние неведомо. Даже боги не могут его распознать, если он этого не захочет. Если он хочет, он демонстрирует свою лилу как обычного человека. Если он хочет, он демонстрирует себя как гуру. Он может открывать ту или иную часть своей души по желанию, но никто не может его понять, потому что он за пределами любых оценок и отождествлений.
Часто, когда мы воспринимаем учителей или более высоких практиков, мы в силу своего проективного мышления все равно склонны оценивать их и видеть стереотипно. Но следует всегда помнить, что авадхута носит сандалии на голове, лишь только один понимая этот смысл.

Текст:
«Он не бреется, ходит вызывающе, со стороны похож на безумца. Ему поют хвалу все боги, и его святости нет предела. Он тот, кто заканчивает все религиозные и светские обязанности. Он свободен от религиозной заслуги и в любых ситуациях спокоен, как гора. Такие влияния как холод, жара, боль, счастье, страдания, позор или бесчестие больше не берут над ним контроль».

Такое состояние вырастает в результате неуклонного пестования единого «вкуса», в результате непрерывного вхождения в недвойственность. Его нельзя как-то имитировать, проявить внешне. Даже если кто-либо попытается его имитировать, это не принесет ему пользу. Это состояние связано с внутренним самоосознаванием, когда йогин может самоосвобождать очень глубокие пласты кармы.

Текст:
«Всевасаны в теле сжигаются огнем мудрости: похвала, осуждение, гордость, показная роскошь, конкуренция, надменность, желание, ненависть, любовь, гнев, жадность, заблуждения, радость, нетерпимость, зависть и цепляние за жизнь».

Здесь говорится: «Все васаны в теле сжигаются огнем мудрости». Что это за огонь? Шуддхи-ушанам, или мистическое тепло, которое возникает в результате очищения каналов и созерцания; прана, которая циркулирует по телу и вымывает из каналов нечистые кармические ветры. У авадхуты исчезает отождествление, связанное с похвалой, осуждением, гордостью, завистью, надменностью, ненавистью, любовью, гневом, жадностью и прочим. Отчего они исчезают? Это не означает, что они как-то блокируются или не могут проявляться. Это энергия, а энергии всегда свойственно двигаться. Поэтому они могут проявляться, но теперь они проявляются не по-настоящему, а в качестве игры. Подобно тому, как змея, у которой вырвали зубы, уже не может кусать, таким же образом все эти переживания больше не имеют никакого значения для авадхуты, поскольку он непрерывно погружен в запредельное созерцание. Эти переживания будут или откликом на окружающую ситуацию, или игрой, чтобы дать какой-то урок другим живым существам.
В лесу жил один риши, ведя очень праведную жизнь отшельника. Царь испытывал зависть к нему, поэтому нанял очень красивую танцовщицу, одну из самых красивых куртизанок, и послал ее соблазнить аскета. Прожив в лесу год, куртизанка вернулась, принеся ребенка. Она сказала, что этот ребенок от риши, хотя на самом деле она выкупила его в соседней деревне у семьи из низкой касты. Когда риши вышел из леса, все начали над ним потешаться, говоря: «Этот аскет год прожил с танцовщицей! Хороши же садху в лесах!» Тогда риши пришел в царский дворец и сказал: «Если моя святость не была нарушена, пусть сгорит главная статуя в храме». И статуя, на которую он указал пальцем, действительно сгорела.

Представьте, что вас хвалят или осуждают. Родятся в вашей душе оценки и зависимость от этого? Или представьте, что вас ставят на второе, пятое, десятое место, то есть показывают, что вы никто.Вам говорят: «Твое мнение не берется в расчет. Оно не важно сейчас, не будет важно завтра. Ты еще только на первой ступени, поэтому с тобой вообще нечего разговаривать». Каково вам было бы, если кто-то болеестарший по уровню смотрел на вас с жалостью? Или представьте, что вас помещают в роскошь царского уровня: утром по пробуждении вам подают парчовое сангхати, прошитое золотыми и серебряными нитями, перед сном слуги умывают вам ноги, каждый раз услужливые люди подают вам салфетку для рук, что у вас мобильный телефон за сорок тысяч долларов, как у сына президента, что ваша подушка для медитации инкрустирована бриллиантами и золотом. Каково вам было бы? Реагировали бы вы на это? Возникли бы какие-то оценки, восхищение и прочее? Или представьте, что вас систематически вводят в гнев. Каково бы вам было с вашим нынешним уровнем самоосвобождения? Или представьте, что вас провоцируют на привязанность. Какова ваша реакция? В каком случае вы сможете это самоосвободить, а в каком случае «купитесь» на эту энергию и она вас затащит, засосет в свой водоворот?
В состоянии авадхуты все это самоосвобождено еще до того, как возникло, поэтому не производит в уме никаких движений, никаких нестабильностей. Все видится равностно и чисто, просто как единое сознание.
Состояние авадхуты – это состояние, когда ты настолько погружен в присутствие, что никакие энергии не властны над тобой.

Текст:
«Он становится свободным, лепечущим странные слова. Где бы он ни появился, он вызывает страх, безумие и осуждение».

Имеется в виду, что авадхута непонятен другим людям, если проявляет себя открыто. Его сознание парадоксально, запредельно, абсурдно и слишком ужасающе для обыденного человеческого сознания. Поэтому он вынужден либо прекратить контакты с обществом, быть «одинокой птицей» и общаться только с такими же авадхутами, которые могут понять его, либо прятать себя, скрывать свое сознание, пребывая авадхутой внутри, а вовне придерживаясь каких-то социальных рамок.
Был такой тибетский святой, которого звали Чокгьюр Лингпа. Он находился примерно на таком уровне. Много раз его тело становилось невидимым, и когда к нему приходил какой-то тибетский лама, у которого было много двойственных представлений, он ему устраивал различные спектакли, демонстрируя свое сознание. Например, однажды, когда к нему пришел человек, слишком связанный фиксированными идеями, он приказал слугам-мальчикам подавать ему чай в обнаженном виде.В другой раз он начал кидать камни в царя, его министров и других спутников. Они подумали, что у Чокгьюра Лингпа «не все дома» и начали убегать. Но те, кто уже знал его возвышенный уровень, наоборот, считали, что это благословение. Они думали, что это хорошо, если Чокгьюр Лингпа попадет в них камнем. И потом Чокгьюр Лингпа сказал, что у тех, в кого он попал камнем, в этой жизни будут полностью устранены все препятствия, а тем, кто убежал, не повезло, потому что их препятствия остались. Трудно было понять логику Чокгьюра Лингпы. Но он видел, что этот момент и то место, куда они пришли, было очень благоприятным, поэтому даже небольшая отмывка кармы освобождала от препятствий. И будучи выдающимся мастером-сиддхом, он использовал этот момент для того, чтобы помочь тем, кто оказался рядом с ним.
Аналогичный случай был с одним христианским юродивым, который однажды подошел к церкви и начал кидать камни в верхнюю ее часть. Там были стекла, которые от ударов камнями начали разбиваться. Это все происходило перед большим праздником, поэтому возле церкви собралась большая толпа людей. Все начали ругать этого юродивого, а некоторые даже хотели побить палками. Но когда вышел главный священник и поговорил с ним, то сказал, что они не должны бить его палками, потому что это выдающийся святой. Он сказал, что на большой христианский праздник в церкви под куполом собралось много злых духов. Они хотели обрушить большую колонну, а этот святой увидел их и начал разгонять, кидая в них камни и что-то гневно выкрикивая. Если бы он этого не сделал, возможно, были бы какие-то страдания у людей. Главный священник этой церкви сказал: «Нам недоступна логика этого святого, потому что он пребывает в видении, превосходящем наше. Мы не можем судить его действия».

Текст:
«О его святости лишь только богизнают, другим это не дано понять. Отрешенный от всего, не имея желаний, он бродит, где вздумается ему, не нуждаясь ни в чем. Он черпает блаженство от спонтанности своего духа. Он не тронут горем, безразличен к мирскому счастью».

Здесь говорится: «Бродит, где ему вздумается». Что это значит? Кажется, что он просто путешествует по разным местам. На самом деле, истинный авадхута бродит не только по физической вселенной, но и по другим временам, по другим измерениям. Можно сказать, что он бродит по различным вариативным вселенным, появляясь то тут, то там благодаря силе своего сознания.
Многие считают, что если человек бродяжничает, не имеет постоянного места жительства, то он настоящий авадхута. Но это не так просто. Я тоже бродяжничал. Но настоящий авадхута – это очень глубокое состояние, позволяющее переходить в тонкое тело, в самадхи, в другие миры.

Текст:
«Свободный от желаний и привязанностей, всюду одинокий, в благоприятных или зловещих местах. Все чувства его находятся в бездействии. Он не следит за превосходством своего поведения. Он лишен сновидения, так как день и ночь для него теперь едины. Его тело источает великолепный запах и светится словно солнце».

Вы, наверное, понимаете, что это говорят про Даттатрею.

Текст:
«Он редко показывается на людях, но если им удалось встретиться с ним, то это счастье, которое является неописуемым. Блуждает он всегда один, как ребенок, дух или сумасшедший. Всегда соблюдает тишину и размышляет о Боге. Он поглощается Брахманом, становясь бессмертным, пребывая в турьятита. Такой отшельник-авадхута полностью поглощен Богом. Его тело растворяется, поскольку теперь он един с пранавой (ОМ). Так авадхута достигает своей цели в жизни».