Духовный учитель пытается объяснить ученику, что его природа – это блаженство. Всю жизнь, давая передачу, он ему пытается вновь и вновь объяснить. На некоторое время ученик входит в это состояние, затем он его может потерять, а учитель ему объясняет.

Ученик, например, говорит: «Гуру, у меня такая проблема, такая»…

Гуру говорит: «Это, конечно, важно, но вообще-то ты, прежде всего, – высшее блаженство».

И ученик думает в замешательстве: «У меня проблема, а мне говорят, что я – высшее блаженство. Что делать? Проблему я чувствую, а высшее блаженство не чувствую».

Здесь духовный учитель должен сказать, что природа Атмана, блаженная природа, прямо сейчас ощущаема, но она не познана. Как это может быть? Ощущаема, но не познана. Можно что-то ощущать, но можно его не познавать в данный момент. Например, вы ощущаете прямо в данный момент процессы в желудке, но они вами не познаны. Или движение крови, движение праны в каналах, но они вами не познаны. «Ощущается» означает, что что-то там есть. «Но не познано» означает, что я не совсем понимаю природу этого, я не совсем разбираюсь в этом. С Атманом, с нашим врожденным божественным блаженством, то же самое. Мы его ощущаем, именно поэтому у нас есть чувство счастья, чувство, что мы достойны счастья. 

Если человека спросить: «Ты достоин счастья?», никто не скажет: «Нет, я достоин страданий». Каждый подсознательно ощущает, что он достоин счастья, что он достоин стремления к счастью.

Все мы стремимся к счастью. Все, не только садху, но и мирские люди безгранично стремятся к счастью. Эта безграничная любовь к собственному счастью – явный признак того, что природа Атмана, внутреннее понятие о природе Атмана существует, что он ощущается. Если бы живые существа не ощущали этого, они не стремились бы к богатству, к чувственным удовольствиям, к семейному счастью, к самоудовлетворению, у них не было бы гордости. Ими бы ничто не двигало на пути к счастью. Но все живые существа, даже животные, птицы одержимы своим счастьем. Это проявляется иногда как желание еды, богатства, мирские желания и т.д.

То же самое и садху. Садху ради этого самого счастья покинули дома, покинули семьи, бросили свои занятия в миру, уехали далеко, изменили свою культуру. Они очень многим пожертвовали. Вопрос: как бы они могли все это делать, если бы у них не было врожденного чувства того, что счастье переживается уже? Невозможно ради того, чего ты никогда не испытывал, совершать действия. Это означает, что какое-то ощущение, переживание безграничного счастья уже нам присуще. Оно всегда присуще нашей душе. Но оно не познано, не прояснено. Познано неотчетливо, неясно.

Другими словами, когда человек ищет власть, богатство, автомобиль, жену, на самом деле он не ищет их, самих по себе, он ищет результат, который возникает от этого. А какой же результат возникает?

Ананда. Ананда. Брахмананда. Парамананда.

В Упанишадах говорится об этом. Брахман Яджнавалкья говорит своей супруге Катьяяни: «Не ради золота дорого золото, а ради Атмана, что внутри; не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана, что внутри; не ради скота дорог скот, а ради Атмана, что внутри».

Желание средств означает стремление к результатам, которые эти средства принесут. Это означает, что внутри нас есть подсознательное ощущение божественного блаженства. Мы ищем эти средства только ради этого.

Одна матаджи, мирянка, мне рассказывала, что она ездила в другой город, чтобы встречаться с одним человеком. Она с ним виделась всего час. А затем уезжала обратно за несколько сотен километров на электричке или на поезде. Но когда она с ним встречалась, у нее возникало очень возвышенное ощущение, только ради этого ощущения она ездила. У них не было отношений, она не была замужем. Просто раз в неделю, просто ради этого состояния она ехала четыре часа на электричке.

Я ей сказал: «А нельзя попроще это состояние как-то испытывать?» Причем она не любила этого человека, не говорила, что собирается выходить за него замуж, не было никаких планов, только ради этого чувства. Я сказал: «Ты можешь попроще испытывать это состояние, потому что оно внутри тебя. Другой объект просто запускает процессы в уме и пранах, и ты переживаешь это». Она сказала: «Я подумаю над этим». Она не была ученицей.

Обычно, когда я езжу в поездах, я начинаю долгий разговор о смысле жизни. Однажды даже человек с немного бандитским прошлым попался. Обычно, когда людям говоришь об их природе, они начинают понимать, потому что их внутреннее «я» все понимает, но недостаточно ясно. Из-за этой неясности они не уверены в этом внутреннем «я» и своей божественной природе.

Любое блаженство связано с Атманом. Вне Атмана никакого блаженства не бывает.

Вот вы возьмете колокольчик, позвоните. Есть блаженство? Или нет? Нет блаженства.

Но всегда, когда вы переживаете блаженство, это и есть Атман внутри вас.

Любое блаженство, которое человек испытывает, всегда связано только с Атманом, ни с чем другим. Никакого другого, помимо Атмана, второго типа блаженства не существует. Блаженство – это синоним Атмана. Ананда – это всегда Атман, это всегда Брахмананда. Маслянистость – это свойство масла. Любая другая маслянистость не бывает. Любое масло – это маслянистость.

Всегда, когда переживается блаженство, это только Атман. Везде, всегда. Если это не Атман, то блаженства нет.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа

Сентябрь 2024 г.