Обычно сначала ученик доверяется Гуру, и его раскрытое сердце обеспечивает то, что он, открывая свое сердце, легко впитывает учение, а потом уже разбирается. Открытое сердце очень важно. Если сердце открыто и присутствую любовь, то все мантры благословляют, все методы постепенно начинают набирать силу и благословлять. Все медитации тоже становится благоприятными.

Очень важно открыть свое сердце. Очень важно зародить веру, преданность и любовь. Без этого тантрийская практика невозможна, без этого ученик не может быть учеником. Тантрийское посвящение не может быть.

То есть ученик может быть кем? Студентом, например. А Гуру кем? Гуру может быть инструктором. Но отношение гуру-ученик – это открытое сердце, и вот развиваются отношения гуру-ученик. Сначала это приятие. Просто принимаем факт: да, есть ученики, есть гуру, гуру сидит, что-то объясняет, нам это нравится, мы интересуемся. Это называется стадия приятия, но не более.

Ниже приятия есть терпимость. Мне чем-то надоело вот это всё, но я терплю. Но это не отношения гуру-ученик. Это отношение со стороны. Два человека встретились, и один что-то говорит, второй, внутри у него противоречия от ума, от ещё чего-то, но он терпит, потому что все, вроде бы, молчат. Это не отношения гуру-ученик. И приятие – это тоже не отношения гуру-ученик. Это просто два толерантных соседа с европейской культурой друг друга принимают, типа ты не похож, мы не похожи, но мы принимаем единство в многообразии и так далее.

Затем стадия идёт дружелюбия. Дружелюбие это уже дружественность, я вижу что-то общее, родное и я дружественно отношусь к этому. Но это тоже ещё не отношения гуру-ученик.

Затем идёт стадия уважения. Уважение – это начало отношений гуру-ученик, но это еще не совсем полное, это так же может быть отношение лектор-студент, инструктор-студент и так далее. Но это основа. Основа – это уважение, то есть мы уважаем всё, что нам дается, мы уважаем, даже если что-то не понимаем, мы все равно уважаем. Методы, передачи, учения, практики, божества, концепции и прочее. Мы всегда уважаем или стремимся уважать.

Следующие стадия – это доверие и любовь. Это уже гораздо больше, чем уважение. Мы чувствуем, что это нечто очень важное для нас, и мы вступаем в очень глубокую связь с Дхармой, с учением, с тем, что передается в измерении любви и доверия. Вот отсюда зарождается самайя.

И вот открытое сердце начинается тоже с доверия и любви. Это очень важно, потому что мы новички, мы на самом деле вообще ничего не знаем, мы как дети, мы настолько ещё в неведении.

И даже 20 лет практики… Иногда говорят: «Вот я уже 20 лет практикую». Я говорю: «Да что ты! 20 лет! А ты не слышал про сиддхов, которые бессмертны и живут по 5000 лет, и они еще говорят, что ещё не познали Бога? А ты не слышал про богов, которое пять миллиардов лет живут, и они говорят что они ещё не познали Бога?» То есть это очень мало.

И святые очень спокойно говорят о практике, которая длится много жизней и будет дальше длится много жизней, потому что жизнь бесконечна, она не исчерпывается одной жизнью. Вселенная, Бог – это настолько бесконечные вещи. И миллиарды прошлых воплощений, миллиарды будущих лет… Что такое 20 лет? 20 лет это просто вспышка, это просто жизнь мухи дрозофилы. Муха дрозофила живёт 28 дней, по-моему. То есть вообще ничто.

То есть мы очень многого не понимаем в Дхарме, в учении, в тантрической практике. И это нормально, не надо стыдиться этого. Некоторые думают: «Мне стыдно, я 10 лет практикую, я ещё не Будда» и т.д. На самом деле не надо этого стыдиться, потому что духовный путь очень сложен, он не простой. Вот хотелось бы, чтобы он был простой, очень простой? А ничего подобного, вот он непростой, он очень сложный.

Но его сложность не умственная, не интеллектуальная, а тонкая, мистическая сложность. Вселенная очень сложно устроена. Бог очень сложный. И мы сами очень сложные. И мы познаем по миллиметру только. И те кто говорят, что Дхарма должна быть простая, учения должны быть простыми, ну это просто дети. Непросто всё это. Надо быть готовым, что это всё не просто.

Однородно – может быть. Вне ума – может быть. Не усложнено концепциями – может быть. Но это не значит, что там нет глубины. Эта глубина – это и есть сложность Бога, сложность Дхармы. Не умственная, но иногда просто выглядящая. Не умственная Дхарма очень сложная. То есть вы просто проживёте и не поймёте даже.

Например, вы придёте к мастеру Дзен, спросите: «Что есть Будда?», он скажет: «Три фунта льна. Иди». Всё, всё учение. Никаких тебе крий, лекций, упасан, философии. Всё, приходи через год, думай, что хочешь, делай, медитируй. Снова приходите через год. Снова: «Что есть природа Будды?» Мастер снова вам что-нибудь отвечает. Это что означает? Это означает, что Дхарма просто за пределами вообще вашего понимания, что вы не можете понять умом.

Кроме ума ничего нет, инструмент понимания – только ум. Всё, что выше ума, вы не можете понять. Что это значит? Вам надо развивать либо интуитивное понимание, либо вы не можете двигаться в этом направлении. В этом отношении философия Санатана Дхармы более богата и снисходительна. Она дает вам опору для ума и практики, крийи, методы, множество методов и предполагает постепенное продвижение.

Итак, любовь и преданность очень важны. Вначале, когда вы открываете свое сердце, она позволяет на первоначальном этапе устранить многие проблемы от ума. Проблемы возникают от ума и от кармы. От Атмана проблем не возникает. От ума возникает очень много противоречий, потому что вы воспитаны в социальных шаблонах.

Вы не знали этого, да? То есть, языковой, лингвистический шаблон. Ментальный шаблон – «я человек». Я живу в таком-то социуме, сословный шаблон. Стереотипов очень много. Это и есть карма. Мы родились, мы есть воплощения этих шаблонов.

И часто мы видим Дхарму, исходя из наших шаблонов, и очень сложно ее воспринять. Поэтому естественно возникают различные противоречия. Они могут быть в отношении чего угодно. В отношении Дхармы, например, когда говоришь, излагаешь относительную Дхарму, у некоторых людей возникает противоречие, Брахман же вне всего относительного.

Когда им излагаешь абсолютную Дхарму, они говорят: «А как это помогает моей жизни?» То есть ум найдет любое противоречие.

Или, когда говоришь об отречении, может думать: «А почему Гуру не в рваных кроссовках?»

И вот когда я вижу шаблоны, которые срабатывают у ученика, я думаю о том, как бы его избавить от этих шаблонов. То есть если есть шаблон «рваные кроссовки», то значит мне надо надеть какую-то золотую обувь и показать, что от шаблонов реализация не зависит.

Или: «А почему Гуру носит бусы такие?» Если бусы являются шаблоном, значит нужно больше обвешиваться бусами, чтобы тебя поставить перед фактом: либо ты принимаешь все бусы, либо иди ищи кого-то другого.

Вот эти шаблоны очень мешают. В юности я так часто и делал. Очень важно к Дхарме подходить вне шаблонов, отбросить все шаблоны ума. Это очень сложно, потому что мы воспитаны на шаблонах, мы сами ходячие социальные шаблоны. Даже спустя годы духовной жизни всё равно эти шаблоны есть в подсознании.

И к Дхарме нельзя подходить шаблонами, потому что Дхарма за пределами наших шаблонов, за пределами понимания. Но поскольку от них сложно освободиться, надо раскрывать свое сердце. Вот любовь, вера, преданность – они позволяют легко обойти шаблоны ума и на каком-то непостижимым, тонком, интуитивном уровне воспринять Дхарму духом, не умом.

Я знаю, что можно быть аскетом, можно ходить в драной одежде, можно быть в богатой одежде. Можно иметь богатый цветущий ашрам. Можно жить под деревом. Лесной ашрам из шалашей. Это ничего не меняет лично для меня и процесса обучения. Есть разные традиции, способы подачи учения в зависимости от деша, кала, патра (места, времени и обстоятельств). Но когда умы действуют из шаблонов, для них внешнее очень важное. Это важно понять. Нельзя смотреть на внешнее, сильно смотреть на внешнее. Надо смотреть на внутреннее. И вот чистое, открытое, любящее сердце – оно сразу смотрит на внутреннее, минуя внешние, и тогда очень легко избавляться от противоречий.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа

Сентябрь 2024 г.