Комментарий к тексту Тирумулара «Тирумантирам», тантра первая.

Наставления сиддха Тирумулара «Тирумантирам», тантра первая

Текст:
284: Вера приводит к Освобождению
Свет Высочайший в ослепительном сиянье
Не знают даже сиддхи, в группу сплочены.
Но это видение и спасения блаженство
Дарит Он тем, сердца чьи верой воспламенены.

Вера – это одно из качеств ученика, когда он следует учению. Ранее мы говорили, что способность к пониманию (или различение), готовность сотрудничать с учителем и вера – это качества ученика, необходимые для того, чтобы он мог войти в состояние передачи. При этом в учении ануттара-тантры мы говорим не просто о вере во что-то внешнее или вере в концепции, в идеологии. Вера в ануттара-тантре гораздо глубже – она основана на вашем осознавании, на понимании. Если такого осознавания и понимания нет через распознавание «Я есмь»-осознанности, то такая вера не будет глубокой и серьезной, она долго не продержится. То есть если наша вера подобна просто неким идеалам, когда мы смотрим на Гуру и думаем: «Ах, душка. Как же говорит он хорошо», или когда мы на чьей-то шакти едем в монастырь, то такая вера долго не держится, ее хватит всего на неделю жизни в Чухломке. И так часто бывает, если человек приезжает в монастырь на сантиментах, на такой поверхностной вере.
Истинная вера заключается не во внешнем, потому что следование внешнему, как в тантрах говорится, – это тупость и иллюзия. Просто следовать внешнему – это двойственность. Но истинная вера основывается на единстве внутреннего и внешнего. Если мы говорим, что вера основана только на внутреннем, то это не совсем правильно, потому что мы слишком начинаем доверять внутреннему, а это очередная крайность. Истинная вера основана на осознавании, которое объединяет внешнее и внутреннее. И прежде всего вера связана с распознаванием собственного пространства осознанности, когда вы, пребывая в осознанности, делаете самостоятельный выбор, потому что Учение всегда предполагает вашу свободу воли и вашу самостоятельность. Если такой самостоятельности нет, то вы еще не сформировались как ученик. И если есть такая вера, то она непоколебима, очень глубока и позитивна. Она обязательно приводит вас к реализации. Именно такая вера позволяет вступить в связь, войти в передачу и получить пользу от учения.
Когда вы находитесь в монастыре, очень важно осознать и понять этот принцип. Все здесь направлено на то, чтобы войти в передачу. Если такого состояния нет, все, что вы делаете как служение, будет просто работой. Если же вера и состояние вхождения в передачу есть, то я говорю вам как учитель ученикам: «Делайте карма-йогу». Это вам мое персональное задание, через которое вы продвигаетесь, усмиряете эго, отбрасываете надежды и цепляние, обретаете пустотность и непривязанность к действиям. Это ваша конкретная садхана, конкретный метод. И когда вы выполняете карма-йогу, у вас есть четкое понимание, что вы все это делаете для того, чтобы войти в новое видение, развить приверженность. Это такой же полноценный метод практики, как сидячая медитация, но работает он только при условии, что у вас есть сознание созерцания, самая, передача. И тогда вы эту практику можете так же, как задержку дыхания (тренировку ветра, например).
Практика многогранна, и разные тексты дают различные наставления, но всегда передача происходит через конкретные наставления гуру. Например, в тантрических практиках очень много говорится о внимании к ритритам и уединению. Но я скажу, что такие наставления – это еще не все, потому что в тантре очень большое значение придается визуализации, стадии развития и завершения, и переходу в чистое видение через эту практику. Там не придается значения созерцанию в движении. Чтобы стадии развития и завершения позволили полностью достичь реализации, нужно очень много времени проводить в ритрите сидя, начитывая мантры, визуализируя себя в облике божества. Однако если вы следуете ануттара-тантре, то это требование не такое, потому что в ануттара-тантре делается акцент на созерцании в движении и очень важным является принцип созерцания в движении и объединения созерцания со всеми действиями. Поэтому монахи пять месяцев из двенадцати (по количеству дней) практикуют в ритрите, а остальные семь – в движении (по крайней мере, вначале).
Когда вы правильно выполняете карма-йогу, вы отделяетесь от своего ложного отождествления с «я» и отождествляетесь только с истинным «Я». Если вы выполняете это правильно, то есть с осознаванием, то все качества пробуждения начинают приходить к вам.
Свами Шивананда сказал Сатьянанде Сарасвати: «Забудь о себе и выполняй служение в ашраме – через это к тебе придет вся реализация». И Сатьянанда Сарасвати, практикуя таким образом, действительно достиг реализации. Именно такой подход должен быть, когда вы занимаетесь карма-йогой – действием в служении. Если ваш ум замороченный, если у вас много внутренних данных и вы за них конкретно зацеплены, то это самый лучший способ достичь пустоты ума. Вот шакти, вот ситуация – интегрируйся с ней, убери себя. Если ты пуст, если у тебя есть намерение сынтегрироваться с ней, ты сделаешь это. А если у тебя есть барьер, какая-то внутренняя зацепка, то это не получится. Возможно, эти внутренние барьеры трудно вытащить в медитации или в технических практиках, потому что они не видны, потому что эго может себе пьедестал из чего угодно построить. Но благодаря внешней шакти можно за короткое время преодолеть эти внутренние барьеры. И это одно из искусных средств махасиддхов.
Вы думаете, что Миларепа, когда он обучался у Марпы, получал передачи, каждый месяц по семь дней в ритрите сидел? Ничего подобного. Девять лет подряд он строил различные дома, выполняя задания Марпы, и не получил за все это время ни слова Дхармы. Но благодаря этой практике он стал настолько пустым, его потенциал так вырос, что он стал величайшим махасиддхом. То есть Марпа как гуру был очень компетентен, он знал, что делал; он понимал, если бы он сразу передал Миларепе учение, то из этого ничего хорошего не вышло бы. Он знал, что не имеет права передавать учение Миларепе, который после занятий черной магией убил тридцать восемь человек и имел из-за этого тяжелую карму. Если бы он передал учение ему через полгода или год, Миларепа приступил бы к кундалини-йоге, к практикам джьоти-йоги или медитировал махашанти в пещере, то внутренние демоны просто разорвали бы Миларепу. Благодаря своей ясности Марпа сумел столкнуть его с такими ситуациями, в которых его внутренние демоны были выведены наружу, поэтому их можно было увидеть и освободить.
Почему Миларепа так долго мог выполнять такие задания? Потому что у него была вера. Вера – это основополагающий фактор вашей практики. У нас термин «вера» не так активно используется, а обычно применяется термин «принцип самаи». Поэтому мы говорим, что если у вас есть хорошая самайная связь, вы обязательно приходите к освобождению.

Текст:
288: Ищите Его, и Он найдет вас
Бог знает тех, кто день и ночь в сердечной глубине Его,
В самадхи погрузившись, в недеянии созерцает.
К ним, мудрым, озаренным внутренним сияньем,
Приходит Он и с ними пребывает.
289: Будьте тверды в Преданности
Коль вы нестойки в поисках Божественного Света, толку мало.
Всегда ищу Того, в ком нет ограниченья.
Всевышний мой, жизни драгоценность и услада сердца...
С Ним слиться – это высшее всей жизни назначенье.
309: Направьте сердце и мысли на Всевышнего
Язык и сердце в унисон поют, Его величье познавая.
Хоть в разных формах Он, Его в единстве находите.
Коль даже жизнь тряхнет, а ось выскочит из втулки,
Ищите Господа, Его к себе любовью привяжите.

Для нас направить сердце и мысли на Бога – это значит непрерывно пытаться прозревать и созерцать всевышний Источник как свою собственную природу.

Текст:
310: Невежды те, кто не следует Истине
Даже невежду, коль благословлен виденьем Истины Верховной,
Одобрит Бога милостивый Взор, и даст ему надежду.
Но кто слеп к Истинной Любви божественным лучам,
Ученым кажется, а Истину вместить не может - тот невежда.
311: Неучи не понимают, что Бог во всем
Истинно знающий идет единственным путем.
Другие ж мыслят: «Множество тропинок к Знанию ведет».
Всевышний Бог присутствует во всем, во всех местах;
Невежда тот, кто Всеприсутствия Его не сознает.
314: Невежды наслаждаются плотскими удовольствиями
Истинно мудрый ищет Дхармы путь, аскезы строгой,
Подлинно зная, что жизнь преходяща, как туман.
Немудрые же – мира этого убогие плуты –
Играют в радость плотскую, что смешана с кармическим страданьем.
334*3 Божественный Нектар ведет к Сиддхи
Все Таттвы, эгоизм пройдя, Истинность Атмана познав,
И в радость истинную погрузившись, от аскез освободившись ложных,
И от мирских избавившись соблазнов, упившись истинным блаженством,
Достигнешь настоящих сиддх, Блаженства Шивы полного, без примесей.
335: Йоги ищут Амброзию в Луне Черепа
Держащие дыханье под контролем йоги
К нектарному блаженству Луны Созерцания стремятся,
Сиддх они восемь ищут, глупцы же –
Позволяют майе себе голову кружить.
336: Пейте Божественный Нектар в Самадхи
Открой и пей нектар, что из Источника струится,
Лотосных Стоп Святого Мастера раскрой все лепестки.
Дыхание йогическое чрез канал спиральный вверх веди.
Так, впав в Самадхи, встретишь ты Божественное Благо.
Тантра третья.
1. Аштанга Йогам.
551: Тяжело изложить Науку Йоги
Не отклоняясь в одну крайность или другую,
Следуй пути восьмиступенчатой Йоги
И достигни состояния Самадхи.
Те, кто идут благословенным путём,
Достигнут вершины Джняны.
Они больше не будут рождены в этой низкой плоти.
552: Восемь частей Йоги
Яма, Нияма, бесчисленные Асаны,
Благотворная Пранаяма, а также Пратьяхара,
Дхарана, Дхьяна и достижение триумфа Самадхи
– эти восемь являются стальными частями Йоги.
Яма
553: Всегда исполняй Яма
«Небеса могут разразиться ливнями в восьми направлениях,
Но всё же исполняй святую Яма»,
– Так сказал Владыка со спутанными локонами цвета карала, которые приятны,
Четверым Мудрецам, погружённым в поклонение.
554: Пути Яма
Он не убивает, не лжет, не ворует;
Он отмечен добродетелями, смиренный и справедливый;
Он не следует за наслаждениями, не знает позора, не подвержен похоти
– Таков тот, кто стоит на пути Яма.
Нияма
556: Десять Добродетелей Ниямы
Чистота, сострадание, умеренность в еде и терпение,
Честность, правдивость и непоколебимость,
– Это он ревностно хранит.
Убийство, воровство и похоть он отвергает
– Так придерживается десяти добродетелей
Тот, кто соблюдает Нияма.
557: Следующие десять характерных признаков Ниямы
Тапас, медитация, безмятежность и святость,
Совершение подаяний, обеты и изучение Сиддханты,
Подношения и чистые мысли;
– С этими десятью совершенствует свой Путь пребывающий в Нияма.

В вашем будущем существует пространство вариантов, то есть различные варианты вашего будущего. Это будущее вы не создаете, а притягиваете благодаря силе намерения (иччха-шакти), своему сознанию. Все эти варианты существуют одновременно. Где-то есть вариант развития событий, где вы – святой, полностью пробужденный; в другом варианте вы сиддх; в третьем – мирянин, погруженный в сансарные заботы; в четвертом – просто хороший монах. Возможно, есть также и скверные варианты.
Процесс достижения освобождения – это не создание чего-то, а узнавание одного из вариантов и его правильный выбор. То есть вы двигаетесь в пространстве или в поле вариантов, направляя свое сознание через намерение. То, как вы двигаетесь в этом поле варрантов, зависит от вашего настроя сознания, от вашего ежеминутного микровыбора. Другими словами, вы каждый день совершаете такие микровыборы, и если они правильные, то вы подходите к нужному варианту и актуализируете его, полностью проявляя.
Быть в созерцании – это не есть нечто абстрактное, это постоянное совершение правильных микровыборов. Практиковать чистое видение – это постоянно совершать такой микровыбор в сторону Абсолюта, пока он полностью не проявится.
Когда вы садитесь в медитацию махашанти, у всех вас есть возможность практиковать с расплыванием и возбужденностью или сделать выбор в пользу осознанности. Когда вы слушаете лекцию, у вас есть выбор быть осознанным или расплыться. Когда вы делаете служение, у вас есть выбор заниматься этим глубоко, серьезно, целенаправленно и с самоотдачей, рассматривая это как путь практики, или делать по какому-то другому принципу. Когда у вас есть ритритное расписание или базовая практика, у вас есть выбор читать мантру осознанно, с бхавой, не отвлекаясь, или просто работать на количество. Такие выборы очень незаметны, но они делаются нами каждую секунду.
Если мы делаем правильные выборы, то актуализируем в пространстве вариантов наше святое или освобожденное состояние. Если мы делаем неправильные выборы, то притягиваем те линии судьбы, которые связаны с кармическими состояниями.
Вначале мы этого не понимаем. По мере практики мы начинаем понимать, что силой сознания из внешнего пространства можно притягивать любую шакти. И тогда мы задумываемся, какую шакти мы хотим притянуть, чтобы она нас меняла. Мы это можем делать именно силой сознания. Чтобы притягивать такую шакти и силой сознания менять себя, мы должны понять, как это делается. Если мы просто желаем, то это не получиться. Такую шакти мы можем притягивать, только если желаем не желая, когда мы действуем из состояния расслабления, из внутренней пустоты сердца, а не из эгоистичного состояния.
Принцип самоузнавания означает не достигать что-либо, а узнавать как уже существующее – это коренной принцип ануттара-тантры. Если вы пытаетесь что-либо просто достигать, стремясь к этому эгоистичным способом, то вы на это потратите очень много времени. Принцип самоузнавания и реализации благодаря такому проявлению шакти исходит из естественного созерцания. Здесь предполагается, что вы уже как минимум немного понимаете этот принцип, и тогда естественное состояние является для вас средством проявлять пракамья-сиддхи, когда вы, используя естественное состояние, осознанно пытаетесь манипулировать энергиями, силой намерения (иччха-шакти) проявлять нужный результат.
Однажды на семинаре, когда ученики-миряне собрались и практиковали, я им сказал: «Давайте представим немного ваше будущее. Прокрутите пленку вперед и представьте будущее на тридцать-восемьдесят лет вперед». Когда они начали его прокручивать, оно им не понравилось, и они пришли в замешательство. Я сказал им тогда: «У вас есть выбор, и вы можете через практику выбрать другой вариант будущего. Если у вас есть намерение выбрать другой вариант, то для этого есть средства, например практика йоги». Когда я это сказал, все практиковали очень усердно.
В девяносто шестом году, у нас были такие практикующие миряне, которые в два часа ночи делали вайявия-кумбхаку, и во всем зале был шум от дыхания. Они самостоятельно практиковали в ритрите, а сверх программы еще оставались, чтобы практиковать ночью.
Вы должны понять, что благодаря практике вы выбираете из пространства вариантов свое будущее. У вас всегда есть такой выбор. Когда вы понимаете этот принцип, ваша практика становится очень осознанной, вы уже несете за нее персональную ответственность.
Путь ануттара-тантры – это всегда путь самоузнавания. Вначале мы всегда прилагаем усилия, но на более высоком уровне мы узнаем то, что уже есть и всегда было. Что мы должны узнать? Мы должны узнать себя как пробужденного, себя как божество, мир как игру Абсолюта или как чистое видение. Это возможно узнать не понятийным умом, через ахамкару, а только когда мы истинно погрузились в присутствие. Погруженность в присутствие дает вам возможность очень гибко проявлять свое намерение. И тогда вы видите ситуацию не как то, что надо достигать, а видите ее уже реализованной, но пока еще не актуализированной. Пракамья-сиддхи основаны именно на этом способе видения.

Иногда благодаря пракамья-сиддхи можно производить феномены во внешнем материальном мире. Но нас в первую очередь интересует феномен духовного очищения и духовной реализации. Например, если много человек будут находиться в естественном состоянии и узнают «Дивья локу» как чистую землю, то чистая земля проявится. Но для этого нужна глубокая погруженность в присутствие. Если вы, находясь в присутствии, пытаетесь узнать себя как святого и ваша санкальпа однонаправленная, то через некоторое время это состояние проявится – в этом заключается принцип мгновенного присутствия. Мгновенное присутствие означает непрерывное самоузнавание. Иногда оно может даже помогать в мирских делах. Это еще называют мирские сиддхи. А вообще, когда вы проявляете что-либо, используя присутствие, то это пракамья-сиддхи. Например, Шри Чайтанья материализовал дерево, на котором одновременно росли яблоки и груши. Таких деревьев не бывает в мире людей, но он это материализовал. Благодаря чему он это сделал? Благодаря тому, что силой присутствия выбрал другой вариант вселенной, где такие яблоки и деревья растут, где это норма. То есть он не на этом дереве заставил что-то измениться, поменяв, например, его генотип, а выбрал другой вариант событий, другой вариативной вселенной, где такие деревья прямо сейчас существуют, и это дерево проявилось.
Можно сказать, что сила нашего намерения скользит по различным вариантам в поле событий во вселенной, актуализируя то один вариант, то другой, но в относительном измерении кажется, будто что-то меняется. Таким же образом проявляются различные сиддхи, такие как материализация и прочее.
Я объяснял этот принцип одному ученику, когда он вел автомобиль. Я говорил ему так: «Тебе кажется, что ты на газ и достигаешь какой-то цели, то есть едешь. Но на самом деле это не совсем так. Двигаются самскары. И когда ты давишь на газ, ты просто делаешь подношение, задействуешь грубую шакти. Самскары начинают двигаться на тебя быстрее, а ты как навигатор в поле самскар. То есть это движется не материальный мир, а твое сознание движется в поле самскар. Когда ты добавляешь больше энергии, твое сознание через поле самскар движется быстрее».
Когда вы это понимаете, внешнее видение мира тоже меняется, и тогда у вас проявляются пракамья-сиддхи – сила осуществления намерения. Для нас пракамья-сиддхи не важны в каком-то внешнем плане, а они важны для реализации. Проявлять пракамья-сиддхи в духовной практике – это значит думать примерно так: «Сейчас я человек, ограниченный сансарой, духовно-практикующий, но я хотел бы стать йогином, сятым, и я стараюсь это реализовать». С точки зрения постепенного пути мы знаем, что надо очень много выполнять практики, возможно, даже много жизней, поскольку кармы очень много, и на ее очищение может не хватить времени. Но с точки зрения мгновенного пути подход другой: вы не пытаетесь этого достичь, а пытаетесь признать вашу реализованную природу как свершившийся факт, а затем просто узнавать ее. Поэтому пребывание в присутствии – это непрерывное узнавание того, что есть и всегда было.
Когда есть однонаправленность в таком непрерывном узнавании, вы внезапно оказываетесь именно в том состоянии, которое желали. Но при этом вы как бы не должны его желать, потому что любое желание только затмевает вашу реализацию. Присутствие не связано ни с надеждой, ни с желанием, ни с реализацией, а наоборот, оно связано с отпусканием. То есть вы настраиваетесь на нужный вариант, а затем отпускаете все. Именно когда вы ничего не хотите, этот вариант и реализовывается благодаря вашему намерению.
Позиция самоузнавания и мгновенный путь в тантре – это самый запредельный, высокий, сложный и парадоксальный путь, но именно он восхваляем махасиддхами. Именно этот путь ведет к истинному пробуждению в течение не семи жизней, не шестнадцати и не сотен, а именно в этой жизни. Это означает, войдя в присутствие, занять статус бога-творца в поле вариантов событий во вселенной. Божественная гордость – это не что иное, как оперировать такими вариантами и постоянно выбирать правильный вариант, например: вариант своего освобождения, вариант своего самадхи, вариант чистого видения.
Позиция мгновенного пробуждения означает, что вы не стремитесь сделать что-либо, а находитесь в ежемгновенном состоянии совершенства прямо сейчас. Вопрос в том, насколько чутко и глубоко вы в него проникаете.

Например, в одно время я думал, как можно применить позицию самоузнавания с точки зрения бытовых вещей, например служения, потому что я был озабочен тогда служением (в относительном смысле, конечно). Я думал о том, что хорошо бы построить новый зал, но потом подумал, что с точки зрения самоузнавания все уже существует, поэтому надо только узнать это. Тогда я пошел в тот дом, где у нас сейчас библиотека и быстро нашел этот зал, узнал, что он уже существует, что его не надо строить. Затем я подумал еще о чем-то, и таким образом у нас появились разные вещи. То есть вы можете применять это даже в относительном смысле. Другими словами, когда мы признаем, что все уже совершенно, все уже абсолютно, достаточно это только признать, тогда эта энергия начинает проявляться в вас – это и есть принцип пракамья-сиддхи. Но пракамья-сиддхи – вещь гораздо более глубокая, то есть пример на счет зала можете воспринимать по сравнению с истинными возможностями пракамья-сиддхи как шутку. Тем не менее именно так и происходит самоузнавание, когда вы признаете свою абсолютную природу прямо сейчас. Вы знаете, что ее не нужно творить, достигать, искать, а ее нужно просто признать. Нужно набраться глубины и духа, чтобы эту природу признать, а затем укореняться в ней.

 
Принцип ануттара-тантры – это именно непрерывное признание своей истинной природы. Разумеется, это не так уж просто. Когда я ученикам в Крыму объяснял этот принцип, один из учеников сказал: «Ну все, я уже признал свою природу! Ритрит еще девять дней, а я в первый же день ее признал, потому что вы так хорошо все объяснили. Я думаю, что дальше можно и не продолжать». Я сказал: «Не так все просто. Придет мастер страдания со своими ученицами (замешательством и унынием) и проверит, удержишь ты это или нет. И только когда ты сдашь экзамен этому мастеру, ты сможешь сказать, что признал свою природу. А ночью к тебе придет гуру по имени бессознательность со своими двумя шакти (отвлечение и иллюзия). Если ты сможешь в это время признать свою природу, то будь уверен, что сделал это правильно. Потом придет еще один мастер, который тоже проверит тебя. И если ты все эти проверки успешно пройдешь, будь уверен, что ты признал».
Другими словами, если мы просто декларируем свое признание, то это еще только самое начало. Разумеется, мы должны задекларировать такое признание на внутреннем уровне, тем не менее это не повод неправильно расслабляться или почивать на лаврах. Дальнейшая практика заключается в том, чтобы проходить эти испытания и привносить свое признание во все аспекты жизни, чтобы это признание полностью выросло.
В чем разница между обычным человеком, который практикует путь самоузнавания, и сиддхом? Сиддх признал это на очень глубоком уровне, и его внутренняя пустотность позволяет ему манипулировать даже вселенскими энергиями. А обычный ученик признает это просто на ментальном уровне, и это признание не проникает на уровень подсознания или еще более глубокие уровни. Тем не менее мы признаем на том уровне, на котором находимся, хотя бы на уровне интеллекта, осознавания, и затем позволяем этому признанию проникать все глубже. Божественная гордость, принцип естественного состояния, созерцание, сахаджа-стхити – все это одно и то же на самом деле в разных терминологиях. Оно заключается в признании нашей абсолютной природы и в ежемгновенном присутствии в этой абсолютной природе.
Когда вы признаете свою абсолютную природу и находитесь в этом ежемгновенном присутствии, это раскрывает внутри вас внутреннюю вселенную. Затем вы из этой внутренней вселенной можете проявлять творческие силы, способности, сиддхи и прочее. Эти сиддхи вы проявляете не потому, что вы хотите удивить ими кого-то, а просто такова природа вещей; это естественно для вас, потому что вы находитесь в глубоком присутствии.

 
На уровне низших тантр выполняются магические ритуалы, начитывание мантр и подношения, чтобы проявить что-то из пространства вселенной. Но когда вы овладели этим принципом, вам уже не нужны магические ритуалы, мантры или визуализации и подношения. Вы можете это делать просто силой намерения, силой своей иччха-шакти. По сути, что такое ритуал? Благодаря ритуалу йогин меняет в себе какие-то энергии, а эти энергии призывают из пространства вселенной другие вселенские энергии; когда они нисходят, что-либо проявляется на относительном уровне, то есть в мире явлений, и тогда говорят, что ритуал достиг цели. Например, считается, что если человек болен, надо раздать пищу такому количеству людей, сколько лет больному, или же надо отпустить рыб или животных, закланных на убийство, и тогда человек выздоровеет. Когда это происходит, из внешнего пространства (маха-акаши) призывается энергия, которая входит в поле кармы этого человека, и он выздоравливает. И тогда говорят, магический ритуал заработал. То есть человек изменил свое намерение и призвал более глобальную шакти в свою жизнь.
Когда мы делаем подношения махасиддхам, тогда что-то чистое и святое открывается внутри нашего сознания. Поменяв немного себя изнутри, мы призываем из внешнего пространства вселенские энергии, и тогда эти энергии укореняются здесь каждый день или раз в неделю во время бхаджан мандалы. Эти энергии все больше углубляются.
Но на стадии полного овладения пракамья-сиддхи и естественным состоянием, йогин даже не нуждается в ритуалах. Ему достаточно легко поменять свое собственное состояние и призвать из внешнего пространства вселенские энергии, чтобы они изменили кармическое видение.
Например, в Тибете один кузнец позвал учителя, чтобы тот провел особый ритуал, в результате которого кузнеца в чем-то важном для него ожидал успех. Кузнец с большим благоговением приготовил то, что было необходимо для подношения (пирожные, статуэтки, благовония и прочее) и очень красиво расставил все это на алтаре. Когда пришел учитель, а это был довольно известный святой по имени Сандан Циденов, он все приготовленные ритуальные вещи сгреб в одну кучу и сказал: «Этого всего не надо. Все, ритуал проведен». Кузнец очень испугался, ему показалось не очень почтительным такое странное поведение этого учителя. Но учитель заверил его: «Все нормально сделано, все по правилам». Почему этот учитель так сказал? Он обладал колоссальной реализацией, поэтому ему было достаточно просто появиться в том пространстве и что-то изменить в нем, выразить санкальпу, исходя из присутствия, и через некоторое время все материализовывалось. Сам же ритуал не играл вообще никакой роли. И действительно, по прошествии времени кузнец увидел, что все, о чем он просил, материализовалось, проявилось. Ритуал на самом деле был вторичной причиной, а первичной причиной было естественное состояние присутствия Сандан Циденова как махасиддха; он просто выразил санкальпу.

 
В других текстах рассказывается, как йогин путешествовал в горах, и там не было воды. Тогда он ударил посохом в камень, и из этого камня забила вода. В жизнеописаниях многих святых описывался подобный случай. Что произошло? Благодаря силе своего присутствия йогин проявил тот вариант развития событий, где вода течет из камня или в этом месте есть ручей. То есть он, находясь в присутствии, узнал мир таким образом, что вода течет из камня, и это через некоторое время проявилось. Не надо думать, что он посохом как-то камень пробил и скважину сделал; можно сказать, что посох просто выступил только в роли атрибута ритуального подношения.
Когда вы понимаете этот принцип, мир становится другим. Тогда вы четко понимаете, что мир является проекцией сознания. А раз он является проекцией сознания, то можно менять проекции, изменяя сознание. Менять проекции можно только в том случае, если вы находитесь в ежемгновенном присутствии, если вы непрерывно узнаете себя. И тогда вы просто безусильно, без напряжений, без борьбы с миром, в гармонии, в расслабленности и естественности узнаете себя или узнаете нужный вам вариант развития событий. Вы мягко сдвигаете реальность, просто выбираете в поле событий тот вариант, который необходим, и этот вариант актуализируется. Вы знаете, что во вселенной есть бесконечное поле событий, бесчисленное число их вариантов; меняя себя изнутри, вы можете просто выбирать нужный вам вариант, и этот вариант актуализируется.
Когда вы понимаете этот принцип сознания, созерцание для вас тоже проясняется. Вы знаете, что не создаете чистое видение, а выбираете его и признаете как уже устоявшийся, свершившийся факт. Вы также знаете, что вы не достигаете просветления, а вы его выбираете и постепенно обосновываетесь в нем. Вы не достигаете сиддхи крепкого здоровья и долголетия, а просто выбираете в поле событий такой вариант, где вы здоровый. При этом ваш выбор должен быть подлинным, он должен исходить из внутреннего осознавания, быть по-настоящему глубоким.
Если же у человека нечистые мысли, есть какие-то омраченные состояния и он на уровне поверхностного сознания говорит: «Да, я это выбираю», а внутри у него мрак душевный, негативные состояния, то на самом деле он, конечно, выбирает что-то другое, даже если говорит, что выбирает это. Он выбирает, например, мир голодных духов или мир асуров. То есть этот выбор обязательно должен идти на уровне бхавы, на уровне внутреннего осознавания.
Часто люди, не понимая этого, выбирают неправильные жизненные пути. Они выбирают себе страдания или болезни. Это происходит вследствие того, что на уровне подсознания был сделан неосознанный выбор. Такие неосознанные состояния называют омрачения, клеши. Для того чтобы очистить омрачения и клеши, мы должны силой ясности и различающей мудрости проникнуть глубже и скорректировать наш выбор.
По сути, чистое видение, божественная гордость и присутствие – это не что иное, как ежемгновенная корректировка выбора. То есть вы постоянно выбираете святое и возвышенное, постоянно выбираете вечность и бесконечность.

Монахам я передавал практику ликхита-джапа, когда вы, используя санкальпы, записываете их. Это не что иное, как непрерывное направление сознания на такой выбор. Когда вы правильно работаете с санкальпами в ликхита-джапе, находясь в присутствии, они просто материализуются.
Почему нужно находиться в присутствии, а не просто выражать намерение для достижения пракамья-сиддхи? Потому что если вы выражаете намерение на уровне эго (ахамкары), личного малого «я», то у вас ничего не выйдет или выйдет с большим трудом. Даттатрея говорил так: «Твоя сила воли блокируется вселенскими энергиями». Если мы действуем, исходя из малого личного «я» и скукоженного ума, самоузнавание не достигает цели, поэтому намерение не может материализоваться. Для того чтобы намерение материализовалось, мы должны действовать исходя не из внутреннего личностного принципа, а исходя из сверхличностного принципа. Мы должны не изнутри призывать эти шакти, а из внешнего пространства вселенной.

 
Как вы знаете, у нас есть несколько видов пространства. Чит-акаша – это внутреннее пространство, маха-акаша – это внешнее пространство, хрид-акаша – это трансцендентальное пространство, которое объединяет внутреннее и внешнее. Их еще называют свет сына, свет матери и свет плода. Внутреннее и внешнее пространство располагаются на одном трансцендентальном пространстве. Поэтому сначала мы выражаем намерение на уровне внутреннего пространства, а затем, находясь в присутствии, пытаемся его проявить через внешнее пространство, и тогда оно полностью материализуется.
Объединиться с внешним пространством возможно, только когда вы находитесь в присутствии. Именно поэтому мы выполняем практику «смотрения на небо», интеграцию с внешними объектами, настройку на импульс нисходящей силы (Ануграхи) и многие другие садханы, которые смешивают два пространства. В конечном счете, когда мы понимаем, что внутреннее и внешнее суть одно трансцендентальное пространство, принцип самоузнавания набирает силу.
Каков смысл Гуру-йоги, например, с махасиддхами? Объединяя во время бхаджан мандалы сознание в Гуру-йоге, мы пытаемся узнать себя тоже как махасиддха. Когда вы практикуете «Ахам Брахмасми», вы пытаетесь узнать себя как Брахмана. То есть вы не сомневаетесь, думаете: «Достигну я этого или нет?», а вы признаете это как данность, как норму и объединяетесь с этим. Именно когда вы позволите себе признать это нормой, и эта норма укоренится в вашем сознании, вы обретете то же самое состояние.
По сути, быть в присутствии – это признать нормой бхаву Ахам Брахмасми. Когда вы можете признать нормой эту бхавы, пракамья-сиддхи проявляются сами собой. Вы действительно можете искривлять пространство, менять время. Сначала это, конечно, происходит в небольших параметрах. Но наша цель – это не манипуляция пространством, временем, причинно-следственными связями ради развлечения; наша цель – осуществление «великого перехода» в полностью чистое состояние недвойственности и единого «вкуса», полного освобождения. Такой переход также называют кайя-вьюха.
Учение пракамья-сиддхи – это продвинутый раздел о естественном состоянии, где мы не просто пытаемся раскрыть естественное состояние, а где мы его уже используем. Когда годами говоришь о естественном состоянии, все думают: «О, опять это естественное состояние. Когда же я него войду?» Но однажды наступает такой момент, когда вы на самом деле в него входите, и не только входите, но и начинаете получать от него пользу. Оно действительно становится сильным, вы можете проявлять энергии через него, манипулировать шакти в видимом относительном мире. Это и есть уровень сиддх, то есть следующий раздел учения, о котором мы говорим очень редко в виду неактуальности проблемы. Тем не менее на высших ступенях обучения это вполне доступно, когда вы можете, находясь в присутствии, манипулировать вселенскими энергиями, менять характеристики объектов, пространства, времени, своей судьбы, судеб других и прочего.

 
Для того чтобы обрести такой уровень, нужно мыслить очень необыденным способом, парадоксально, потому что здесь действуют совершенно иные законы. Например, один знаменитый физик, будучи студентом, сдавал экзамен в университете (по-моему, это был Нильс Бор или Нобель). Профессор дал ему такое задание: «Вот здание гостиницы, высота которой примерно сто этажей, и барометр. Вам нужно с помощью барометра измерить высоту здания в метрах». Студенту вопрос показался тривиальным. Но он дал такой ответ профессору: «Надо бросить барометр вниз и замерить скорость свободного падения. Зная коэффициент, можно узнать высоту здания». Профессор ему поставил двойку, но он знал, что это гениальный студент, поэтому сказал: «У вас еще шанс». Студент знал правильный ответ, однако не захотел отвечать тривиальным способом. Он подумал и сказал: «Есть другой вариант: можно повесить барометр как маятник на веревке и вычислить длину здания, используя угловые отклонения в разных сторонах и гравитационную постоянную». Профессор снова поставил ему двойку и сказал: «У вас есть третья попытка». Студент сказал: «Есть еще один способ. Я подойду к швейцару и скажу: «Месье, если вы мне скажете высоту этого здания, я подарю вам барометр». Профессор, который экзаменовал его, был просто в ярости. Но студент сказал: «На самом деле все мои ответы правильные, поэтому вы не можете ставить мне двойку. Я гарантирую вам, что с помощью всех этих методов я узнаю высоту здания». Профессору пришлось признать, что эти ответы действительно были правильные. Они были не стандартными, не логическими, гениальными. Впоследствии этот студент стал выдающимся физиком.
Таким же образом и вам, чтобы оперировать с уровня естественного состояния и достичь пракамья-сиддхи, нужно мыслить не стандартно, не линейно, не в двойственности времени и пространства, причин и следствий, а за их пределами. То есть вам нужно оперировать понятиями вечности, бесконечности, ежемоментного присутствия всех вариантов в поле событий, способностью выбора их, статусом бога-творца.