Мудрости элементов. Определить границы своей самосвобожденности.
Чистые земли - место перерождения недостигших практикующих.

Комментарии к тексту Шри Рамана Махариши Глава Джняни.
Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги). Джняна-йога

 

 

Махариши: «Я говорил, что равенство является верным признаком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает существование различий. Но я называю равенством то единство, которое джняни воспринимают во всех различиях.

При реализации вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными. И что суть всех этих кажимостей – единая истина, реальность, то, что я называю единством.

Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и так далее. Джняни действительно определяет эти отличия, но он всегда воспринимает и переживает в них единую реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Движется ли он, беседует или действует – всё это единое, в котором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей истины».

 

Вопрос здесь задавался, когда мирянин спрашивал Раману: «Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, кажется, и джняни должен воспринимать так?».

Рамана здесь говорит, что верным признаком джняни является равенство. Равенство – это единый вкус, сома раса.

На чем основано равенство? Оно основано на глубокой погруженности в Источник. Нельзя сказать, что различия не воспринимаются вообще. Если у джняни не воспринимаются различия – это значит, что он не джняни. Или он джняни без различающей мудрости.

Полнота реализации - это значит приобретение пяти видов мудрости, пяти видов пространства чистого сознания, каждый из которых обладает своим определенным способом восприятия реальности.

Когда присутствие объединяется с землей, возникает мудрость великого равенства. Мудрость великого равенства означает, что все воспринимается только как единство и больше никак. Те, кто интегрируется долго с землей, обретают необычайно устойчивые способности к созерцанию. Они очень непоколебимы, и, что бы ни произошло, их сознание не шелохнется.

Когда присутствие смешивается с элементом воды, обретается мудрость великого зеркала. Это способность присутствия отражать, копировать. Те, кто имеют развитое присутствие на этой чакре, легко сходятся с другими людьми, им все удается всё, что касается отображения.

Когда присутствие смешивается с манипура-чакрой, с элементом огня, оно проявляется как различающая мудрость, способность чувствовать нюансы, тонкости и оттенки. Допустим, если человек не способен чувствовать тонкости и нюансы – это указывает на недостаток различающей мудрости.

К примеру, кашмирские ткачи могут чувствовать до ста оттенков черного цвета в тканях. Но если есть недостаток различающей мудрости, то ты эти оттенки не можешь чувствовать.

Джняни может чувствовать все оттенки даже более богато, чем непробужденное существо. Однако все различия все-таки у него находятся под знаком равенства, под знаком единого пространства. Все оттенки и разница воспринимаются не разрознено, а синтетически, как игра или украшение единого пространства. Это следует четко понять.

Для джняни яблоко – это яблоко, луковица – это луковица, и он не будет есть луковицу, когда нужно есть яблоко. Но и то, и другое для него - один и тот же Брахман, хотя имеющий некоторые отличия. В первую очередь это Брахман, а потом яблоко и луковица.

Различия между предметами, существами и ситуациями являются незначительными, игровыми, пустотными, самоосвобожденными. Они подобны украшениям. Таково видение джняни. Поэтому Рамана говорит: «Поэтому у него нет предпочтений».

Можно сказать, что основой для всех этих мудростей является всеохватывающая мудрость, связанная с элементом пространства. Когда различия не сбивают с толку и не вводят в заблуждения, и всеохватывающая мудрость пространства всегда прозревается во всех остальных видах мудрости.

На ум живого существа различия оказывают фундаментальное впечатление. Под воздействием различий ум сильно дестабилизируется. Такое воздействие называют сбивающая прана. Сбивающая прана затмевает исконную осознанность живого существа. Поэтому, когда речь идет о достижении единого вкуса в созерцании, имеется в виду, что пространство осознанности должно набрать такую силу, что сбивающая прана не может больше дестабилизировать ум. Это означает, что движущиеся мысли самоосвобождаются в момент восприятия объектов. Объекты слуха, зрения, осязания и прочего самоосвобождаются в момент касания объектов.

Собственные мысли и ощущения самоосвобождаются, растворяясь в пространстве Основы.

Периодически вы должны спрашивать себя: «Я нахожусь в некотором уровне осознавания, но насколько глубоко я могу быть равностным? В какой ситуации? Где та граница, где я не смогу самоосвободить ситуацию? Где мое созерцание спасует? Я могу самоосвободить небольшое оскорбление. А если меня палкой ударят, сохраню ли я тоже самое самоосознавание? Я могу самоосвободить небольшой комфорт, а сильнейшее наслаждение, от которого теряют разум? Смогу ли я остаться бесстрастным? Я могу самоосвободить небольшой страх, а ужас, проникающий до мозга костей? Смогу ли я наблюдать его так же? Где вот та граница моего присутствия? Я могу самоосвободить небольшую боль, укол булавкой, войти в это и интегрировать ее. А сильную боль?».

И когда вы размышляете так четко, вы понимаете: вот они - границы моего самоосвобождения. Оно имеет определенный ареал влияния, от сих до сих, это его границы. Или «я могу самоосвободить небольшую умственную активность, а сильную умственную активность?».

Задача практика, когда он немного стабилизировал естественное состояние, это постоянно увеличивать ареал самоосвобождения, то есть расширять пространство своего сознания, все больше углубляя его. До тех пор, пока его глубина не станет превосходящей ограничения сансары, когда ничто в сансаре уже не может вызвать сбивающую прану, замешательство в сознании и потерю осознавания.

Или еще можно спросить себя: «Я могу освободить небольшое замешательство, а смогу я освободить депрессию? Я могу освободить небольшое уныние, а сильный тамас или угнетенность? Я могу освободить небольшое удивление, а потрясение от шока, когда сталкиваешься с необычным, смогу я освободить или нет?».

Истинный джняни необыкновенно расширяет параметры своего самоосвобождения. Говорят, что когда один из царей в Капилавасту напал на род Будды Шакьямуни, и в войне его полностью почти уничтожил, и Будда узнал об этом, он сказал так: «Что-то мне грустно сегодня».

Его ум был самоосвобожден, хотя он выразил некоторое сожаление.

Когда один монах медитировал на своей горе, то некий злой дух решил его извести и прогнать с горы. И когда он сбросил огромный валун за монахом, то этот валун упал позади него в метре. Монах услышал грохот, но даже не повернулся, он был поглощен созерцанием. Он подумал: «Ну, не на меня же упал, чего оборачиваться».

Это состояние единого вкуса всех явлений. Древние патриархи говорили так: «Вы должны быть подобны матери, которая не моргнет глазом, потеряв единственного сына». Не моргнет глазом, значит, не потеряет осознанности и не отвернется от созерцательного присутствия. Потеряв единственного сына - под «сыном» здесь имеются в виду колебания ума, внешнее флуктуация, внешнее воздействие.

Таким образом, когда мы имеем некоторый уровень естественного состояния, дальнейшая задача заключается в его углублении и распространении его на двойственные пары противоположностей: страдания – наслаждения, добро – зло, чистое – нечистое, радость – страх, удовольствие – боль, комфорт – дискомфорт, неудобство.

Разумеется, если вы нестабильны в практике присутствия, то вам надо просто продолжать тренироваться, стабилизируя свое естественное созерцание. По-настоящему распространение параметров естественного состояния доступно на стадии как минимум того, кто удерживает присутствие в снах. Когда вы можете удерживать присутствия в снах, то вы можете распространять параметры пространства своего созерцания на более широкие вещи. Это гарантия того, что у вас есть некоторая стабильность.

Был такой святой сиддх Джалантхари, один из 84 известных махасиддхов. К нему обратилась царица с просьбой дать ей сына, благословить на рождения сына. Джалантхари сказал, что сын родится, но этот сын будет его учеником. Поэтому он должен стать учеником, как только пройдет 12 лет после его царствования, иначе его ждет смерть. И когда сын родился, он жил в роскоши и получил царское воспитание, когда он проправил 12 лет, Джалантхари пришел во дворец Гопичандры, и сказал, что он должен оставить престол, и стать саньясином. И мать подтвердила это. Но Гопичандра не собирался оставлять престол. Он сказал: «Схватить Джалантхари, выкопать яму и посадить туда его, сверху поставить груз - упряжку с семидесятью слонами, и держать его под землей, закрыть, запечатать и поставить охрану». Как только он это сделал, внезапно, как и предсказывал Джналанхари, он упал бездыханно, и его поразила смерть.

Тогда по приказу матери Джалантхари извлекли из этой ямы, и он вышел оттуда невредимым через несколько месяцев. Тогда он оживил Гопичандру, и снова сказал, что тот должен стать саньясином, отречься от престола, став его учеником. Гопичандра с большой неохотой согласился.

Говорится, что за всю историю он был один из самых таких непослушных учеников, и привязанных. И Джалантхари приходилось прилагать огромные усилия, чтобы воспитывать его, поскольку он был очень избалован за время царского правления. Джалантхари воспитывал в нем состояние равенства, вызывая чувство недвойственности. Со временем Гопичандра стал махасиддхом.

 

Вы спрашиваете о джнянинах. Они одинаковы в любых состояниях и условиях, так как знают реальность, истину. В ежедневном распорядке приема пищи, передвижения и прочим, джнянин действует только для других, ничего не совершая для себя. Я уже не раз говорил, что, как есть профессиональные плакальщицы, так и джнянины делают дела ради других без привязанности, не будучи затронутыми ими.

 

На самом деле «делают» - не совсем адекватный перевод. Джняни ничего не делают, они играют, а другим это кажется как делание. Самоосвобожденное деяние исходит из пространства недеяния, является игрой, или лилой, украшающей естественное состояние.

 Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, играет с веселящимися, поет с поющими, отбивая такт. Что он теряет? Его присутствие подобно чистому, незамутненному зеркалу, которое отражает образ точно таким, как он есть. Но джняни, являющийся только зеркалом, не затронут действиями, ибо как может зеркало или подставка, на которой оно установлено, быть затронуто отражениями? На них ничто не действует, так как они просто подпорки. С другой стороны, аджняни, актера в этом мире, исполнители всех их действий, должны определить для себя, какая песня и какое выступление отвечает благосостоянию мира, что соответствует шастрам, а что практически можно сделать.

За счет чего джняни добивается единого вкуса всех явлений? Кто-то может подумать, что это просто терпение и мужество перед лицом радости и горя. На самом деле это не так. Здесь речь вообще не идет о терпении или мужестве. За счет пребывания в присутствии весь мир полностью преобразовывается. Он становиться чистым пространством, мандалой чистого видения, поскольку присутствие обладает способностью изменять кармическое видение. Тогда весь мир от последнего атома до самой большой вселенной предстает священным, чистым и возвышенным пространством, которое обладает как бы единой эмоцией, единым ощущением.

И когда джняни пребывает в чистом пространстве, в мандале, он всегда находится в другом измерении бытия. И, находясь в этом измерении бытия, он не испытывает больше никаких колебаний.

Это подобно тому, как человек, который человек ужасно страдал, внезапно попал в место, где исполняются все его желания и всегда чувствует радость.

Хотя происходит много разных вещей, но все эти вещи имеют один вкус - это вкус радости. Таким же образом на стадии чистого видения йогин создает вокруг себя поле чистого видения, на котором находится сам непрерывно. Он проявляет чистое видение в тонком, когда посещает миры Богов. Он проявляет чистое видение в грубом, когда посещает миры адов, претов или находится в мире людей. Но где бы он ни находился, любую энергию он преобразовывает в чистое видение.

Что означает преобразовать энергию в чистое видение? Есть другой термин, его называют «ввести в мандалу созерцания» или «интегрировать с естественным состоянием». Это воссоединить и проявить Всевышний Источник в каком-либо объекте или в ситуации до тех пор, пока объект или ситуация не станут самоосвобожденной.

 

Вопрос: Говорят, что существует садеха мукта и видэха мукта, освобожденный еще при жизни в теле и освобожденный в момент смерти.

Махарши: Освобождения нет, откуда же возьмуться мукты?

Вопрос: Но разве индуистские шасты не говорят о мукте?

Махарши: Мукти – это синоним Атмана. Дживан мукти – освобождение еще в теле и видэха мукти существуют только для невежественного. Джняни не сознает мукти или бандху – ограничение. Рабство, освобождение и классы мукти – это всё говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.

 

Где перерождаются практикующие, которые не достигли освобождения? Если они очистили нечистую карму, они перерождаются в чистых землях, где всё наполнено присутствием, все занимаются духовной практикой. Нет страданий, связанных с пятью элементами. Там благоприятные условия жизни, благоприятные условия духовной практики, есть возможность получать учения. Если есть направленность сознания, сила намерений и чистое желание сострадания, приносить пользу другим или выполнялась практика чистой земли, то такой человек, не проходя Бардо, мгновенно перерождается в чистой земле. Там он получает взрослое тело, обладающее сразу всеми признаками, не теряя способностей прошлой жизни и памяти.

Говорится, что он рождается там из цветка лотоса. Но тот, кто обладает слабой верой в чистые земли, ему приходится сидеть в замкнутом бутоне лотоса около пятисот лет.

Чистая земля – это мандала, в которой присутствует до некоторой степени единый вкус. Жители чистых земель всегда обладают четырьмя бесконечными. Они погружены в созерцательное присутствие. Их физические тела свободны от грубых элементов земли, воды или огня. В основном их тела состоят из очищенных элементов.

Время там течет по-другому, так же, как и другие пространственные характеристики, тем не менее, это миры похожие на миры людей, где можно иметь тело, жить, общаться и прочее. Все жители чистых земель погружены в определенные уровни созерцания, то есть все они являются практиками, хотя не все являются достигшими высокого уровня.

Те, кто достигают освобождения, перерождаются в чистых землях, становятся там учителями и продолжают давать наставления жителям чистых земель о том, как достичь окончательного освобождения. Жители чистых земель так же занимаются различными действиями, в основном это творчество, игры. В чистых землях очень развито творчество в ландшафтном дизайне, архитектуре, искусство. Можно сказать, Дивья Лока является проекцией чистых земель, хотя насколько она будет воплощена, это покажет время. Чистые миры состоят из присутствия, созерцания, естественного состояния и игры энергий, которая украшает естественное состояние.

Тот, кто развивает Божественную Гордость, добивается успеха в чистом видении, также перерождается в чистых землях. Некоторые чистые земли бывают гневными, однако в гневные чистые земли может попасть не каждый. Только тот, кто выполнял тантрические садханы и развил глубокую степень присутствия, обладая способностями объединять клеши с мудростями. Поэтому в гневные чистые земли большинству пока не стоит стремиться.

Но на самом деле, учение Лайя-йоги не заключается в переносе сознания в чистые земли. Многие китайские школы в основном настроены на переносе сознания в чистые земли. Они проживают всю жизнь, чтобы перенести сознание в чистые земли и переродиться будущим в одном из миров, возглавляемым святым. Существуют у каждого святого свои чистые земли, с кем вы выполняете практику. Чистые земли Даттатрейи, небеса Майтрии, Галока Вриндавана – небеса Кришны, Кайласа – небеса Шивы, Вайкундхи – чистые земли Бога Вишну, Брахма Лока – чистые земли Бога Брахмы.

Чистые земли связанны с конкретными махасиддхами. Небеса Богов Тушита, небеса Варджрайогине. Однако в учении Лайя-йоги следует считать практику чистой земли – это пребывание в чистом видении в настоящий момент. Нет нужды специально размышлять о чистых землях в следующей жизни. Считается, если вы правильно занимаетесь созерцанием, вы при жизни живете в чистой земле. Поскольку ваше присутствие позволяет это.

 

Признаки того, что человек при жизни живет в чистой земле:

 

Его сознание всегда ровное, его характер мягок и благоприятен для других, он всегда испытывает радость, восторг, потому что находится в созерцании.

У него творческое сознание. Он проявляется очень глубоко и тонко. У него нет клеш, по крайней мере, грубых и средних.

У него нет грубых цепляний, привязанностей, он не связан с концептуальным мышлением.

Он погружен в радость, величие, его никогда не покидает чувство священного.

Он созерцает бесконечность и запредельность в каждом предмете. Он находится в недеянии, хотя действует.

Его действия являются самоосвобожденными, его слова тоже являются самоосвобожденными, его мысли самоосвобождены. У него высокие способности, в чем бы он себя не проявлял.

И еще - ему не хочется спать во время бханджан мандалы.