Текст «Естественное освобождение». Практические наставления по бардо становления. Чистое видение - сакральное видение всех проявлений. Антарбхава-видья.

Читает монахиня: Закрытие входа в чрево благодаря проявлению в теле божества. Если в настоящее время ты созерцаешь тело божества, то, когда возникнут видения бардо, например, снег и дождь, бураны, впечатления, будто бы за тобой гонится множество людей, как только ты вспомнишь ясный облик божества, все это предстанет в виде твоего иедама.

Считается, что эти наставления предназначены для тех, кто еще не открыл Природу Ума. Когда мы говорим «бардо», этот термин следует рассматривать широко, не в смысле только состояния при перерождении. Считается, что все, что вокруг происходит, это все разновидности бардо: бардо этой жизни, бардо снов, бардо медитации. Поэтому эти наставления также работают в сновидении, в промежуточном состоянии, в момент самадхи. Здесь этот текст объясняется с позиций учений тантры, связанной с трансформацией себя в божество. Но для нас представления себя в теле божества не так важно, как отождествление с бхавой. Низшие тантры связаны с визуализацией себя в образе божества, они опираются на некие более искусственные, сфабрикованные умом построения. Высшие тантры не опираются ни на что, кроме как на бхаву, на пустотную основу. Поэтому, когда здесь говорится «вспомнишь ясный облик божества», для нас это значит «когда ты вспомнишь, ясно войдешь в настройку на бхаву и восстановишь божественную гордость». По сути, визуализации предназначены для того, чтобы породить бхаву на стадии развития, для того, чтобы обнаружить пустотность божества в стадии завершения. Когда мы настраиваемся на бхаву и созерцаем, то, можно сказать, что практика настройки на бхаву с усилием – это стадия развития, практика отпускания себя и расслабления, обнаружения полной пустотной основы в бхаве – стадия завершения. В Ануттара-тантре стадия развития и стадия завершения не отделены, как в низших тантрах. По сути, они являются одним и тем же, потому что в высших тантрах основа, пусть и плод не строго разграничены. По сути, они – одно и то же. В низших тантрах основа, путь и плод строго разграничены. Относительное – это относительное, абсолютное – это абсолютное.

Итак, если вы здесь будете слышать наставления по визуализации, вы интерпретируете это с точки зрения нашего подхода высших тантр, когда речь идет о настройке на бхаву.

Читает монахиня: Дабы освоить такую способность, оставайся в одиночестве в уединенном месте и размышляй так: «Что это? Если рассматривать эти явления по-настоящему, то я умер и блуждаю в бардо. А поэтому это место, эти спутники, эти неясные видимости – лишь явления бардо Становления. Значит, прежде я не узнал этого бардо и продолжал скитаться. Теперь я возникну в виде воплощения моего божества».

Речь идет о тренировке в том, чтобы узнать бардо, когда ты весь мир, каждую секунду рассматриваешь как промежуточное состояние, и думаешь: «Я до сих пор блуждаю в нем, потому что не узнал его. Значит, в один миг я вспомню гордость божества.

Читает монахиня: Думая так, представь, что внешний мир – чистая земля Будды. Населяющие его существа – свита твоего чистого божества, а все звуки – звуки твоего чистого божества. После этого ровно погрузи ум в переживание отсутствия двойственности, субъекта и объекта. И если повторять эту практику снова и снова, то, когда начнется бардо становления, ты прежде всего узнаешь это бардо.

Это наставления по практике чистого видения. С точки зрения чистого видения мы должны смотреть на мир, как на мандалу чистых миров, где обитают божества. Других людей следует рассматривать как спутников божества, правящего в этом мире. К примеру, мир сиддхов, мир Даттатреи, мир Гуру или других каких-то сиддхов, с которыми у вас есть кармическая связь. Когда вы все звуки пытаетесь рассматривать как благословения, когда вы все, что происходит с вами, пытаетесь рассматривать как лилу, или лиласу, то есть мистические игры, которые, если вы не распознаете, вводят вас в заблуждение. Если же вы их распознаете, они ничего, кроме радости и игры энергии, углубления созерцания, не дают. И тогда вы восстанавливаете восприятие самого себя, также настраиваясь на божественную гордость. По сути, для нас чистое видение это не совсем то, что чистое видение в низших тантрах. В низших тантрах очень дотошно выполняется визуализация, отождествление с конкретным миром, все это основано на концепциях. Для нас чистое видение – это скорее, та же самая бхава, когда мы пытаемся чистым образом рассматривать все. То есть если у вас есть чистая бхава, вы все также и будете видеть, даже если у вас не используются концепции. То есть вы не повторяете про себя «это божества, это чистый мир», а вы как бы в душе имеете такое состояние, когда вы видите такое сердцем, а не глазами. Это не означает, что вы смотрите на человека, а у него из-за спины – раз, рука с булавой, а другая рука – с раковиной, и здесь – еще две головы, и вы его буквально так видите. В принципе, и такое можно видеть, но для этого можно обладать очень глубоким присутствием. Но по крайней мере вы чувствуете, настраиваясь, что через этого человека идут какие-то очень великие, божественные энергии. И то, вы видите сейчас – это не то, что он из себя представляет, даже если он сам этого не воспринимает. То же самое в отношении внешнего мира.

Допустим, вы смотрите на деревья. В двойственном состоянии деревья – это деревья. Когда вы смотрите глазами чистого видения, вы видите, что деревья – это просто грубые тела божеств духов роста, а сами они в своей основе очень чистые творческие существа, которые играют, поют и творят, а это самые их грубые части. То же самое происходит, когда вы смотрите на камни, вы видите их божественную основу. Когда вы смотрите на животных, вы видите повелителей божеств животных, они имеют таких повелителей божеств. Тогда для вас все пространство становится живым, мистическим, за каждой мелочью его тонкую основу, которая ей управляет. Земля – это не земля, это не просто почва. Это воплощение одного из божеств, и в разных традициях они называются по-разному. Это физическое тело одного из великих божеств, сакральное пространство, и вы не можете к нему невнимательно относиться.

Таким же образом дело обстоит и с водой. Вы видите, что в основе воды есть божество, управляющее рекой. И для нас это не значит – перейти на уровень магии. В магии это очень развито – работа с управляющими духами, элементами и прочее. Но для нас это тоже не важно. Для нас важно видение в чистом, видение в недвойственности. Божества – это тонкие проявления тонких энергий, которые намекают на еще более тонкое состояние, на чистое состояние Ясного Света. И когда вы в чистом видении все это рассматриваете, ваше преображение изменяется. Тогда весь мир очищается самим таким видением.

Когда наше видение очищается, наша гибкость ума и способность к приятию и поддержание чистого созерцания значительно углубляется. Мы уже перестаем смотреть ан мир мирскими глазами, для нас все - сакрально, священно. Я вам рассказывал, как я как-то в лет шестнадцать я получил вообще шок: будучи приверженцем чистоты и света, и всего божественного, я увидел в парке пьяных девушек. Это меня ввело в такое шок, осознавание их разнузданности, распущенности, тупости и всего прочего, у меня возникло сильное сострадание, однако и сильное страдание тоже возникло. То есть я почувствовал, что мой ум сильно загрязнился, просто сбился с божественного. Я подумал, как можно быть такими пошлыми, вульгарными, тупыми – это вообще кошмар какой-то. Вот так я подумал, и сердце стало разрываться на части, сознание загрязнилось. Однако по мере того, как мое чистое видение росло и двойственность уходила, я все время вспоминал этот случай и думал, как бы я посмотрел на это лет через десять. Это было бы совсем по-другому: можно было бы увидеть дакинь, которые делают подношение, насыщая мандалу своего дела, игривых, радостных, танцующих дакинь. И сознание при этом не впадало бы ни в какое омрачение, и оно воспринимало мир. То есть можно было бы им поклоняться. Это не означает, что они бы осознавали, что у них происходит в умах и пранах. Тем не менее у них в пранах была тонкая основа, которая проявлялась как божества и дакини, я это мог четко видеть с помощью недвойственного чистого видения. Может быть, их собственные умы еще не восстановили связь с этой чистой основой, может, предстоит им сотни перерождений, что бы увидеть их собственную часть. Н мне было достаточно того, что я увидел в них эту святую часть. И тогда я не чувствовал, что они делают что-то греховное, нечистое, неправильное. То есть мой ум это никак не интерпретировал, как что-то неправильное и нечистое. Он увидел только святость, проявляющуюся таким образом. Можно сказать, это проявление чистого видения благодаря практике созерцания. При этом я не практиковал специально чистое видение: я не убеждал себя, что это божества, это лилы. Мне достаточно было находится в чистом присутствии без оценок и суждений, чистота возникла сама по себе. Поэтому практика чистого видения – это обязательный результат углубления вашей практики созерцания. Вы перестаете больше судить мир с позиций собственных привычных оценок, начинаете его воспринимать абсолютным.

Читает монахиня: Затем, при воспоминании о стадии завершения, это бардо проявиться в виде воплощения божества. Вход в чрево будет закрыт, а ты достигнешь состояния освобождения.

Если в бардо удастся достичь чистого видения, будет закрыт вход в новое перерождение, и йогин достигнет освобождением, а будет примерно таким освобождением, как перерождение в чистых странах. Если то же самое йогин может выполнить в сновидении, он то же самое может выполнить в сновидении, опыт присутствия в сновидении.

Читает монахиня: Видения бардо начинаются после того, как вы умерли. Например, если вы примените это чистое видение к снегу или дождю, которые проявятся во время бардо, они проявятся в водопады из цветов. Ваше тело и все вокруг проявится в облике вашего божества. Таким способом вы сможете освободиться. Но недостаточно всего лишь счесть эту мысль привлекательной. Необходимо практиковать, слушать, размышлять и медитировать.

Как на практике применять наставления по чистому видению. Это не означает, что вам нужно простираться перед каждым. Но по крайней мере, в душе иметь чистое восприятие всего, что происходит. На относительном уровне вы можете, что это – так, а это – так, то есть понятийный ум может работать, однако в душе вы всегда должны поддерживать чистое восприятие, не смотря на все относительные проявления в абсолютном смысле или чистом видении: это – Абсолют, или это – божественное проявление. Допустим, вы слышите какой-то скверный звук, который режет ухо, или ощущаете какой-то ужасный запах, и вам хочется выругаться, породить омраченное состояние. Вместо этого вы должны быть в присутствии, и попытаться видеть его в чистом состоянии, подумать, что это даршан гневных садхан, это гневная садхана присутствия, даршан гневного божества, и не дать своему чистому состоянию уплыть куда-нибудь, не дать ему омрачиться двойственными оценками. То есть ни при каких обстоятельствах нельзя терять вот этой бхавы. По сути, чистое видение и бхава – это одно и то же. Если у вас есть бхава в душе, вы видите все чистым. И наоборот, если вы упражняетесь в чистом видении, у вас зарождается бхава.

Читает монахиня: Мы переживали бардо уже миллионы, миллиарды, триллионы раз. Это значит, что в прошлом мы умирали бесконечное множество раз, а потому и бардо переживали бесчисленное множество раз. Чтобы упражняться в этом теперь, вообразите, что ваше нынешнее переживание – это уже переживание бардо. Вы делаете это для того, что бы противостоять прежней склонности цепляться за то, чего в действительности не существует, так, будто оно существует. Цепляться за видимость так, будто она реальна. Такова аналитическая медитация, которую надо выполнять.

Для нас такая аналитическая медитация связана с санкальпой «это сон». Сон, сновидение, состояние бардо – по сути, это идентичное переживание. Некоторые говорят еще, что в бардо ясность обостряется в семь раз. То есть даже если у кого-то были не очень ясные сны, то в бардо может у него обостриться ясность. Если человек способен в сновидении практиковать, пребывать в присутствии, в чистом видении, такое же проявляется и в бардо. А значит, такой человек освобожден или почти освобожден. Но в абсолютном смысле этот мир равноценен с мирами снов. Когда вы можете выделять тонкое тело, для вас разрыв с бардо прекращается. То есть вы можете быть в бардо каждую ночь или каждый день. Выходы тонкого тела дают такой опыт. Вы можете понимать, что в тонком теле есть тонкие миры, а есть такие миры, которые можно трогать, и вы четко понимаете, что физический мир, в котором мы сейчас находимся, что миры, которые можно осознавать в тонком теле не слишком отличаются, иногда даже совсем не отличаются.

Одно время я упражнялся в выделении тонкого тела, это было еще до трехлетнего ритрита. Поскольку такие опыты были постоянные, я упражнялся, чтобы выходить в тонком теле и передвигать предметы. И когда я выходил в тонком теле, я видел, что этот мир идентичен тому миру, но я не знал, то ли я вижу тонким телом физический мир, то ли это другой мир, параллельный физическому, но абсолютно идентичный. Тогда я заходил на кухню в тонком теле, брал чашку, рассматривал ее, трогал, проверял на прочность, на зуб. Затем кидал с размаху о пол, она разбивалась. Я думал: «Ну, сейчас я войду в физическое тело, схожу на кухню и увижу, что чашка разбита. И это будет доказательство того, что я тонким телом передвигал физические предметы». Но когда я в физическом теле приходил на кухню, чашка стояла на месте. То же самое я делал с хрустальными вазами и со многими вещами. И мне не удавалось что-нибудь сделать. Я думал, почему так? Я просто попадаю в параллельный физическому мир, который параллелен и такой же твердый. Но это не тот мир, в котором живет мое физическое тело. Тогда внезапно у меня все опыты с разбиванием чашек внезапно отошли на второй план. У меня внезапно пробудилось состояние одного вкуса, и я начал понимать, какая разница между этим миром, он также тверд, и тем, который я воспринимаю в тонком теле – никакой. Тогда вы начинаете другими глазами смотреть и на тот мир, в котором вы живете.

Читает монахиня: Эта практика соответствует стадии зарождения и завершения. Если увидишь совокупляющихся людей или животных, либо красивую привлекательную женщину, то, как только у тебя возникнет страсть к ней, подумай: «Увы. После скитания в бардо Становления я готов войти в чрево, поэтому сейчас я закрою вход в чрево».

Как удержаться от входа в чрево? Как только возникнет сильная страсть, мгновенно и полностью вспомни свою божество, и живо представь, что ты его воплощение.

Для нас вспомнить свое божество – настроиться на бхаву, которую ты практикуешь. Если же это не удается, надо вспомнить Гуру, Даттатрею, махасиддхов, и с помощью такого воспоминания изменить свой ум и все-таки настроиться на бхаву. И почувствовать себя иллюзорным телом, воплощением божества, носителем такой бхавы.

Читает монахиня: Допустим, тот, кто этом не упражнялся, во время бардо увидите совокупляющихся мужчину и женщину. Если ему предстоит родиться мужчиной, у него возникнет ревность к мужчине и страсть к женщине. А если ему предстоит родится женщиной, у него возникнет ревность к женщине, и страсть к мужчине. Если же ты освоил стадию зарождения, то в это время, вместо того, чтобы испытывать страсть и ревность, представишь себя в образе своего божества, который стоит прямо.

Обычно живые существа перед рождением попадают словно в воронку, воронку чужих страстей, которые их затягивают из-за того, что их сознание не устойчиво. Но если практик опытный, то он противопоставляет страстям бхаву. То есть внутри него не разжигается страсть, а вместо этого он порождает бхаву, и силой этой бхавы он может рассеять, противодействовать. Это подобно тому, как тренированный опытный монах без труда контролирует мирские желания. То есть для него ничего не стоит мгновенно погасить ревность, сексуальное желание, голод, привязанность, жадность. То есть для него погасить любое желание – это как просто щелкнуть кнопкой выключателя электролампы. Гасит ли он их трансформацией, просто подавлением, или просто присутствием без всякого напряжения, зависит от его духовного уровня. Тем не менее, он способен растворить силу любого желания. Обычно желание овладевает человеком, заполняет его душу и проникает в сознание. Но практик, как сильный со слабым, справляется с желанием. Лучший практик даже может энергию от желания, тем не менее никогда не позволяя ему завладеть собой. Можно сказать, что он может охомутать желание, как человек может охомутать лошадь, и заставить его служить, нагрузить повозкой.

Практик начального уровня не может охомутать лошадь, он ее может кое-как связать и загнать в стойло, и запереть в дверь, и сказать: «Пасись там». Это то, что нужно практиковать послушникам, монахам сутры. А для махасиддхов охомутать одну лошадь или целый табун, все равно, для них это как детская забава. Они могут сесть на эту лошадь и гарцевать на ней, как им вздумается. То есть сначала нужно научиться загонять лошадь в стойло и запирать засов, потом   научиться охомутывать и начать кататься. Таковы принципы сутры, тантры и ануттара-тантры.

Читает монахиня: Эта визуализация, возникновение жгучей страсти, закрытие входа в чрево и твое созревание в качестве божества происходят одновременно. Поэтому и в настоящее время, если присутствует красивая женщина, любовные речи, поведение, или же возникает сильная страсть, пусть это станет для тебя средством, которое поможет живо представить свое тело в виде ясного облика божества. Тогда тебе не придется отвергать страсть, и она станет твоей помощницей.

Как только возникает влечение к какому-либо объекту, и сексуальная страсть – это один из видов желания, желание пищи, желание красивый вещей, желание превосходить других, и в это время вы должны задуматься и заметить это. Для вас как бы должна зажечься красная кнопка: «Смотри, вот появилось желание, будь внимателен. Оно может тебя утянуть, не позволяй этого никогда». Как только у вас сработал такой сигнал бдительности, вы представляете себя в облике божества, однонаправленно более сильно и глубоко погружаетесь в бхаву. И силой бхавы начинаете перетягивать энергию этого желания в свою бхаву. То есть вы должны как бы обесточить желание и этой энергией насытить свою бхаву, пока желание полностью не исчезнет. Допустим, вы видите прасад, и у вас возникает желание наброситься на него, потому что вы не ели долго. Вместо этого вы должны понять: «Смотри, вот желание. Оно овладело твоим разумом . Не позволяй себе этого». И вы вспоминаете настройку на бхаву, присутствие, находитесь в бхаве, начинаете забирать энергию у желания и напитывать ею бхаву. И тогда все праны и вся карма, которые шли в манипуру, начинают отводиться к центральному каналу и начинают пониматься вверх к сахасраре. И бхава начинает разжигаться, усиливаться, и вы уже забываете о привязанности сильной к еде, а вместо этого ваша бхава и божественная гордость разгорается. В таком состоянии вы уже можете есть, но это не будет уже едой как у голодного духа. Это будет подношение, священнодействие. Это будет так, как будто вы кормите божество божественным нектаром. Это будет полностью осознанное действие в созерцании.

Читает монахиня: Какой бы сильной ни была твоя страсть, благодаря упражнению на стадии зарождения твоего божества, ты без всяких затруднений обретешь освобождение во время этого бардо. Как закрыть вход в чрево, в которое предстоит войти? Если увидишь мужчину и женщину в соитии, то как только возникнут страсть и ревность, скажи: «Я блуждаю в бардо. В это в время, когда передо мной, увы, предстает бардо становления, я буду сохранять в уме однонаправленную визуализацию и искренне завершу замечательную, но не законченную задачу». Закрыв вход в чрево, сознательно отвернись от него. Это время для яркого, чистого видения. Приучись живо думать об этом мужчине и женщине как о своем божестве с супругой, мысленно представляя их, выказывая им почтение и выказывая им искренние чувства, что получаешь от них посвящение.

Здесь задача в бардо заключается в том, чтобы, увидев совокупляющихся мужчину и женщину, не схватиться этим видением, а породить божественную бхаву, рассматривая их как даршан божеств. Нужно породить в душе почитание, восхищение и чистое видение, а если есть возможность, то войти в созерцание. И когда такая бхава сбила бесконтрольные праны, связанные с желанием, нужно просто отвернуться от этого видения и уйти от него. Поскольку бесконтрольные праны, связанные с желаниями, не всегда сбивают и бхаву, и созерцание у неопытного практика. Если же практик опытный, то он не нуждается в таких наставлениях, у него это происходит естественно. Опытный практик, натренированный в созерцании и поддержании бхавы, подобен огромному киту или кашалоту, который огромной пастью может пожрать много разных вещей: он может проглотить мелких рыбешек, камни и даже лодку с рыбаками, и при этом не поперхнется. То есть эта всепожирающая пасть – это символ всесозерцания, естественного состояния. Поэтому есть такая поговорка – вперед, в пасть льва. Если практик опытный, то он уже в эту пасть льва прыгнул, и все, что он видит, сгорает в этой пасти созерцания.

Читает монахиня: Думай об этом, даже если видишь соитие. И тогда, когда вспомнишь ясный облик своего божества, стадия зарождения придет к тебе на помощь, и вход в чрево бардо Становления будет закрыт. Итак, это очень серьезно.

Как закрыть вход в чрево с помощью ясного света

Читает монахиня: Освоив таким образом наставления и объединив их со смыслом пустоты, человек с высшими способностями узнает высший свет Основы во время бардо умирания, и без последующего бардо войдет в безграничную Дхармакайю. Когда в бардо становления даже самые неспособные узрят соитие, в их потоке ума отчетливо возникнет реальность пустоты и ясного света, и они обретут освобождение.

Здесь описывается другой способ закрытия перерождения. Такой человек в промежуточном состоянии вспоминает пустоту и ясный свет, в котором он тренировался при жизни. И силой пустоты и ясного света он запирает врата чрева и освобождается. Этот метод особенно важен для нас, потому что он связан с созерцанием. По сути, первый и второй – это два главные методы освобождения, если говорить о бардо и о сновидениях. Мы должны либо практиковать бхаву и чистое видение, либо поддерживать практику созерцания и практиковать ясный свет. Благодаря этому все предыдущие самскары запираются.

Читает монахиня: Теперь, когда ты освоил естественное освобождение видимости иллюзорного тела, при возникновении страхов бардо и при появлении входа в чрево в твоем потоке ума возникнет самадхи, подобное иллюзии, и ты обретешь освобождение. Чтобы объединить основные моменты всех этих практик, тот, кто практикует стадию зарождения, учится видеть, что все проявления бардо жизни имеют природу богов и богинь. А практикующих стадию завершения учится отчетливо видеть все, что возникает, как саморожденную изначальную мудрость и пустоту. Кроме того, когда научишься отноиться ко всему видимому, как к отражению в зеркале, которые всегда зримы, но не имеют самостоятельной природы, так, что видимость и пустота неразделимы, обманчивые дневные проявления будут возникать как чистые видения. Благодаря этому ты избавишься от привязанности к сновидениям, как к чему-то существующему на самом деле, либо узнаешь состояние сновидения   как таковое, либо оно представится как ясный свет. Благодаря этому обманчивые видимости бардо возникают как чистые видения, и ты освобождаешься во время бардо.

Мы рассмотрели самое главное – способы возникновения видений в сновидениях, практика чистого видения и отождествление себя с бхавой, поддержание бхавы, практика настройки на пустоту и свет, то есть поддержание созерцательного присутствия. Тот, кто получает опыты выхода тонкого тела, при жизни получает множество знаний, как можно действовать в сновидениях и в бардо. Что дает такие опыты тонкого тела? Кундалини-йога, когда у вас достаточно праны, кундалини вас сама выбрасывает через чакры. То есть вы принимаете позу, где ваша шея согнута, прана поднимается ночью, останавливается в горле, затем вы чувствуете, как ваше тело утрачивает вес, и ваше тело выскальзывает из физического. Тогда возникают какие-либо видения, и вы можете блуждать в тонком теле. Это опыт, подобный опыту в бардо. Либо, если ваша голова не наклонена, прана поднимается к межбровью, вы чувствуете распирание в голове, и выскакиваете через межбровье. Либо, если у вас чистые каналы, вы упражнялись в чандали, в випарита-карани, прана не останавливается в чакрах, а выскакивает через макушку. Тогда в тонком теле вы можете путешествовать довольно долго, понимая, как работает тонкое тело и как переживается бардо. К примеру, вы начинаете видеть, что в мире тонкого тела нет солнца и луны, все предметы светятся своим собственные мерцающим светом. Или что общение там происходит посредством не речи, а тонких вибраций.

Другой способ развития тонкого тела – практика сновидений, когда, упражняясь в сновидении, вы должны добиться устойчивого тонкого тела. Когда вы получаете такое иллюзорное тонкое тело благодаря йоге сновидений. Это значит, что вы как минимум начинаете просыпаться ночью в теле сновидений и действовать осознанно. Потом вы начинаете ходить по своему желанию в разные места, не теряя сознания. То есть ваше сознание примерно такое же, как в этом мире. Вы знаете, что ваше тело лежит на кровати, но не вспоминаете о нем, иначе как только начнете о нем думать, вас затянет в тело. И вы блуждаете, ставя себе различные задачи.

Потом вы упражняетесь в том, чтобы трансформировать сновидение, посещать другие места в сновидениях, к примеру, чистые земли, небеса Тушита, или встречаться с божествами или святыми. В общем, это более продвинутый раздел тренировки. Наконец, когда ваше тонкое тело развилось, вы как бы живете двойной жизнью: у вас есть физическое тело и тонкое тело, в котором вы можете продолжать жить полноценно, в котором вы себя не потеряете. Но это называют нечистое иллюзорное тело, и это нельзя назвать полным освобождением. В лучшем случае, вы стали хорошим магом, но насчет святости еще говорить рано. Потом вы должны очистить это тонкое тело, вдохнуть в него ясный свет. То есть ваше тонкое тело должно уподобиться чистому телу божества, созданному не из клеш, а из тонкой праны. Вдохнуть ясный свет – то есть научиться созерцать в тонком теле, полноценно созерцать в нем.

И когда такое созерцание полностью объединяется с вашим иллюзорным телом и больше не прекращается, вы можете себя поздравить – вы стали бессмертными. У вас появилось тонкое бессмертное просветленное тело, и даже если у вас физическое тело смертное, у вас есть тонкая оболочка, в которой вы можете жить спокойно без всякого страха. Ваша психологическая непрерывность не прерывается. И в этом тонком теле вы можете жить, обладая полной свободой ясности в тонком теле. В тонком теле нет нечистых карм, в нем нет сансарных карм. То есть это тонкое тело состоит из чистого видения и ясного света.

В низших тантрах оно достигается посредством визуализации и кундалини-йоги. Но на нашем пути оно достигается йогой сновидений, кундалини-йогой и созерцанием. По сути, эти методы похожи.

Третий способ, позволяющий выделять тонкое тело – шат-чакра-йога. Тот, кто успешно упражняется в концентрации на анахата-чакре, манипура-чакре, аджна-чакре, и его каналы и ветры тоже хороши, через некоторое время он может вызывать распирание в чакре, обязательно. То есть если вы йог, вам надо научиться вызывать распирание в каждой чакре по своему желанию, уметь концентрировать прану. А когда вы это распирание вызываете больше, распирание вызывает движение, как водоворот энергии и тонкое, растекающееся блаженство по телу. Когда вы дошли до этой стадии, вам уже немного подконтрольны пять пран и вы можете регулировать свою состояние, то есть вы уже как минимум перестаете болеть, если это не кармические какие-то препятствия. То есть вы перестаете болеть от холода, переутомления, плохой пищи, плохого пищеварения, от врожденных каких-то дефектов. На этой стадии вы это можете контролировать, хотя какие-то личные кармические препятствия могут не контролироваться. Но, по крайней мере, ваше тело становится очень выносливым и гармоничным. Когда вы дальше упражняетесь в шат-чакра-йоге, вы можете чувствовать сильную энергию, бурлящую в чакрах, и эта энергия при концентрации может выносить ваше тонкое тело. То есть если дальше продолжать таким образом выплавлять прану. Но это третий способ, как можно порождать в выделять тонкое тело.

Четвертый способ связан в основном с представлением себя телом света, о нем мы еще много не говорили. Йогин визуализирует свое тело в образе тела света, прозрачного, полностью светящегося, поддерживая божественную бхавану. Когда йогин соединяет созерцательное присутствие и чувство своего физического тела, он начинает постоянно ощущать свое физическое тело как тело света до тех пор, пока его физическое тело не сольется с телом света. Многие тексты рекомендуют воспринимать свое физическое тело полностью как иллюзорное, как чистое тело божества, состоящее из света. Может быть, кому-то из вас это покажется воображением, тем, чего нет, однако это не так. Вы думайте о своем теле как о очень сложном устройстве, гораздо более сложном, чем компьютер. Как о неком очень сложном светоносном кристалле, внутри которого есть очень сложные световоды, состояния, внутри него есть божества. Следует породить абсолютно чистое видение своего тела, рассматривая его и зная, что в нем есть очень тонкие как физические, так и энергетические и еще более тонкие световые структуры.

Каждая чакра – это целая вселенная. Если вы начинаете концентрироваться на чакре, вы начинаете открывать такие глубокие аспекты, которые даже трудно представить. Малейший канал открывает целую вселенную. Канал в области нёба дарует вам такие-то сиддхи, канал в области межбровья дает вам такие-то видения и открывает общение с такими-то богами, канал в области бедер ведет к контакту с такими-то существами. Ваше тело начинает восприниматься как сканер, как очень сложная волновая субстанция. Активизировать какую-либо одну точку – значит, вступить в контакт с вселенной этих каналов. Постепенно вы привыкаете к тому, что ваше тело – многомерная голографическая световая структура, виртуальная голограмма, очень сложная. И постепенно вы начинаете ощущать свое тело чистым, полностью чистым, божественным. И вы понимаете, что в основе вашего тела лежит свет, что клетки тела, самая тонкая их структура – свет, затем идет энергия и плоть.