Продолжение наставлений Сарахи. Комментарий к тексту «Наставления Сарахи. Методы углубления созерцания (безумная мудрость и прочие)

Текст:

«Истинная природа Ума вне мысли. Так находись в этом невыдуманном состоянии».

По сути, вся сансара есть порождение мысли. Там, где есть связанность с мыслью, есть отождествление с умом и телом. Самоосвобождаться – это значит, когда мы сталкиваемся со своими или чужими мысленными оценками, прямо показывать их зеркалу обнаженного недвойственного осознавания и делать так до тех пор, пока они не разойдутся, как круги на воде. Вместо всех мысленных оценок у нас должно появиться одно единое состояние, поэтому его называют единый «вкус». Речь не идет буквально про вкус, который мы ощущаем языком, речь идет про всеобщее чувство единства. Допустим, мы слышим разнообразие звуков, однако, когда мы находимся в истинном присутствии, все эти звуки воспринимаются нами как один вселенский звук. И даже этот один вселенский звук видится нераздельным от великого Источника, в котором звук не отличен от света, свет не отличен от запаха, а запах не отличен от вкуса. 

Однако из-за различающей работы ума, из-за сильных тенденций отвергать и принимать для нас существуют разные звуки; к одним звукам возникает привязанность, а к другим – отвращение. Замечая разницу, мы упускаем единое в звуке, и тогда вселенная внешних звуков запутывает нас, мы блуждаем в их лабиринтах. А это только один орган чувств. То же самое с цветом, вкусом, запахом, обонянием, осязанием. Пребывать в истинном созерцании Источника не означает отвергать звуки. Если мы так делаем, мы в очередной раз попадаемся в тонкую ловушку двойственности, у нас все равно есть приятие чего-либо или отвержение. Скорее, слыша звук, мы пребываем, как говорит Сараха «в этом невыдуманном состоянии», в простой, естественной безыскусности сознания, мы просто осознаем подобно ребенку, и тогда ум непрерывно созерцает этот единый Источник. Это касается не только звука, это пример восприятия всех органов чувств.

Текст:

«Если ты можешь видеть этот смысл, ты будешь освобожден; как маленький ребенок с поведением дикаря, ешь мясо и будь безумным».

Когда мы распознаем смысл этого состояния вне мыслей и научимся непрерывно в нем пребывать, оно становится нашим обычным состоянием, поэтому его и называют «естественное состояние». Это должно стать таким же привычным нашим состоянием, как и дыхание.

Обычные люди связаны мыслями. Каждая их мысль порождает определенные мироощущения (бхаваны), поэтому говорят, что они не могут освобождать мысли. Йогин же, тренируясь в истинном состоянии, не придает мыслям того значения, какое придается им в обусловленном состоянии. Каждую мысль он как бы проверяет на предмет ее самосуществования, словно ювелир, который берет драгоценность и проверяет ее пробным камнем – алмазом. Если алмазом поцарапать обычное стекло или даже золото, то останется царапина, то есть алмаз победит по твердости. Таким же образом йогин проверяет любое суждение этим внемысленным состоянием, и никакая мысль не выдержит такой проверки. Когда мы так делаем, то говорят, что мы созерцаем и выполняем самоосвобождение.

Когда никакая мысль не устоит перед такой проверкой, мы обнаружим, что раньше жили во вселенной мыслей и только сейчас живем во вселенной истинной Реальности. Это понимание должно настолько укорениться, что бы мы очень глубоко осознали, что даже рождение, жизнь, смерть, «я» – это всего лишь мысли, и что мыслящий не отличен от мыслей. «Я», субъект, индивид, мыслящий – это и есть сами мысли. Нет нас, существующих отдельно, вне мыслей. Другими словами, вся наша жизнь – это не что иное, как нагромождение цепочек мыслей, представление о самом себе, о том или этом. Когда все мысли утрачивают для нас значимость, мы перестаем на них откликаться и связывать себя с ними. Внезапно для нас проявляется другая значимость, порождается очень глубокое, очень важное состояние единой осознанности, которая никак не связана с мыслями. Мысли раньше просто закрывали ее, однако, когда мы поняли их истинную цену, мы смогли открыть эту великую единую осознанность.

Далее Сараха говорит: «Будь как маленький ребенок с поведением дикаря». Это не означает, что мы можем прямо сейчас следовать этому буквально, скорее, следует распознать, на что намекает Сараха. Маленький ребенок напоминает поведением дикаря, он еще не обучен, у него нет культурных привычек. К примеру, он может не соблюдать какие-то принципы или не знать элементарных вещей, его взгляд свеж, у него нет понятий «плохо» или «хорошо», у него фактически нет никаких понятий.

Наше девственное осознавание подобно свежему восприятию ребенка. Мы должны понять это и приучить свой ум воспринимать мир из такого видения, которое не разделяет на то или это, правильное или неправильное, плохое или хорошее. Разумеется, ребенок, будучи неопытным, не может углубить это состояние, он его со временем теряет и обусловливается, когда его воспитывают, поэтому такое состояние не является нашей целью. Однако практик в некотором смысле входит в это состояние заново, когда углубляет свое созерцание. При этом, разумеется, он не впадает в ребячливость, все его навыки и опыт, окультуренный социумом, остается, однако он больше себя с ним не отождествляет. Более того, его опытность помогает ему, в отличие от ребенка, постоянно оставаться в этом чистом сознании и углубить его. Конечно, недостаточно войти в состояние сознания ребенка, иначе можно было бы впасть в детство с помощью регрессивного гипноза, и этого было бы достаточно. Йогин работаем с этим состоянием, пока оно не станет подобным бездне и не углубится настолько, что он начинает воспринимать этот мир так, как будто всегда пребывает в глубоком сне: он может разговаривать, ходить, есть и пить, но сам он словно находится в глубоком сне без сновидений».

Текст:

«Будь, как бесстрашный лев, позволь слону Ума свободно идти, смотри на летающих среди цветов пчел, не рассматривай сансару как зло».

Эти наставления столь глубоки, что если их прочитать один раз, то это вообще не отпечатается в сознании, это просто останется абстрактным набором заумных фраз. Здесь каждая фраза подобна целой Вселенной.

«Будь, как бесстрашный лев» означает, что надежда и страх отсекаются, когда мы помещаем свой ум в это внемысленное состояние, потому что надежда и страх проистекают из этих же самых мыслей. Когда же мы показываем все эти надежды, иллюзии, опасения своего «я» зеркалу обнаженного Сознания, они должны поглотиться им и исчезнуть, если мы пребываем в истинном состоянии. Если они не исчезают, то мы, скорее всего, не уловили суть учения, поэтому нам нужно серьезно прояснять его у Гуру и читать наставления святых.

Истинный йогин всегда чувствует, что проблем нет. Если вам кажется, что возникают проблемы, то это свидетельствует об отсутствии самоосвобождения, а если сказать более простым языком – о слабой вере. Даже когда йогин испытывает, казалось бы, большие проблемы, то на самом деле их нет, есть только неумение самоосвобождать или слабая сила самоосвобождения.

Текст:

«Позволь слону Ума свободно идти, смотри на летающих среди цветов пчел, не рассматривай сансару как зло».

«Позволь слону ума свободно идти» означает, что всякий раз, когда практикуем присутствие, мы раскрепощаем ум, мы не зажимаем его ни понятиями, ни символами, а даем ему абсолютную свободу.

«Не считай сансару злом» означает, что когда мы воспринимаем материальные объекты, мы созерцаем, вместо того чтобы накладывать на Реальность какие-либо ярлыки. Вначале говорится, что «сансара приносит страдания» или «все видимые объекты – это иллюзия». Это действительно так до тех пор, пока мы не обучились созерцанию. На относительном уровне в двойственном смысле сансара, разумеется, является большим злом, но это зло происходит не потому, что сансара – это зло как таковое, а потому что в нашем уме есть разделение на добро и зло, на сансару и нирвану.

Собственно, злом является не сама сансара, а цепляние за нее. Не сансара нас держит, а наш ум, который постоянно принимает, отвергает и прилипает к объектам. Прилипание устранить сложно. Даже йогин с большим стажем практики все равно имеет тонкий уровень прилипания к сансаре: некоторые – к блаженству, некоторые – к ясности, некоторые – к недвойственности и пустоте. До тех пор, пока все виды прилипания не будут очищены, сансара будет продолжать являться злом. Все это называется «сансарные виды медитации». Даже прилипание к пустоте, к бесформенному тоже является сансарным видом медитации. Сансара в более широком толковании махасиддхов – это не только шесть миров страсти (преты, ады, люди, животные, асуры, боги страсти), но это также мир формы и даже мир без формы. Даже эти миры являются сансарой, потому что там все равно существуют тонкие состояния ума, и даже если там нет грубых клеш и страстей, все равно существует тонкая форма неведения. Поэтому, пока мы не выберемся из этих трех великих царств (мира страстей, мира формы и четырех миров без формы), мы не покинем сансару. Но когда мы воспринимаем ум в истинном созерцании, стараясь не давать ему прилипать вообще к чему-либо, сансара перестает быть злом, и тогда мы обнаруживаем ее истинную природу. Мы видим, что сансара – это вовсе не сансара; мы думали, что это сансара, но оказывается, что это нирвана.

«Йога – бхогаяте, мокшаяте – самсарах» – это строки из «Йогини-хридайя-тантры», которые переводятся так: «Йога – это бхога, мокша – это сансара». Это самый сложный момент в практике. Он означает, что йогин находится в самом высшем состоянии недвойственности, при этом он может видеть объекты и слышать их. Разумеется, он видит не то же самое, что обычный человек, поскольку все объекты для него теперь едины с Умом, субъект воссоединился с объектом, внутреннее пространство воссоединилось с внешним пространством.

Прилипание к пустоте – это, скорее всего, зацикленность на внутреннем пространстве. Когда человек много практикует атма-вичару, медитацию пустоты или занимается раджа-йогой, то у него есть тенденция прилипнуть к внутренней ясности или к внутренней пустоте, и он может так медитировать не одну жизнь. Однако он будет подобен мухе в банке. Даже если он будет переживать прекрасные миры, если у него не будет страданий, то это не избавит его от полного неведения.

Когда Гампопа пришел к Миларепе и рассказал, что он тринадцать дней просидел в самадхи, Миларепа поднял его на смех и сказал: «С такой медитацией ты переродишься в мире без формы. Я не вижу, чем твое состояние будет лучше состояния голодного духа». Разумеется, мир без формы – это нечто непостижимое, и Гампопа был на высоком уровне в своем монастыре. Состояние бесформенного бога выше, чем состояние голодного духа, тут и говорить нечего. К примеру, голодные духи страдают, а бесформенные боги находятся в экстазе дхьяны. Однако Миларепа сказал, что, по сути, он не видит в этом большой разницы. Это было сказано в том смысле, что если освобождение не открыто, то даже если ты являешься бесформенным богом, через шестьдесят тысяч лет ты свалишься вниз, станешь кем-нибудь в сансаре и снова будешь копить карму. Если негативные причины возобладают, можно стать и голодным духом. Кроме того Миларепа хотел подчеркнуть, что состояние недвойственности так велико и запредельно, что разница между бесформенным состоянием бога и состоянием голодного духа с этой точки зрения совсем невелика.

Можно привести такой пример. Для совсем бедного человека, которому не хватает денег на еду, человек, который владеет банком, автомобилем, дачей, бассейном и личным самолетом кажется очень богатым, практически царем. Однако для мультимиллионера, который владеет не банком, а транснациональными корпорациями, владелец банка будет казаться бедняком. Но истинный бедняк, который считает деньги на еду, может не понимать, чем богатство одного отличается от богатства другого, он не очень разбирается в этих масштабах, поскольку для него все богатые – это люди одного класса. Однако если мультимиллионер встретит владельца банка, то он понимает, насколько состояние того меньше, чем его собственное. Таким же образом Миларепа, будучи духовным мультимиллионером, объяснил Гампопе его неправильное созерцание.

Зацикленность на внутренних данных порождает прилипание к ясности или пустоте. Только когда мы избавляемся от такого прилипания, мы можем реализовать состояние «мокша – это сансара».

Текст:

«Не прилагай усилия достичь нирваны, путь просто ума покоится в неизмышленной сиюминутности».

Поскольку каждая строчка могла бы занять сотни томов комментариев, мы на этом остановимся.