Комментарий к тексту «Шри Гуру чаритра». Монашество, путь монаха.

Текст «Шри Гуру чаритра», жизнеописание воплощения авадхуты Даттатреи. Глава «Баскара собирает бхикшу для Гуру».

 
Текст:
«Каждый день ученики Шри Гуру служили ему. Однажды брамин по имени Бхаскара пришел к Гуру и поклонился ему с почтением. Он сказал, что желал бы собирать бхикшу для Шри Гуру. Но он принес только такое количество риса, пшеничной муки и топленого масла, что этого хватило бы на трех человек. Он ел, когда его звали, вместе с другими учениками. Он оставил свои вещи в монастыре и использовал их как подушку ночью. Все смеялись над ним и говорили: «Что это за брамин? Он пришел сюда для служения, но еды, которую он приносит, недостаточно даже для одного человека. У Шри Гуру так много учеников. Разве ему не стыдно говорить, что он желает выполнять самарадхану?»

 Все они ругали Бхаскару, но он сохранял терпимость и не отвечал им. Так прошло три месяца. Однажды Шри Гуру сказал ему: «Бхаскара, сегодня твой день бхикши. Возьми все, что ты принес, и сам приготовь еду».
Бхаскара поклонился в знак согласия».

 
Бхикша – это подаяние. Традиционно санньясины живут за счет подаяния, особенно так было в древности. Когда у нас монахи собирают подаяния, это одновременно практика смирения, отсечения привязанностей, гибкости, внимательности и многого другого. И, как вы заметили, некоторые по какой-то причине имеют больший успех на этом поприще, нежели другие. И когда один монах собирает подаяния, он может кормить всю сангху в течение целого дня или даже нескольких дней. А когда другой монах это делает, этого почему-то не происходит. Почему так? Это связано с кармами в тонком теле, с уровнем праны, а также с бхавой (настроем сознания). Если йогин обладает большой заслугой, у него очень позитивная бхава, распахнутый ум, высокий уровень праны, много оджаса, поэтому он может спиритуально влиять на других. Если же йогин слишком зациклен на своих внутренних данных, не гибок, не интегрируется с ситуацией, имеет низкий уровень праны, захвачен какими-то ясностями и поэтому не способен адекватно оценить обстановку, то у него ничего не выходит. Можно сказать, что рынок в чистом видении – это гневная мандала, йогин – это центральное божество в этой мандале, сбор подаяний – это магический ритуальный танец, усмиряющий эту гневную мандалу. И ты либо усмиряешь ее, либо не усмиряешь.
Эта ситуация будет повторяться много раз. Никто не должен думать, что ему удастся ее избежать. Она будет повторяться вновь и вновь, только проявляться в разных вариациях. Вам в любом случае когда-нибудь придется взаимодействовать с внешней энергией. Вам придется проявлять свои качества, применять свое медитативное состояние, чтобы эту энергию как-то усмирить или очистить, просветлить, ввести в мандалу созерцания. Это может получится у вас в этой жизни, а может и в следующей. То есть это процесс более глобального характера, вселенского плана. Это не обязательно будет сбор бхикшу, рынок и какие-то мирские люди. Это могут быть духи в тонком теле и гневная садхана или это могут быть дакини и какая-то усмиряющая садхана, или это может быть деятельность по просветлению умов других. Но в любом случае главным принципом остается наше естественное состояние. Мы должны проявить то, чего мы достигли, чтобы по-настоящему это проверить. Мы должны совместить созерцательное присутствие с энергией и посмотреть способна ли сила нашего духовного огня усмирять инертную материю и просветлять омраченные умы живых существ. Это вообще могут быть не живые существа, а какие-то силы вселенной, тем не менее принцип такого взаимодействия остается.

 
Вопрос:
«Можно ли в связи с этим еще раз прояснить принцип обнаженного осознавания на примере каких-то ситуаций?»

 
Вы можете действовать действительно эффективно только в том случае, если вы находитесь в обнаженном осознавании и если это обнаженное осознавание наполняется бхавой, то есть духовной силой, новым мироощущением. Тогда эта бхава может распространяться наружу, передаваться другим существам: духам, демонам, богам, людям и пр. Вы как бы становитесь новым центром гравитации. Если вы знакомы с физикой, то знаете, что в физике считается, что такой силы как гравитация не существует, а существует искривление пространства, вызванное большой массой небесного тела, например Земли или Луны. Но самой гравитации, оторванной от какого-либо тела, как некой постоянной (константы) не существует. То есть все зависит от массы небесного тела. Когда небесное тело, обладающее большой массой, искривляет вокруг себя пространство, это искривление чувствуется нами как привычная гравитация. Бхава – это нечто наподобие такой гравитации. Другими словами, ваше обнаженное осознавание становится настолько глубоким, что оно постепенно начинает искривлять вокруг себя пространство и время, то есть кармическое видение. На этом и основаны пракамья-сиддхи. И обнаженное осознавание заключается в том, что нам не нужно делать что-либо, а в первую очередь нам нужно быть. Как правило, мы думаем, что нам нужно делать, то есть мы заняты обычной целеполагающей деятельностью, которая по сути своей является кармической, сансарной. Но истинный йогин знает, что ему в первую очередь нужно не столько делать, сколько быть в правильном духовном настрое. Если он находится в правильном духовном настрое, то даже его небольшая санкальпа материализуется, его деяние будет выполнено, хотя и не всегда именно так, как он предполагал.
Если вы действительно настроены просто собирать бхикшу и ставите перед собой такую цель, то вам это может удасться, только если у вас много праны. Но если вы настроены не делать, а просто быть в должном состоянии ума, находиться в глубокой бхаве, то даже небольшая санкальпа, промелькнувшая в вашем уме, будет сильно менять кармическое видение вокруг вас. Она будет распространяться как лесной пожар, и в итоге ваше намерение будет воплощаться.
Почему так происходит? Дело в том, что если мы сами желаем чего-либо, то так через нас действует эго, а эго не может проявить намерение, не может искривить пространство. А когда мы устраняем эго, пребывая в присутствии, и решаем, что для нас важнее быть, чем делать, тогда наше намерение очень сильно влияет на окружающее пространство. Например, вы делаете служение в мандале ландшафтного дизайна и желаете выполнить его быстро и качественно. Но если у вас есть только это желание и ничего другого, вы будете выполнять служение долго, с большими энергопотерями. Если же вы пребываете в глубокой ясности, если ваша главная задача – пребывать в должном состоянии сознания, то вы так обставите все дело, сынтегрировавшись с ситуацией, что служение будет выполнено очень эффективно, качественно и быстро, потому что при таком настрое вы входите в тот слой сознания, где это выполняется наилучшим образом.

 
Текст:
«Тогда брамины пришли к Шри Гуру и сказали: «Сегодня мы должны вернуться домой, чтобы есть. Этот брамин – помеха для нас, чтобы есть здесь». Но Шри Гуру сказал им: «Идите и совершите омовение. Сегодня здесь будет общий обед».

 Затем Шри Гуру позвал Бхаскару и сказал: «Быстро приготовь еду. Я пригласил много браминов». Через некоторое время Бхаскара сообщил Шри Гуру, что еда готова. Тогда Шри Гуру велел ему: «Иди и пригласи браминов есть».
Но когда Бхаскара пошел и пригласил браминов есть, они оскорбляли его и говорили: «Иди и делай бхикшу для Шри Гуру. Мы придем вечером».
Бхаскар рассказал Шри Гуру, что произошло. Гуру сказал: «Сегодня я не собираюсь есть без браминов».
Бхаскара подумал, что Шри Гуру – это божественное воплощение и его слова должны быть правдой. Но он сказал Гуру: «О, Гуру, Твои слова – это приказ для меня. Но брамины не верят мне, они смеются надо мной». Тогда Шри Гуру послал ученика позвать браминов. Кроме того, он передал через Бхаскара, чтобы брамины пришли к обеду вместе с семьями.
Брамины говорили друг другу: «Мы не получим и кусочка. Как же мы можем позвать еще и наши семьи?» Но один старый брамин сказал: «Не осуждайте его. Он только передает послание Шри Гуру».
Таким образом, все брамины пришли со своими семьями. Они выполнили мангала-арати для Гуру. Было накрыто четыре тысячи листьев. Бхаскара положил приготовленную еду рядом с Гуру».

 
Тогда вместо тарелок использовали пальмовые листья.

 
«Гуру накрыл еду платком и побрызгал на нее водой из камандалу. Затем он сказал браминам: «Не снимайте полностью покрывало с блюда. Отодвигайте его понемногу в сторону и перекладывайте еду в другое блюдо постепенно, а после этого обслуживайте всех».
Они раздали разные виды кушаний, и все начали есть. Даже после обслуживания такого количества людей блюда были еще полны. Люди были удивлены. Брамины ели с аппетитом и были удовлетворены. Женщины и дети также ели с аппетитом и получили большое удовольствие. Но все еще еды оставалось в блюде столько, сколько было приготовлено. После того, как все поели, Бхаскара разделил еду так, как велел Гуру. Вся приготовленная еда оставалась, как в начале. С разрешения Гуру Бхаскара положил еду в реку. Все твари в реке также насытились и были довольны. Слава Гуру распространилась повсюду. Он благословил Бхаскару и сказал: «Пусть твоя бедность исчезнет с сегодняшнего дня, и процветание придет к тебе».
Все люди пошли домой, говоря: «Хотя Шри Гуру выглядит как обычное человеческое существо, он на самом деле есть воплощение Тримурти».