Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Июля
Четверг
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Шри Гуру Чаритра». О вспоминании прошлых жизней

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Шри Гуру Чаритра». О вспоминании прошлых жизней

Комментарий к тексту «Шри Гуру чаритра»

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)




Текст «Шри Гуру чаритра», глава «Тривикрама в несчастье».

Текст:
«Жил в Бидаре царь Яван. Однажды он пожелал дать много денег браминам за пение Вед. Брамины собрались из дальних мест из-за денег и припали к ногам царя, и он критиковал их за это.
Однажды два брамина, превзошедшие веды, явились на собрание браминов у царя. Никто не мог одержать над ними победу, и царь выказал им уважение. Затем эти два брамина объездили все края вдоль и поперек и завоевали Джая Патра. Они узнали о яти Тривикрама из Кумаси, который был Триведи, то есть знатоком трех вед».

Итак, эти брахманы были очень учеными и искушенными в знании вед. И в то время брахманы путешествовали по разным краям, чтобы проводить философские диспуты о природе Абсолюта. По обычаям того времени тот, кто одерживал победу в таком диспуте, становился учителем, а тот, кто проигрывал, становился учеником победителя. Эти брахманы узнали об одном аскете из Кумаси, который считался познавшим. Они отправились к нему и сказали: «Аскет, мы слышали, что ты очень ученый и хорошо знаешь веды. Давай проверим наши знания в диспуте. А если ты отказываешься, потому что боишься вступать с нами в диспут, то дай письменное подтверждение, что мы одолели тебя». Аскет очень почтительно сказал им: «Я не ученый, я аскет, поэтому бессмысленно устраивать со мной дискуссии». Но эти два брамина были очень упрямы и высокомерны. Они сказали: «Мы все-таки устроим дебаты, иначе ты будешь вынужден дать нам письменное подтверждение, что мы победили тебя».

Текст:
«Тогда они отправились туда и сказали ему: «О, яти, мы слышали, что ты ученый и знаешь веды. Давай устроим дискуссию или дай письменное подтверждение нашей победы». Тривикрама очень почтительно сказал им: «Я не ученый, а аскет. Бессмысленно устраивать дискуссию со мной».
Но два брамина были очень упрямы и высокомерны, они сказали: «Если у вас есть хоть какое-то самоуважение, устроим дебаты, иначе дайте нам сертификат о нашей победе». Тривикрама пытался убеждать их разными путями, но они были упрямы. Тогда он сказал: «Я отведу вас к Шри Гуру. Я буду вести дискуссию в его присутствии. Если я не одержу победу, я напишу сертификат о вашей победе». На этом и порешили.
Затем Тривикрама отправился в Ганагапур с двумя учеными. Он шел пешком, а они сидели в паланкине. С течением времени они достигли обители Шри Гуру.
Тривикрама простерся у лотосных стоп Шри Гуру и рассказал ему, почему он прибыл в Ганагапур. Шри Гуру позвал ученых и разными способами убеждал их не устраивать дискуссии. Он сказал: «Победа над санньясином не принесет вам пользы в любом случае. Не теряйте ваше время. Тщеславный человек разрушает сам себя. Веды неисчерпаемы. Даже Брахма не знает их».

Нарасимха Сарасвати пытался убедить брахманов: «Ваше знание поверхностно, интеллектуально. Знание вед неисчерпаемо, не мните себя знатоками, будьте более смиренными. Вы сами не знаете, кого вы хотите вызвать на спор». Но брахманы и слышать его не хотели.
Часто наши представления о реальности, о святых основываются на очень маленьком мирке, на нашем узком видении. Нам может даже в голову не прийти, насколько беспредельно знание. Только спустя многие годы или даже десятки лет мы на своем опыте открываем, что учение беспредельно. И тогда все, что мы раньше думали о практике и о Дхарме кажется нам детским лепетом. Таким же образом, если человек пользуется только интеллектуальным пониманием, в его сознании есть рамки, он ограничен собственным «я», эго. Можно быть очень ученым и сколько угодно дискутировать, но такой человек может заблуждаться в самом главном: например, он искренне считает, что существует он и другой, что между ними реально нечто происходит. Он придает всему этому значение, то есть с самого начала делает ошибку, поэтому все его дальнейшие рассуждения будут подобны спорам во сне.
Нарасимха Сарасвати и его ученик-аскет были совсем на другом уровне понимания, поэтому они даже не хотели спорить, говоря: «О чем здесь спорить?» Тем не менее брахманы были очень упрямы в своем высокомерии. Они считали себя познавшими, поэтому настаивали на проведении диспута.

Текст:
«Умерьте вашу гордыню. Риши Бхарадваджа практиковал веды под самоконтролем, но он не смог закончить даже крупицу их. Брамины, которые желают истинного знания, сбиты с толку, так что практика вед была утеряна. В древние времена браминов называли богами на земле. Их слова выполняли как камадену. Итак, не нарушайте эту традицию и не будьте врагами сами себе».
Брамины сказали: «Мы победили всех на земле и получили свидетельство о победе. Ты не можешь знать веды. Мы горды нашей ученостью и это украшение для нас, которое мы хотим демонстрировать. Мы пришли сюда не для того, чтобы слушать твою философию веданты. Ты так говоришь, потому что боишься вступить с нами в дискуссию».
Шри Гуру сказал: «Время вашего разрушения пришло, ваш ум стал непомерным. Пусть будет то, что вы хотите».
Глупые ученые не знали силу Шри Гуру. Чтобы разрушить их гордыню, Гуру позвал неприкасаемого с улицы. Неприкасаемый поклонился Шри Гуру и сказал: «Меня зовут Матанга, неприкасаемый. Твой даршан освободил меня».
Шри Гуру посмотрел на него с великой добротой. Затем он дал йогаданд (йогический посох, палка) одному из своих учеников и попросил его нарисовать семь линий на земле. Когда линии были нарисованы, Гуру велел Матанге пересечь каждую линию и рассказать о себе.
Когда Матанга пересек первую линию, он сказал: «Я – охотник по имени Ванарека». Когда он пересек вторую линию, он произнес много ученых слов. Когда он пересек третью линию, его звали Ганга-путра. Когда он пересек четвертую линию, он был шудра. Когда он пересек пятую линию, он был вайшья по имени Сомадутта».

Пересекая линии, он входил в разные слои подсознания и воспринимал самскары и определенные кармические видения своих прошлых жизней. Память его прошлых воплощений раскрывалась ему, поэтому его личность постоянно менялась. Он вспоминал свои прошлые жизни, и его сознание проявлялось в соответствии с ними.
В каждом из вас дремлют самскары прошлых воплощений. Если вас погрузить в переживание этих самскар, вы полностью отождествитесь со старой личностью, у вас будут другие ощущения и воспоминания. Эти самскары записаны в энергии на уровне муладхара-чакры. Когда ваша муладхара пробуждена, а энергия может свободно подниматься по копчику и доноситься до мозга, эти самскары начинают осознаваться поверхностным сознанием, и тогда вы можете вспоминать свои прошлые жизни. Ваши представления о себе постепенно начинают меняться: вы понимаете, что являетесь духовной сущностью, которая испытывает метаморфозы во времени и пространстве, проявляясь в разных состояниях, а не просто человеком, ограниченным одной жизнью.
Например, у меня есть некоторые воспоминания моих прошлых жизней, а также есть воспоминания прошлых жизней некоторых учеников, которые позволено видеть. В одной прошлой жизни я был советником царицы Египта и пользовался ее покровительством. В другой жизни при царе племени майя я был военачальником, который доставлял наркотическое зелье для священных обрядов и иногда из-за этого конфликтовал с другими областями и царями. Когда соседняя область дала некачественное наркотическое зелье, я в ярости приказал спалить пару селений за то, что меня обманули и я поэтому не смог выполнить приказ царя. У меня были отчетливые воспоминания о том, как горит поле, как в ужасе разбегаются животные, которые жили там – мыши, кроты и прочие. Это было очень давно, много тысяч лет назад. В третьем воплощении я был католическим аббатом в Европе. В четвертом воплощении я был европейским королем, который вел битвы для расширения границ своего государства. Еще в одном воплощении я был проявлением одного из сиддхов, который путешествовал в высоком мире на вимане вместе с некоторыми учениками, которые находятся здесь. В еще одном воплощении, ближе по времени к настоящему, я жил в районе Бурятии и исповедовал тибетский буддизм, будучи одновременно мирским правителем и духовно практикующим, ламой. В еще одном воплощении я был учеником, которому было приказано стать правителем небольшого государства, исповедующего ланкийский буддизм, но так и не удалось пройти инаугурацию и взойти на престол из-за того, что свершился мятеж, революция. Еще одно воплощение было связано с тем, что я был духовным учителем.
Все эти воспоминания возникают как череда впечатлений, когда муладхара пробуждается, кундалини может свободно входить в сушумну, а ваше сознание, ваш мозг осознает самскары прошлых воплощений. И тогда представление о вашей личности, ограниченное одной лишь нынешней жизнью, полностью меняется. Будда говорил о своих десятках, сотнях и тысячах воплощений. Сила его ясности проникала через многие кальпы, поэтому он мог говорить о воплощениях, которые относились не к этой кальпе, а к значительно большим промежуткам времени. Для этого требуется очень сильное ясновидение и проникновение.
Таким же образом каждый из вас имеет шлейф духовных воплощений. Ваши следующие жизни тоже будут проходить в различных измерениях. Эти будущие воплощения могут быть связаны с чистой землей, с миром богов страсти, с миром богов формы, с миром без формы, а у тех, кто имеет омраченное сознание, даже с нижними мирами. Но, как правило, с нижними мирами связаны те, кто не занимается духовной практикой. Эти миры будут своеобразной копией вашего духовного состояния и зависеть от того, каков стиль вашего мышления, насколько вам удалось очистить себя и реализовать естественное состояние. Поэтому говорят: «Придя в монастырь, ты спасаешь свою душу». Это так. Каждый день вы занимаетесь тем, что спасаете свою душу, работая над созерцанием и медитацией, отбрасывая свой эгоизм и ежедневно очищая себя в практике. Вы должны всегда помнить, что вы, в отличие от непрактикующих мирян, стали на путь спасения своей души. Будущие жизни неизбежны, потому что жизнь не прерывается после завершения нынешнего воплощения. Однако будущие жизни могут проходить в сансаре, в нечистом видении, либо они могут проходить в нирване, в мандале чистого видения, когда ум полностью очищен и не отделен от присутствия, когда вы проявляетесь как всевышний Источник, как эманация различных божественных энергий. Поэтому знающий практик пребывает в большом благоговении перед будущими жизнями и старается не пропускать ни одно из святых наставлений. А незнающий практик беспечен, строит какие-то иллюзорные мирские планы, отождествляется с ними, занимается тем, что совершенно бесполезно, потому что секрет будущих жизней спрятан от него.
Один суфийский святой, Хазрат Абул Хасан Хиркани, писал так: «Человек должен преданно служить Богу сорок лет и только после этого ожидать благотворных результатов». Многие, попрактиковав всего два года думают: «Что-то у меня нет самадхи». А надо просто скромнее быть. Считайте, что два года вы просто опустошаете себя и привыкаете считать себя ставшим на духовный путь. Далее этот святой говорил: «Десять лет служения необходимы, чтобы исправить огрехи речи, десять лет – на то, чтобы убрать с тела лишний жир, десять лет – на усмирение прихотей сердца, а последние десять лет – на искоренение всех оставшихся желаний».
Путь монаха – это непрерывное очищение. Монах ежедневно день и ночь постоянно очищает свой ум, свои желания и привязанности методом сутры, тантры или самоосвобождения. Его внутренняя работа не прерывается ни на секунду, если это зрелый правильный монах. И многие питают иллюзии в отношении духовного пути, считая, что это легкая работа. Они даже не задумываются о том, что на каждого героя мара уже подготовил свои ловушки, что духовная практика – это всегда битва и преодоление этих ловушек.
Наивный духовный искатель девятнадцати лет мечтает, как он будет через десять лет летать подобно Миларепе. Он с большим воодушевлением приступает к практике, но если у него нет правильной основы, духовного учителя, мощного учения и зрелого подхода, он входит в подсознание и внезапно чувствует, что прикасается к тому, чего совсем не ожидал. Все его наивные представления исчезают, он видит, что духовный путь невероятно глубок и непостижим, что у него не хватает очень многих качеств. Тогда у него появляется смирение, он начинает вырабатывать эти качества и пытаясь идти уже более равномерно, постоянно наращивая свой духовный потенциал. Планомерно работая над своим эгоизмом, клешами и желаниями, практикуя внимательность и созерцание, тренируясь в управлении пран, учась отпускать себя и отдаваться в служении, упражняясь в чистом видении, очищая свое мышление, свои помыслы, каждую секунду пристально всматриваясь в свою душу, анализируя и беспощадно выгребая все нечистые состояния и мысли, монах день и ночь непрерывно очищает себя.
То есть духовная практика – это не только овладение каким-то мастерством, например сделать на изумление всем куккутасану или стойку на руках. Это нельзя еще назвать духовным мастерством, поскольку истинное духовное мастерство заключается в чистоте сознания, в чистоте помыслов. Даже если у вас кумбхака прдолжительностью пять минут, это еще не означает, что вы великий йогин. Постепенно вы обнаруживаете, что духовное мастерство заключается в совершенно новом видении, которое называется «чистое видение», в способности оставаться в присутствии в любой ситуации, впитывать в это присутствие многообразные энергии и не терять его даже в суровых условиях, даже когда вы сталкиваетесь со сбивающей праной.
Этот святой (Хазрат Абул Хасан Хиркани) за тридцать лет ни разу не сомкнул глаз ночью. Он всю ночь думал о Боге, сидя на голой земле под сухим кустом. Говорится, что «он искал возможность видеть Бога, не боялся ада и не мечтал о рае». Он дал такие наставления:
– смейтесь мало, плачьте много;
– ешьте и спите мало;
– живите так, чтобы ни один грех не лег пятном на ваше имя;
– откажитесь от мирского общества, потому что нужно общаться с настоящим другом, а нет друга лучше, чем Бог.
Когда мы вступаем в монашескую сангху, мы выбираем другой мир и другие взаимоотношения. И главное делание в этом мире заключается в том, чтобы непрерывно заниматься практикой, служением и очищением себя.

Текст:
«Когда он пересек шестую линию, он был кшатрием по имени Годавари. Когда он пересек седьмую линию, он был брамином по имени Адьяпака, хорошо осведомленным в ведах.
Шри Гуру сказал: «Ты сказал, что ты хорошо знаешь веды. Вступи в дебаты с этими учеными». С этими словами он посыпал священный вибхути на неприкасаемого, который неожиданно стал просветленным и начал читать веды».

Так воплощение Даттатреи, Нарасимха Сарасвати, проявил у неприкасаемого память прошлых воплощений, заставив его перешагнуть через черту и посыпав его священным пеплом.

Текст:
«Ученые были поражены чудом. Они признались Шри Гуру в своей неспособности участвовать в дискуссии с неприкасаемым и просили простить их. Шри Гуру сказал: «Ваш грех очень велик. Вы родитесь демонами».

Оба ученых были сражены горем от слов Гуру и спросили, когда они освободятся от проклятья. Гуру сказал: «Вы будете жить демонами двенадцать лет. Когда вы раскаетесь, вы будете жить мирной жизнью. После того как ваши грехи будут смыты, брамин споет вам святое слово Нараяны. Затем у вас будет много рождений и, в конце концов, вы родитесь браминами и получите освобождение». После этого ученые вошли в реку и неожиданно умерли. Как сказал Гуру, они жили двенадцать лет демонами и, в конце концов, были освобождены».

Брамины совершили ошибку. Это называется «апарадха». «Апарадха» переводится как «оскорбление». Но это не такое оскорбление, которое принято в мирском обществе, когда оскорбляют чью-то гордость. Можно сказать, что это магический термин, поэтому его лучше перевести как «ошибка». То есть, не распознав воплощение Даттатреи, они имели нечистоту в мыслях. Это не означает, что Даттатрея, якобы разгневавшись, наказал их. Вовсе нет, поскольку святые свободны от эгоизма и гордости. Но брамины сами наказали себя, потому что, соприкоснувшись с тонкими божествами и сознанием Даттатреи, они как бы сами себя прокляли: они породили нечистое видение, и это проклятие вернулось им. Таким образом, они были вынуждены провести двенадцать лет демонами. Можно сказать, что они вступили в контакт с тонкими божествами, общаясь с Нарасимха Сарасвати, но повели себя грубо, не распознав их. И тогда их тонкое сознание омрачилось, поэтому произошла отмывка кармы.

Текст:
«Неприкасаемый помнил свое прежнее рождение и спросил Шри Гуру: «Прабху, я был раньше брамином. Почему тогда я родился в низшей касте теперь?»
Шри Гуру сказал: «Твоя карма определяет твое вознаграждение».
Затем Шри Гуру начал объяснять, какое рождение получает каждый в соответствие со своей кастой.
Тот, кто отказывается от своих родителей и престарелых родится в чандала касте».

Здесь речь идет о ситуации, когда человек отказывается от престарелых родителей из-за эгоистичных побуждений, а не по причине монашества, санньясы. Имеется в виду, что у мирянина есть родители, но он не поддерживает их и скверно ведет себя по отношению к ним. В случае с санньясой, монашеством совсем другое дело.

Текст:
«Тот, кто получает удовольствие в самовосхвалении, будет иметь проблемы с сердцем.
Тот, кто плохо говорит о Боге, будет страдать эпилепсией.
Тот, кто живет отдельно от родителей, будет охотником и будет страдать от болезней.
Тот, кто плохо говорит о ведах и браминах, будет иметь проблемы с почками.
Тот, кто говорит зло, будет иметь нездоровое сердце.
Тот, кто делает другим аборты, будет рожден бесплодным.
Тот, у кого дурной глаз во время еды, будет немым.
Тот, кто принимает лекарства от неприкасаемого, будет рожден ослом.
Тот, кто виновен в убийстве брамина, будет болен туберкулезом.
Тот, кому нельзя доверять, будет враждовать с хорошими людьми, и его будет тошнить всякий раз после еды.
Тот, кто убил змею, будет змеей.
Тот, кто ворует книги, будет слепым.
Тот, кто ворует одежду, будет страдать заболеванием белой кожи.
Тот, кто ворует масло, будет иметь плохой запах тела.
Тот, кто разрушает религиозную работу, получит проказу.
Тот, кто ворует молоко, также получит проказу.
Тот, кто предается грехам, сначала испытает ад».

Итак, здесь Нарасимха Сарасвати, воплощение Даттатреи, описывает перечень кармических воздаяний. Закон кармы невероятно сложен, поэтому в нем часто путаются. Нельзя сказать, что этот перечень однозначный. Он здесь говорит в общем. Но если говорить более детально, то все зависит от индивидуальных особенностей человека, от состояния его ума. В основном закон кармы действует так: совершаемое деяние сопровождается бхавой (мироощущением), бхава призывает определенные энергии, которые входят в судьбу йогина в виде божеств или сущностей, определяющих его будущую жизнь, последующую судьбу.
Например, есть рассказ о том, как один юноша влюбился в проститутку и даже собрался на ней жениться. Затем он пришел к одному святому и тот ему сказал:
– Я вижу на твоем теле копошащихся червей, хотя душа у тебя чистая.
Юноша спросил:
– Почему это происходит? Ведь я не совершал каких-то больших грехов.
Святой ответил:
– Ты совершил инцест, ты вступил в половую связь со своей сестрой.
И как выяснилось, эта девушка действительно оказалась его сестрой, с которой он расстался еще в детстве, а затем, даже не подозревая об этом, встречался с ней. Святой смог это увидеть благодаря своему духовному зрению. Другими словами, несмотря на то, что этот юноша ничего не подозревал, он своим поступком инициировал определенные силы (например, силы духов предков, охраняющих какие-то ценностные нормы поведения, или какие-то другие силы), которые, скорее всего, прокляли его, наслав на него нечистое энергетическое состояние. Но говорится, что потом он и его сестра очистились благодаря раскаянию.
Различные поступки вызывают энергии, которые входят в судьбу йогина и могут влиять на состояние его здоровья, на его судьбу в следующей жизни.
Когда мы занимаемся созерцанием, самоосвобождением, мы как бы пресекаем эту цепочку, когда действие порождает бхаву, бхава призывает энергию, а энергия, отпечаток, возвращается нам в следующей жизни. Мы стараемся совершать действия, не порождая бхаву. Если мы и порождаем бхаву, то это только брахма-ахам-бхава, то есть бхава всевышнего Источника, чувство «Я есмь Абсолют». Мы не допускаем порождения каких бы то ни было других бхав.
Если вы способны находиться в естественном состоянии и так пребывать в созерцательном присутствии, чтобы ваши действия не излучали никакой другой бхавы, кроме брахма-ахам-бхавы, то ваши действия становятся чистыми и не влекут за собой кармических реакций. Даже сделав что-либо, после чего, как кажется, должны наступать кармические реакции, вы не получите кармических реакций. Но как только вы теряете присутствие, брахма-ахам-бхаву, ваши действия или мысли снова начинают привлекать кармические реакции. Самоосвобождение – это состояние, когда у нас возникают мысли, слова или действия, но мы не позволяем, чтобы они породили какую-то бхаву, чтобы возникли какие-либо отпечатки в сознании. Вместо этого мы пребываем в присутствии и по-прежнему находимся в устойчивом мироощущении «Я есмь Брахман». И тогда действие как возникает, так и исчезает, поэтому кармические реакции не порождаются. Но в случае с людьми, которые не находятся в созерцании, это, конечно, не так.

Текст:
«О, Матанда, ты критиковал своих родителей в предыдущем рождении, поэтому ты родился отверженным. Если ты будешь совершать омовение в сангаме каждый день в течение месяца, ты наверняка родишься брамином снова».
Матанда сказал: «Прими меня в общество браминов, так как я был брамином в предыдущей жизни».
Шри Гуру сказал: «Теперь ты уже родился отверженным. Даже Вишвамитра, который был аскетом, не мог стать брамином, пока у него было тело кшатрия. Благодаря его серьезной аскезе тело кшатрия сгорело, и тогда он получил новое тело брамина. Поэтому иди домой теперь. Ты станешь брамином в следующем рождении».
Но невежественный чандала не хотел уходить. Тем временем его жена и дети неожиданно пришли туда. Они были удивлены, видя его среди браминов».

Неприкасаемый внезапно вспомнил свои прошлые воплощения и понял, что раньше он был брахманом. Он упрашивал Нарасимху Сарасвати оставить его в обществе брахманов, поскольку прошлые самскары пробудились в нем и он больше не хотел вести прежний образ жизни.

Текст:
«Его жена была поражена горем из-за его слов и сказала Шри Гуру: «Свами, пожалуйста, посоветуй ему не покидать нас».
Шри Гуру сказал ему: «Ты не получишь освобождения, если покинешь жену и детей. А теперь иди домой».
Но Чандала был упрям и сказал: «Я не хочу быть неприкасаемым».
Тогда Шри Гуру позвал брамина и велел ему обмыть чандалу, чтобы смыть с его тела святой вибхути. После этого он потерял все свое знание и ушел вместе с женой и детьми».

Поскольку чандала упрямствовал, Гуру просто попросил другого брамина смыть с него пепел, поэтому чандала снова забыл, кто он такой. То есть его тонкие самскары, которые были активизированы благодаря духовной силе Даттатреи, снова ушли вглубь бессознательного, поэтому проявилась программа этой жизни (прарабдха-карма), и тогда он снова вспомнил себя как чандала.
В нашей памяти существует много слоев, много разных самскар, которые по своей сути являются программами. И когда активизируются какие-либо самскары, у нас открывается новый уровень сознания, а вместе с этим меняется наша идентификация.
Это подобно тому, как вы долго занимаетесь созерцанием, а затем внезапно щелк! – и вы почувствовали, что перешли на другой уровень видения. Вы вдруг видите, что такое видение существовало всегда, но вы почему-то были слепы. Это видение открылось вам только сейчас благодаря упорству в созерцании. Вы видите, что этот уровень созерцания есть всегда, что некоторые в нем постоянно пребывают, а другие не видят его и не пребывают в нем. Это как некий тонкий воздушный поток, который вы или улавливаете, или не улавливаете. Это как тонкий запах: если вы специалист по запахам, то различаете очень тонкие оттенки (лаванда, ромашка, сирень, фиалка и др.), но если вы не специалист по запахам и не делаете джала-нети, то вы эти запахи не распознаете. Таким же образом различные уровни сознания улавливаются вами или не улавливаются в зависимости от ваших способностей к созерцательному присутствию.
Состояние брахма-ахам-бхава, высшее состояние, также существует в вашем сознании. Вопрос не в том, чтобы достичь его, а в том, чтобы распознать его. А когда вы его уловили, следует непрерывно его держаться, как собака держится запаха своего хозяина. Внутри вас уже есть память о том, что вы являетесь Богом, Абсолютом. Нужно активизировать эту память, привести в действие, а затем непрерывно утверждаться в ней, пока она не вытеснит все другие программы, с которыми вы привыкли отождествляться.


Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядэви +380974151900 (мессенджеры), sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica