Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
9 Мая
Воскресенье
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Три раздела Праджня янтры

Три раздела Праджня янтры. Раздел Шамбхави Мудры. Категории практикующих.




  

Учение Лайя-йоги.

            Лайя переводится как «растворение». Растворение означает, что занимаясь духовной практикой, мы растворяем наши иллюзии вплоть до растворения грубых физических элементов.

В основном говорят о двух разделах Учения. Их называют «растворение сознания» и «растворение энергии». Это разные разделы Учения.

            Растворение сознания называют «Антахкарана-лайя-чинтана». Растворение энергии называют «Панча-бхута-лайя-чинтана», т.е. растворение пяти элементов, составляющих тело. В зависимости от того, с каким разделом Учения мы работаем, мы применяем те или иные методы.

            Когда речь идёт о растворении иллюзий в сознании, мы применяем методы, называемые «Раздел мудрости» или Праджня-янтра.

            Праджня-янтра – это учение о созерцании, осознавании, медитации. Это учение очень глубокое. Многие думают, что просто услышав, что Атма-вичара – это концентрация на чувстве «Я», они поняли всю Праджня-янтру. На самом деле это не так, конечно.

            Чтобы глубоко изучить Учение, мы должны приложить некоторые усилия, не быть пассивными, а проявлять усердие в практике, поскольку глубины нашего сознания не измеримы, и то, к чему мы подходим, это можно сказать, самое-самое начало, это какая-то очень-очень незначительная ступень. Мы ещё не подозреваем о том, что существует огромный пласт Учения. И чтоб войти в этот пласт Учения, разумеется, необходимо установить правильную позитивную связь с Учением, с Учителем и быть готовым потратить на это очень долгое время, работать мастерски, как профессионал, со знанием. Только тогда мы можем рассчитывать на какой-то успех в духовной практике.

            Праджня-янтра включает в себя раздел «созерцания», раздел «бхавы» или «божественной гордости» и раздел «акаши» или «пространства». Эти разделы условны, они созданы для удобства изучения. На самом деле наше изначальное состояние есть нечто целостное, не разъединённое, нечто единое. И разделение присуще больше концептуальной части нашего «я», где нам всё необходимо разложить по полочкам и классифицировать, чтобы понять какие-то тонкости Учения. Но всё-таки в изначальном осознавании такого разделения, конечно, нет. Поэтому, когда мы говорим о разделах, это касается относительной части Учения. В абсолютном смысле это представляет собой единое целостное осознавание, как единый принцип осознавания.

            Итак, раздел «созерцания» обучает нас практике осознанности. К примеру, как правильно заниматься медитацией покоя, как правильно заниматься концентрацией, чтобы вы могли развить своё медитативное созерцание. И в базовых практиках особенно важно уделить внимание концентрации. Концентрацию, к примеру, на точку, на пламя свечи, на визуализируемый образ.

            Многие практикующие говорят: «У меня не выходит делать то-то» или: «Я стараюсь в служении. У меня не получается». Это отсутствие концентрации. Если у вас есть концентрация, ваше сознание становится очень собранным, вы можете воплощать своё намерение, ваш ум словно может стены прожигать. Потому что концентрация даёт владение иччха-шакти – вселенской силой намерения. И когда ты владеешь силой иччха-шакти, для тебя в этом мире нет ничего невозможного. Поэтому всегда ученикам первой ступени говорится, что очень важно развить концентрацию. Не следует приступать к каким-то продвинутым садханам, если у тебя отсутствует концентрация – ты не получишь от продвинутых садхан пользы.

            Ты должен уделить внимание хотя бы минимум полгода концентрации на точку, на пламя свечи, на визуализируемый образ, концентрации на мантру, начитыванию мантры.

            Как обычно мы практикуем концентрацию?

            Когда мы концентрируемся на точку, мы начинаем с пяти минут. Мы пытаемся пристально созерцать точку, стараясь не двигать тело, избегая всех мыслей до тех пор, пока не будет однонаправленности в созерцании, пока ум не будет напоминать льющийся поток масла, который непрерывно схватывает точку, пока точка не станет чем-то единственным, что мы вообще воспринимаем, словно вся Вселенная стала точкой. И так в течение пяти минут.

Каждую неделю мы набрасываем по минуте до тех пор, пока не доведём концентрацию до часа. Когда наша концентрация до часа развивается, и мы можем в течение часа непрерывно созерцать точку, мы переходим к пламени свечи.

            Когда нам то же самое удаётся с пламенем свечи, мы оставляем внешнюю концентрацию и начинаем концентрацию внутреннюю – концентрацию на визуализируемый образ.

Таким образом мы работаем с базовыми практиками.

            В разделе Праджня-янтра также следует уделить внимание медитации сидячего покоя – Махашанти.

            Но вообще сама Праджня-янтра или раздел мудрости ориентирована не на концентрацию и не на медитацию успокоения. Концентрация, медитации успокоения являются только предварительными практиками, делающими нас опытными, мастерами в созерцании.

Тем не менее, главная часть раздела Праджня-янтры – это поддержание осознанности в повседневной жизни, работа с санкальпами.

            В разделе созерцания есть такое понятие «созерцание в движении». Созерцание в движении означает, что мы можем поддерживать осознанность в повседневной жизни, когда мы движемся. Не только, когда наш ум успокоен, но когда наше тело, речь и ум пребывают в движении. И такое созерцание в движении осуществляется с помощью Вайшнави-мудры.

Вайшнави-мудра – это практика, когда мы что-либо удерживаем внутри, но одновременно видим внешний мир. Но мы концентрируемся не на внешнем мире, а на том, что мы удерживаем внутри. Другое название – это практика удержания санкальпы. Т.е. мы даём некоторую установку внутри. К примеру, «Атма-вичара», «Это сон». Выбираем одну из восьми санкальп, которая нам ближе, и поддерживаем такое осознавание. Тогда, чем бы мы ни занимались, мы можем поддерживать правильную установку в сознании. Тогда наше созерцание не терпит убытка.

            Допустим, я взял двойную санкальпу, работаю с ней (Атма-вичара, «Это сон»). «Это сон» - внешнее, Атма-вичара – внутреннее. Я думаю так: «Я в течение года посвящу себя работе с этой санкальпой или в течение трёх лет». И когда я работаю, разговариваю, ем, я всё пытаюсь рассматривать как сновидение. Одновременно внутри я удерживаю чувство «Я». Таким образом, чем бы я ни занимался, я вижу, что моя практика не теряется. Если я правильно работаю с санкальпой, я не теряю осознавания ни в общении, ни при еде, ни в работе, моя садхана не терпит убытка. Разумеется, чтобы я мог так практиковать, я должен выполнить базовые практики, у меня должно быть сильное намерение и передача, я действительно должен получить детальные объяснения, как это практиковать и породить большое желание это практиковать. В этом смысл выполнения базовых практик. Примерно так мы тренируемся в разделе «созерцания». Раздел «созерцания» – это первый из разделов Праджня-янтры, учения о развитии сознания.

Если вы практикуете путь осознавания, то вы всегда пытаетесь не ходить, а пребывать в созерцании; не разговаривать, а созерцать во время разговора; не есть, а созерцать во время еды; не работать, а объединять созерцание с действиями и т.д. Фактически, вся ваша жизнь пронизана таким созерцанием. Примерно так практикуется раздел «созерцания».

Когда вы достигаете успеха в разделе «созерцания», вы обнаруживаете большие изменения в себе, в своем восприятии мира, вы видите, что обнаженное осознавание, которое вами с большим трудом было достигнуто в сидячей медитации, наконец-то, вас не покидает никогда, вы непрерывно находитесь в нем. Вы понимаете, что оно очень неглубокое и его надо дальше развивать, тем не менее, это уже какая-то победа, какой-то успех в том смысле, что вы теперь больше никогда не теряетесь в иллюзиях, в отражениях, вы их все можете самоосвобождать. Разумеется, не следует это считать каким-то большим достижением, это всего лишь самое начало.

Учение Лайя-йоги необычайно глубоко. Может быть, спустя много лет мы начинаем понимать величие и глубину Учения, и у нас возникает благоговейное отношение к нему. Мы понимаем, как много и глубоко нам надо продолжать обучаться. Поскольку Учение сложно, оно не дается сразу и новичкам. Оно разворачивается постепенно в процессе Учитель-ученик. Бывает так, пройдут годы, прежде чем Учитель даст какое-то наставление ученику, пока ученик не обретет готовность воспринять это наставление. Это так, потому что развитие сознания нельзя искусственно ускорить, всему должно прийти свое время, поскольку росток должен вырасти, напитаться и обрести силу, у него нельзя пытаться насильно разворачивать бутоны. Поэтому Учение дается постепенно и разворачивается постепенно. По мере разворачивания мы обнаруживаем огромные пласты или глубины духовной практики, о которой не подозревали.

Существует второй раздел Праджня-янтры. Он называется раздел «бхавы» или раздел «божественной гордости». Если в разделе созерцания мы в основном работаем с осознанностью или с обнаженным осознаванием, пытаясь пребывать в чистой осознанности благодаря санкальпе, то в разделе «божественной гордости» мы поддерживаем чувство величия, присущего божеству, мы пытаемся прямо войти в состояние бхавы. Некоторые святые говорят, что пребывать в бхаве, это реализовать и осознанность, и множество других видов практики. Это действительно так, потому что когда мы входим в чувство божественной гордости и божественного величия, созерцание разворачивается автоматически, потому что нет богов, которые не находились бы в созерцании. Быть божеством уже означает находиться в созерцании, в естественном состоянии, потому что качества божественной гордости, величия вырастают из созерцания, а не из чего-либо другого. На пути божественной гордости в основном мы работаем с «чистым видением» (шуддха-видья), когда мы пытаемся видеть мир священным, сакральным, когда мы недвойственный взгляд буквально пытаемся применить в жизни.

К примеру, Адвайта говорит – все есть Брахман. Но это может быть просто метафизикой, мы можем рассуждать: «Все есть иллюзия, все есть Абсолют. Он – это я, между нами никакой нет разницы». Но когда вступают двойственные отношения, мы по-прежнему пытаемся защищать свое эго, у нас всплывают эмоции, и мы видим, что метафизика метафизикой, а жизнь – это жизнь, это разные вещи. И мы не можем сказать: «О, все есть Брахман, здорово! У меня нет денег, ну и что, все иллюзия». Мы чувствуем, что если у нас дальше не будет денег, Брахман повернется к нам своей угрожающей стороной, нам придется бороться за выживание.

Однако «чистое видение» – это нечто большее, чем метафизика. Мы пытаемся воплотить недвойственность буквально прямо в своем состоянии, в переживании. В отличие от созерцания, которое уделяет внимание только осознанности, т.е. принципу пустотности, более тонкому состоянию, раздел божественной гордости работает с ощущением, эмоцией, энергией (шакти). Поэтому раздел «божественной гордости» очень многих привлекает в том смысле, что его легко быстро почувствовать. Другими словами, у нас есть эмоции, эмоциональные состояния, энергия, и мы их все переживаем. Тантрийский принцип – это не отсекать их, а попытаться задействовать в правильном направлении.

К примеру, у нас есть такая эмоция (клеша) как гордость. Каждый знает, что такое гордыня, в относительном смысле, говоря христианским языком, гордыня – это грех, то, что человека отдаляет от Бога, от Всевышнего, потому что она основана на ложном чувстве «я», на себялюбии. Когда есть себялюбие, происходит закрытость от Вселенной, от других существ, происходит жесткая фиксация на самом себе: «Я себя люблю и больше ничего знать не хочу. Я – великий, а все другие - ничтожества». Можно сказать, это клеша, которая препятствует воссоединению с Абсолютом.

Учение тантризма говорит о том, что клеши (загрязнения) можно использовать для духовной практики, их можно не отвергать, не подавлять, а найдя искусный способ, задействовать в духовной жизни. Тогда то, что вводило в омрачения, в иллюзию, начинает помогать в духовной практике. При этом мы берем знакомое нам чувство гордости, но делаем ее божественной. Тогда гордыня как загрязнение (клеша), превращается в нечто позитивное – в величие божества, в глобальное расширенное состояние Ума, насыщенное очень высоким позитивным настроем. Здесь важно очень хорошо понять, в чем разница между божественной гордостью и иллюзорным загрязнением человека, называемым просто «гордыня». Божественная гордость не фиксирована на самом себе. Она исходит из глубинного интуитивного осознавания и из присутствия. Она насыщена самыми чистыми состояниями. Она всегда проистекает из принципа осознанности, а гордыня всегда проистекает из понятийного ума и из эго (ахамкары). Гордыня сопровождается цепляниями или желанием причинить вред другим, страхом, надеждами, всем тем, что свойственно эгоизму. Божественная гордость, наоборот, сопровождается желанием помощи другим или состраданием, любовью, «чистым видением». Это нечто, что является полностью совершенно позитивным. Человек, практикующий божественную гордость, может вовне быть очень скромным и смиренным. Более того, только обладающий божественной гордостью, может по-настоящему быть смиренным, потому что смирение, можно сказать, это роскошь. Такому человеку незачем самоутверждаться, ему нечего отстаивать, потому что он внутри полностью самодостаточен, он знает цену своему истинному «Я», а вовне он может вести себя очень скромно. Напротив, обычный человек, потому что он не самодостаточен и не уверен в себе, зажат внутри и ущемлен, он пытается вовне самоутверждаться, проявлять или отстаивать себя. В случае с божественной гордостью все наоборот.

Итак, божественная гордость – это когда мы гордимся не собой как личностью, а своим абсолютным «Я». Можно сказать, мы поклоняемся или восхищаемся своей тонкой, светоносной, самой чистой частью. Нельзя сказать, что эта часть своя, она всеобщая, но проявлена в нас. Когда мы практикуем таким образом, поддерживая Брахма-ахам-бхаву, т.е. чувство осознавания «Я есть Абсолют» или «Я есть Всевышний», постепенно сознание начинает насыщаться ощущением глобальности, величия, непостижимости. Это и есть бхава. Когда мы ее созерцаем, эта бхава постепенно начинает доминировать в нашем восприятии. Постепенно мы привыкаем к «чистому видению» и начинаем распознавать мир как сакральное измерение, как священное пространство (мандалу). Мы начинаем видеть, что люди – это только люди в относительном кармическом видении, на самом деле через людей действуют божественные энергии, можно сказать, люди – это божества в скрытой форме. Тогда у нас появляется такое видение, что все ситуации, которые с нами происходят, они не плохие, не хорошие с нашей точки зрения, это – лилы, игры Абсолюта, игры Единого Всевышнего Сознания. Всевышнее Сознание одно на всех, но оно разделило себя, чтобы в каких-то частях дать свободу воли своим иллюзиям, позволить этим иллюзиям заблуждаться с тем, чтобы эти иллюзии, продолжая играть, нашли сами путь к свободе. Тогда все ситуации, которые происходят – это игры Всевышнего Источника, игры Абсолюта. Когда мы видим мир как священное пространство, других существ – как проявление божественных энергий (дома – как дворцы богов или их мандалы, звуки – как проявление мантр, бхаджанов или священных песнопений), мы тоже входим в «чистое видение». Практика «чистого видения» очень близка практике божественной гордости, можно сказать, они взаимосвязаны. Отличительная особенность раздела «божественной гордости» в том, что мы культивируем такое возвышенное мироощущение.

Чтобы стать божеством, мы должны заменить старый способ восприятия действительности. Вместо того чтобы пребывать в связанности пространственными, временными, субъективно-объективными линейными отношениями, мы стараемся мыслить совершенно иначе. А именно – мыслить категориями вечности, бесконечности, масштабности, глобальности, парадокса, игры, запредельности, непостижимости, «чистого видения», божественной гордости. Мы входим в совершенно иное мировосприятие. Вначале нам, разумеется, кажется, будто эти вещи из области фантастики, будто они нам не присущи. Но когда мы получаем передачу от духовного Учителя и начинаем детально работать, постепенно мы начинаем чувствовать, что в нашем сознании открывается некоторая новая область Бытия, в которой все эти энергии действительно имеют место. Мы можем чувствовать, какие большие изменения происходят в нашей жизни. Внутри мы обретаем некую глубинную самодостаточность, некое величие; вовне тоже начинает происходить изменение энергий, которые нас окружают.

Дальнейшее развитие практики «божественной гордости» описано в наставлениях.

Каков третий раздел Праджня-янтры (искусства созерцания)? Третий раздел связан с пространством. В нем мы в основном изучаем искусство Шамбхави-мудры. Шамбхави-мудра – раздел, связанный с акашей (внутренним пространством), это самый сложный раздел практики Праджня-янтры, поэтому его дают после того, как ученик уже имеет опыт выполнения всех базовых практик, когда он достаточно знаком с созерцанием, может без труда удерживать созерцание, практикуя санкальпы, и когда он уже обрел достаточное понимание «чистого видения», божественной гордости и ему удалось вытеснить нечистые клеши.

Раздел «пространства» или раздел Шамбхави-мудры – это высокий уровень передачи. Раздел пространства позволяет нам прямо войти в состояние Бытия так, как оно есть. Фактически, Шамбхави-мудра, если вы ее выполняете в передаче, это настолько глубокая и мощная практика, что многие святые достигали Освобождения и Радужного Тела посредством Шамбхави-мудры.

К примеру, когда вы работаете с единством внутреннего и внешнего пространства или с единством внутренних и внешних видений, элементы тела начинают растворяться. Конечная цель Лайя-йоги – это растворение не только сознания, но и растворение физического тела. Растворение пяти элементов (Панча-бхута-лайя-чинтана) означает не что иное, как осуществление Великого Перехода (Кайя-вьюха).

Великий Переход – это высшее достижение в традиции Лайя-йоги, которое демонстрировали многие Мастера. К примеру, девять святых Натхов: Матсиендранатх, Горакшанатх, Гахининатх, Чарпатинатх, Джаландхаринатх, Канипанатх и др. Все они не умерли, не оставили после себя тело, более того, многие из них при жизни реализовали бессмертное тонкое световое Тело. Их принцип сознания существовал в другой форме уже при жизни. Они совершили Великий Переход, растворив элементы своего физического тела. Их можно было видеть, осязать, даже потрогать, разговаривать с ними, тем не менее, их тело состояло не из плоти и крови, а из тончайших частиц света, благодаря чему они могли демонстрировать различные чудеса. Например, материализовывать вещи, мгновенно переноситься на любое расстояние, быть невидимым, исчезать, летать по небу, как птицы, перемещаться на Солнце, Луну и по все Галактике. Это не миф. Существуют Шастры, исторические свидетельства, которые описывают деяния махасиддхов.

Рассказывается, что однажды сиддх Горакшанатх создал иллюзорного мальчика, когда дети попросили его дать им игрушку. Этот мальчик играл с детьми, показывая им разные фокусы. Горакшанатх просто материализовал его силой намерения из пространства. В другой раз Горакшанатх превратил кусок горы в чистое золото. Он мог это делать, поскольку находился на уровне свободного оперирования временем и пространством, свободного оперирования таттвами, такое искусство называется таттва-видья. Такого свободного оперирования таттвами возможно достичь, когда элементы нашего тела полностью растворяются, когда созерцательное присутствие реализовано полностью.

Другой сиддх Матсиендранатх, учитель Горакшанатха, является основателем различных школ как индуизма, так и буддизма тибетской Ваджраяны. Он является основателем школы Натхов и одним из первых Натхов – Ордена йогинов, которые носят серьгу в ухе, Ордена йогинов, от которых ведет происхождение наш монастырь; Кауликов – другой школы йогинов, которые большое значение придают практике «единого вкуса» и тантрической практике пяти «М», которые больше тяготеют к левому тантризму: Агхоринов – другой школы йогинов, которые выполняют запредельные практики с «чистым видением»; Капаликов и многих других школ. Он также почитается в каноне восьмидесяти четырех индо-буддийских махасиддхов.

Практика Шамбхави-мудры раздел «Пространство» – это продвинутая практика, которая позволяет в течение одной жизни совершить Великий Переход. Когда мы правильно практикуем Шамбхави-мудру, спонтанно начинает проявляться наша внутренняя энергия в образе световых видений (фатизмов – есть такой интересный перевод, но мы говорим проще - видения). Эти видения проявляются сначала как маленькие шарики света цвета бутылочного стекла, цвета неба. Затем эти шарики света начинают приобретать качества элементов, которые присущи нашему телу, когда мы правильно работаем с ними. Затем они начинают проявляться в виде чистых видений: янтр, флагов, парчи, наподобие ковровых узоров, узорчатых решеток, украшений, мандал и т.д. Когда мы практикуем далее, такие видения начинают представать как божества, и даже если мы не призывали никаких божеств, не поклонялись им, не делали ритуалов, не начитывали мантры, они все равно начинают появляться. Почему? Потому что они есть в потенции в наших каналах. В наших каналах существует скрытая тонкая форма творческой энергии, мы позволяем проявиться им благодаря созерцанию. Когда мы работаем с внутренними и внешними видениями, объединяя их в созерцании, эти видения оформляются в полностью видимые знаки. К примеру, они могут предстать как бинду, янтры, буквы, слоги ОМ, как божества, имеющие атрибуты, супруг, знаки и мандалы вокруг них. Это указывает на то, что видение нашего внутреннего потенциала, нашей внутренней энергии развивается благодаря нашей правильной практике работы с пространством. Это так называемые – чистые видения.

Наконец, когда мы достигаем высшей стадии созерцания, называемой нишпатти, все видения исчерпываются. Исчерпываются – означает, видения растворяются в пустотности, больше не существует ни янтр, ни мандал, ни божеств, а существует только неописуемый бесконечный свет, имеющий природу пустотности и сознания. Когда йогин созерцает длительное время этот свет, в его теле происходят очень сильные энергетические изменения и элементы его тела постепенно начинают трансмутироваться (растворяться).

Обычно считается, что часто такую трансмутацию человек естественным образом, если он стал мастером созерцания, достигает в момент смерти. Потому что в момент смерти ветры, праны входят в центральный канал естественно в силу распада пяти элементов. Если человек является мастером созерцания, то в момент смерти он может достичь благоприятной победной реализации Радужного Тела, очистить свою карму и войти в такое световое тело.

Многие сиддхи демонстрировали переход в такое световое тело при жизни. К примеру, святой Рамалинга, один из сиддхов, близкий к нашему времени, реализовал переход в такое световое тело при жизни. Он описал это в своих песнях о Великом Свете, называемых «Песнь Божественной Милости».

Почему эти существа могли реализовать световое Радужное Тело или Великий Переход? Потому что их уровень созерцания стал настолько глубоким, что он мог растворить элементы физического тела. На самом деле это очень высокий уровень реализации и достичь такого уровня растворения всегда является признаком великой святости.

Если мы грамотно изучаем Учение, со всей серьезностью подходим к практике, то есть большая вероятность, что через некоторое время нам тоже удастся обрести такое мастерство и научиться правильно созерцать. В этом смысл практики пространства.

Для того чтобы обрести такое мастерство, недостаточно просто прослушать немного лекций и сделать выводы: «О, я точно понял, о чем здесь говорит Учитель». Этого мало, нужно войти в состояние передачи. Это означает – обрести более глубокую, более тонкую связь, быть способным выполнять глубокие практики, тогда передачи начинают работать и с нами начинают происходить опыты. Часто многие люди этого не понимают, мне иногда их по-человечески жаль, что соприкоснувшись с Учением, не поняв его глубину, они могут наложить на него свои представления и не получить от Учения пользы.

Для того чтобы мы получили от Учения пользу, существует принцип, называемый самайя. Но существуют различные самайи. Самайя – это священная связь, с другой стороны, это обязательство бережно относиться к Учению, практиковать Учение должным образом, чтобы оно могло принести пользу. Можно сказать, что самайя Учения – это нечто наподобие инструкции по применению. Если мы ее применяем правильно, то Учение срабатывает. Если же мы ее не применяем, то, конечно, оно не срабатывает.

Когда мы ехали в поезде, я пытался налить томатный сок из бутылки в стакан. Но к моему удивлению, томатный сок не полился. Я думал: «В чем дело?» Когда я посмотрел, то увидел, что забыл открутить пробку.

Таким же образом, если вы не учли этот принцип самайи или вхождения в передачу, это будет подобно попытке налить томатный сок, когда пробка не откручена – вроде бы у вас все есть, а в стакане ничего нет, и вы не можете его попить.

Также и с Учением. Если вы должным образом входите в Учение, все опыты, которые описывали святые, становятся вашим собственным переживанием. В этом смысл установления позитивной самайной связи с Учением, с Учителем и с общиной.

Когда речь идет об общине, многие думают: «Я буду практиковать сам, изучать, этого достаточно. А община – это дух партийности, я не люблю партии, я люблю быть сам по себе».

На самом деле не совсем так, это человеческий взгляд на общину. Когда мы смотрим на общину как на людей, которые имеют определенные иллюзии или человеческие ограничения, и у нас с ними устанавливаются негармоничные взаимоотношения, может быть, это правомерно. Но община – это мандала, место, где проявляется энергия Учения очень чистым, глубоким образом, где блюдутся самайи и где Учение возможно. Можно сказать, община – это проявленное тело духовного Учителя или проявленное тело божеств, которые решили воплотить в этом мире Учение. Тут человеческие мерки и оценки неприменимы, это нечто сакральное, нечто совершенно из другого измерения. Конечно, нам сначала в голову такое не придет, потому что мы оцениваем это по-человечески. Но общину как Третью Драгоценность следует рассматривать не в узком смысле, как только группу людей, а как проявление божественной сакральной энергии, которая принимает ту или иную форму в зависимости от ситуации. Форма может быть различной. Когда мы говорим, что существует такой-то Дхарма-центр или нужно заниматься тем-то, это просто временная форма. Но Учение может проявляться многообразно, но когда оно проявляется, мы должны подходить уважительно к тому, что проявляется и как оно проявляется, видя это как очень важный путь реализации.

Поэтому когда ученики практикуют, я говорю: «Вы полностью сможете применить Учение, когда у вас будет большая концентрация Учения, когда могут быть созданы полноценные условия практики, Дхарма-центры, место для ритритов, когда у вас будет литература, позволение практиковать углубленные ритриты. Учение очень глубоко, вам надо войти, соприкоснуться с этим. Недостаточно просто заниматься чем-то и думать, что практикуешь. Это необходимо, но этого мало, нужна большая отдача для того чтобы можно было получить пользу от Учения». Но практикующие понимают это с годами.

Существует в основном четыре категории практикующих. Они таковы: мирянин, монах, отшельник и авадхута. Все эти категории правомерны.

Мирянин – это тот, кто практикует в повседневной жизни, совмещая это с мирской жизнью. Монах – это тот, кто уходит в монастырь и входит в другую систему взаимоотношений. Отшельник – это тот, кто накопил достаточно заслуги, понимания и получил Учение, чтобы быть способным полноценно практиковать самому в горах, в уединенном ритритном центре. Авадхута – это тот, кто уже реализовал какой-то высокий уровень и не зависим ни от каких ограничений, может свободно, выражаясь языком Лайя-йоги, «течь вместе с рекой и плыть с облаками». Авадхута – это статус, который вне всяких ограничений. Авадхута может представиться монахом, другими может быть видим как мирянин, третьим он может быть видим как царь или как человек, облеченный властными полномочиями, мирскими заботами, четвертым – как неадекватная личность. Авадхуту трудно понять и описать.

Многие святые древности были авадхутами. Самый известный святой в нашей традиции – это авадхута Даттатрейя. Это неоднозначная личность, у которой есть много граней в поведении и много граней в состояниях.

Некоторые миряне говорят: «Я хотел бы быть авадхутой. Быть вне всяких ограничений – это ведь так здорово». Тогда я говорю: «Это не вопрос, хочешь ты или нет, это состояние. Ты не можешь стать авадхутой, не имея этого состояния. Потому что ограничения, они не внешние, они внутри тебя. Хочешь быть авадхутой – будь им, кто тебе мешает. Но дело в том, что двойственность и ограничения – внутри, ты не можешь от них избавиться. Нужно практиковать, чтобы стать авадхутой, надо достичь определенного уровня Просветления, тогда ты можешь стать авадхутой, это приходит естественным образом. Авадхута может быть монахом, он может в монастыре пол мести двадцать лет и его никто не узнает даже. Он может быть мирянином, учителем, кем угодно. Ты его не распознаешь, пока не обретешь его уровень осознанности. Потому что для авадхуты нет так называемой жизни, для него есть игра в театре, называемом «Этот мир». Он может играть любую роль в зависимости от обстоятельств, его сознание очень гибкое».

Кто-то имеет традиционный принцип представления об авадхуте, что это йогин, который ходит голый, вымазав свое тело пеплом, с чашей из черепа и живет на берегу реки, в лесу или в горах. Действительно есть такой образ авадхуты. Но на самом деле авадхута – это тот, кто преодолел собственные ограничения, тот, кто растворил полностью свои иллюзии, тот, кто может непрерывно созерцать Ясный Свет. Это главная характеристика авадхуты. А как проявится его потенциальность, его относительное измерение, это уже зависит от склонности или от кармы.

Я слышал, что был один авадхута, который учился в колледже, писал книги о Льве Толстом и вел образ жизни добропорядочного домохозяина. Но все его почитали как великого авадхуту. Трудно понять такое существо, он не живет в обычном смысле, он играет, это его лилы, которые имеют скрытую цель и эту цель сначала понять трудно. Обычному человеку игру (лилу) авадхуты вообще невозможно понять, как бы он ни пытался, поскольку он пребывает в совершенно другом измерении, в другом видении Бытия.

Мы начинаем с тех статусов, которые нам доступны, к примеру, монах, практикующий мирянин, который периодически в ритритах может быть отшельником. Работая с этими статусами, мы постепенно идем к состоянию полной свободы.

Итак, мы будем рассматривать Учение «пространства» раздел Шамбхави-мудры.

Об Атмане говорят, как о чем-либо подобном пространству. Подобно тому, как пространство скрыто в глиняных кувшинах, таким же образом Атман пребывает в теле, скрытый, как пространство, в кувшине тела. Когда мы говорим о принципе осознавания, о естественном состоянии, мы подчеркиваем, что это состояние очень близко или связано с элементом пространства. Элемент пространства – это самый тонкий элемент, который меньше всего содержит грубых таттв, меньше всего содержит майи. Если другие элементы, такие как земля, вода, огонь, ветер содержат некоторые качества, эти качества волнуются, колеблются, и природа нашего Ума затмевается, то элемент пространства не содержит никаких качеств, кроме самого тонкого, т.е. пространства самого по себе. Благодаря этому природа Ума не затмевается. Поэтому в некотором смысле практиковать естественное созерцание означает – всегда быть в пространстве, объединяться с пространством или распознавать внутреннее пространство, или объединяться с внешним пространством. Можно сказать, что пространство для нас в Учении – это самый удачный образ Бога. Внешние образы божеств для нас не являются такими фундаментальными, как пространство. Но пространство неба или пространство Вселенной, внешнее или внутреннее пространство осознавания являются мурти, т.е. объектом поклонения или объектом интеграции. Поэтому практикующих учение о созерцании иногда называют «небопоклонниками», теми, кто медитирует на пространство.

Существует три главных пространства, но на самом деле, разумеется, пространство существует одно. Когда речь идет о трех пространствах, это определенное относительное разделение.

Итак, существует внешнее пространство – его называют Бхут-акаша. Это пространство внешней видимой Вселенной, которое мы наблюдаем. Если мы пытаемся обращать внимание не на объекты, а на пространство, к которым эти объекты подвешены, мы через некоторое время начинаем понимать, что в основе всех явлений во Вселенной лежит принцип пространства. Современные физики пришли к такому выводу, что Вселенная сама по себе пуста, т.е. 90% объема Вселенной – это вакуум. Планеты, звезды, звездная пыль составляют всего около 8%, все остальное – пустота. Это пример, который позволяет понять принцип внешнего пространства.

Другой вид – внутреннее пространство (Чит-акаша). Это наше внутреннее поле осознавания, это наше глубинное осознавание, которое лежит за пределами мышления и пяти чувств. Обычные люди, которые никогда не работали с природой Ума, не занимались самоисследованием, самосозерцанием, не подозревают, что внутри них есть пространство. Они считают «Я есть это тело, и моя жизнь в основном проходит между объектами и чувствами».

Но Учение говорит о том, что внутри нас есть безграничное пространство. Это пространство имеет светоносность, принцип осознавания, и все дело заключается в том, чтобы мы могли обнаружить это пространство. Почему мы его не можем обнаружить? Потому что оно очень тонкое, и грубые флуктуации понятийного ума, мысли, воспоминания, эмоции постоянно создают рябь на поверхности сознания. Даже если это пространство существует, мы не можем его заметить, потому что эта рябь полностью сбивает. Это называют «сбивающая прана». Т.е. сбивающая прана затмевает наше внутреннее пространство. Это подобно тому, как если бы было озеро, но дует ветерок и по озеру ходят волны, тогда нельзя посмотреть через озеро вглубь и увидеть глубину озера. Все, что можно увидеть, это только поверхность. Когда мы пытаемся заниматься созерцанием, мы стремимся утвердиться в принципе осознавания, который не связан с движениями понятийного ума, с тем чтобы обнаружить это внутреннее пространство.

Самый простой способ обнаружить внутреннее пространство – это много-много заниматься Махашанти (медитацией успокоения). Если вы занимаетесь успокоением ума, вы за короткое время обнаружите принцип внутреннего пространства. Как только ваш ум достаточно успокаивается, внутреннее пространство начинает выступать с большой силой.

Другой способ обнаружения внутреннего пространства – это практиковать созерцание при ходьбе. Если вы выполняете Вайшнави-мудру (опору на санкальпу) и удается однонаправленно удерживать ум в непонятийном состоянии, постепенно вы начинаете нащупывать принцип осознанности. Тогда вы начинаете понимать, что принцип осознанности не имеет ограничений, он пронизывает все, и внутреннее пространство тоже начинает проявляться.

Третий вид пространства называется Хрид-акаша или пространство сердца, сердечное, тайное или тонкое пространство. Можно сказать, Хрид-акаша – это наше внутреннее пустотное пространство всех объектов, включающее наше сознание и все объекты. Это внутреннее пространство не зависит от четырех изменений: от рождения, роста, распада и разрушения. Это тайное пространство недоступно никаким изменениям.

Задачей духовной практики является смешать внутреннее и внешнее пространство, и войти в тайное сердечное пространство. Вхождение в тайное сердечное пространство – это и есть открытие нашей изначальной природы.

Для того чтобы войти в это тайное пространство, существуют особые искусные методы. Шамбхави-мудра – один из них, это то, что мы будем изучать.

 

Гаудапада в своем тексте «Мандукья Карики» говорит так:

 

«Подобно тому, как пространство внутри кувшина – это не какое-то другое пространство и не часть общего пространства, таким же образом отдельная душа никогда не бывает чем-то другим или частью единого пространства Самости. Стоит разбить кувшин и заключенное в них пространство сольется воедино, так же, как сливаются все души в чистом Сознании Атмана».

 

В текстах, в Упанишадах и в «Мандукья Карике» наше тело и ум уподобляются кувшину, и этот кувшин запечатан. Если мы представим запечатанный кувшин, в который налита вода, и он лежит на глубине океана или озера, то можно сказать, что вода внутри кувшина и вода в океане абсолютно одна и та же. Это не две воды, это – одна вода, но из-за того, что кувшин запечатан, кажется, что это две разных воды и что это нечто несовместимое.

Таким же образом внешнее бесконечное пространство Вселенной и наше собственное осознавание – это одно и то же. Но из-за того, что наш ум сильно связан представлениями «я есть это тело», эти две вещи кажутся разными. Задача в том, чтобы совместить и смешать внутреннее и внешнее пространство. Практика Шамбхави-мудры как раз позволяет это сделать.

Но существуют и другие способы совмещения внутреннего и внешнего пространства: настройка на нисходящую силу (импульс Ануграхи), медитация «Чистого видения», медитация «Бесконечного пространства». Все они подводят нас к тому, чтобы открыть единое тайное пространство.

 

Далее Гаудапада говорит:

 

«Подобно тому, как пространство в разных кувшинах не замутняется, когда один из них заполнен пылью или дымом, так и общее сознание всех душ не запятнывается, даже когда кто-либо испытывает наслаждения или страдания. Пребывая во всех телах изначальное «Я» неотлично от пространства».

 

Принцип пространства не является чем-то субъективным, присущим только нам. Можно сказать, он плещется или пребывает во всех телах, независимо от того, чем они занимаются. Когда мы смешиваем внутреннее и внешнее пространство, мы обнаруживаем этот принцип единого пространства.

Существуют детальные методы, позволяющие работать с единством внутреннего и внешнего пространства. Когда мы работаем с единством внутреннего и внешнего пространства, появляются определенные признаки, говорящие, что мы работаем с этим успешно. Существуют четыре уровня работы в Шамбхави-мудре. Они описываются как «начало», «сосуд», «нарастание», «завершение» (арамбха, гхата, паричайя и нишпатти). На начальной стадии эти признаки только появляются, затем они набирают силу, затем они полностью проявляются, и на высшей стадии (нишпатти) они растворяются.

В полном объеме передачу в Шамбхави-мудру вы получите после того, как сдадите экзамен первой ступени. Полное посвящение позволяет, усердно практикуя, реализовать все эти признаки, вплоть до полного Освобождения.

 




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica